Kinh Soṇadaṇḍa

Tại thành Campā, Bà-la-môn Soṇadaṇḍa — bậc thầy danh tiếng thuộc lòng ba bộ Veda — đến gặp Đức Phật mà lòng đầy lo lắng về danh tiếng. Đức Phật hỏi đúng vào lãnh vực của ông: điều gì làm nên một Bà-la-môn thật sự? Qua cuộc đối thoại, năm đức tính truyền thống được gạn lọc dần — gác lại dung mạo, các bài chú và dòng dõi sinh ra — chỉ còn lại giới và tuệ. Đức Phật giảng rõ giới là gì, tuệ là gì, đi qua các tầng thiền và ba tuệ, và Soṇadaṇḍa hoan hỷ quy y, thỉnh Đức Phật về nhà thọ trai.

1. Các Bà-la-môn và gia chủ ở Campā

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang đi qua xứ Aṅga cùng Tăng đoàn khoảng năm trăm vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) và đến thành Campā. Tại đó, Đức Phật ở bên bờ hồ sen Gaggarā. Lúc ấy, Bà-la-môn Soṇadaṇḍa đang sống ở Campā. Đó là đất của vua ban cho ông: dân đông, cỏ cây, nước và lúa gạo đầy đủ — vua Seniya Bimbisāra nước Magadha đã ban vùng đất này cho ông làm tài sản riêng, một ân huệ dành cho Bà-la-môn. Các Bà-la-môn và gia chủ ở Campā nghe tin: — Nghe nói Sa-môn Gotama — người dòng Thích-ca, đã xuất gia rời bỏ gia tộc Thích-ca — đang đi qua xứ Aṅga cùng Tăng đoàn khoảng năm trăm vị Tỷ-kheo, đã đến Campā và đang ở bên bờ hồ sen Gaggarā.

Tiếng tốt về Tôn giả Gotama lan xa như vầy: “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, người dẫn đường không ai sánh bằng cho những ai cần được rèn luyện, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, Đức Thế Tôn.” Bằng trí tuệ của chính mình, Ngài đã chứng ngộ thế giới này — cùng với chư thiên, các Ma vương và các Phạm thiên, cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, trời và người — và tuyên bố cho mọi người cùng biết. Ngài giảng Pháp hay ở đoạn đầu, hay ở đoạn giữa, hay ở đoạn cuối, đủ nghĩa và rõ lời; Ngài chỉ ra đời sống trong sạch, trọn vẹn và thanh tịnh. Được gặp một bậc A-la-hán như vậy thật là điều tốt lành.

Rồi các Bà-la-môn và gia chủ rời thành Campā, đi thành từng đoàn, kéo nhau đến hồ sen Gaggarā. Lúc ấy, Bà-la-môn Soṇadaṇḍa đang lên lầu trên để nghỉ trưa. Ông trông thấy các Bà-la-môn và gia chủ rời thành Campā, đi thành từng đoàn, kéo nhau đến hồ sen Gaggarā. Thấy vậy, ông gọi người giữ cửa: — Này người giữ cửa, sao các Bà-la-môn và gia chủ ở Campā lại rời thành, đi thành từng đoàn, kéo nhau đến hồ sen Gaggarā vậy? — Thưa Tôn giả, Sa-môn Gotama — người dòng Thích-ca, đã xuất gia rời bỏ gia tộc Thích-ca — đang đi qua xứ Aṅga cùng Tăng đoàn khoảng năm trăm vị Tỷ-kheo, đã đến Campā và đang ở bên bờ hồ sen Gaggarā. Tiếng tốt về Tôn giả Gotama lan xa như vầy:

“Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, người dẫn đường không ai sánh bằng cho những ai cần được rèn luyện, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, Đức Thế Tôn.” Mọi người đang tìm đến gặp Tôn giả Gotama ấy. — Vậy này người giữ cửa, hãy đến gặp các Bà-la-môn và gia chủ ở Campā và nói với họ thế này: “Bà-la-môn Soṇadaṇḍa nhắn rằng: “Xin các vị hãy chờ một chút — Bà-la-môn Soṇadaṇḍa cũng sẽ đến gặp Sa-môn Gotama.” — Dạ vâng, thưa Tôn giả. Người giữ cửa đáp lời Bà-la-môn Soṇadaṇḍa, rồi đến gặp các Bà-la-môn và gia chủ ở Campā và nói với họ: “Bà-la-môn Soṇadaṇḍa nhắn rằng:

“Xin các vị hãy chờ một chút — Bà-la-môn Soṇadaṇḍa cũng sẽ đến gặp Sa-môn Gotama.”

2. Những đức tính của Soṇadaṇḍa

Lúc ấy, khoảng năm trăm Bà-la-môn từ nhiều xứ khác nhau đang ở tại Campā vì công việc riêng. Họ nghe tin: “Nghe nói Bà-la-môn Soṇadaṇḍa sẽ đến gặp Sa-môn Gotama.” Họ kéo đến gặp Bà-la-môn Soṇadaṇḍa và hỏi ông: — Có thật Tôn giả Soṇadaṇḍa sẽ đến gặp Sa-môn Gotama không? — Thật vậy, các hiền giả, tôi nghĩ thế này: “Ta cũng sẽ đến gặp Sa-môn Gotama.” — Xin Tôn giả Soṇadaṇḍa đừng đi! Tôn giả Soṇadaṇḍa không nên đến gặp Sa-môn Gotama. Tôn giả Soṇadaṇḍa không đáng phải đến gặp Sa-môn Gotama. Nếu Tôn giả Soṇadaṇḍa đến gặp Sa-môn Gotama, danh tiếng của Tôn giả sẽ giảm đi, còn danh tiếng của Sa-môn Gotama sẽ tăng lên. Chỉ riêng điểm này — danh tiếng của Tôn giả Soṇadaṇḍa sẽ giảm và danh tiếng của Sa-môn Gotama sẽ tăng — đã đủ để nói Tôn giả Soṇadaṇḍa không đáng phải đến gặp Sa-môn Gotama; chính Sa-môn Gotama mới đáng đến gặp Tôn giả Soṇadaṇḍa.

Tôn giả Soṇadaṇḍa sinh ra trong dòng dõi tốt cả bên mẹ lẫn bên cha, huyết thống trong sạch đến bảy đời tổ phụ, không ai chê trách hay chỉ trích được về dòng dõi. Chỉ riêng việc Tôn giả Soṇadaṇḍa sinh ra trong dòng dõi tốt cả bên mẹ lẫn bên cha, huyết thống trong sạch đến bảy đời tổ phụ, không ai chê trách hay chỉ trích được về dòng dõi, đã đủ để nói Tôn giả Soṇadaṇḍa không đáng phải đến gặp Sa-môn Gotama; chính Sa-môn Gotama mới đáng đến gặp Tôn giả Soṇadaṇḍa. Tôn giả Soṇadaṇḍa giàu có, tài sản lớn, của cải dồi dào. Tôn giả Soṇadaṇḍa thuộc lòng và thông thạo các bài chú, nắm vững ba bộ Veda cùng với từ vựng, lễ nghi, âm đọc và cách phân loại từ, và các truyện truyền thống là bộ thứ năm. Ông hiểu từng chữ, rành văn phạm, và thông thạo học thuyết về thế giới cùng các tướng của bậc đại nhân.

Tôn giả Soṇadaṇḍa có dung mạo đẹp, dễ nhìn, ưa mắt, nhan sắc hơn người; dáng vẻ và nước da sáng đẹp như bậc phạm thiên, nhìn không thấy chán. Tôn giả Soṇadaṇḍa có đức hạnh, giữ giới lâu năm và đầy đủ đức hạnh của người trưởng thành. Tôn giả Soṇadaṇḍa nói năng khéo, phát âm tốt, lời nói lịch sự, rõ ràng, mạch lạc, truyền đạt đúng ý nghĩa. Tôn giả Soṇadaṇḍa là thầy của nhiều thầy, dạy ba trăm thanh niên tụng đọc các bài chú. Nhiều thanh niên từ nhiều miền, nhiều nước tìm đến với Tôn giả Soṇadaṇḍa vì muốn học chú, mong được học thuộc các bài chú. Tôn giả Soṇadaṇḍa đã già, cao tuổi, là bậc trưởng lão, đã đi gần hết cuộc đời và đến chặng cuối của tuổi thọ; còn Sa-môn Gotama thì còn trẻ, mới xuất gia chưa lâu.

Tôn giả Soṇadaṇḍa được vua Bimbisāra nước Magadha kính trọng, tôn sùng, ngưỡng mộ, cúng dường và quý mến. Tôn giả Soṇadaṇḍa cũng được Bà-la-môn Pokkharasāti kính trọng, tôn sùng, ngưỡng mộ, cúng dường và quý mến. Tôn giả Soṇadaṇḍa đang sống ở Campā — đất của vua ban cho: dân đông, cỏ cây, nước và lúa gạo đầy đủ; vua Seniya Bimbisāra nước Magadha đã ban vùng đất này cho ông làm tài sản riêng, một ân huệ dành cho Bà-la-môn. Chỉ riêng việc Tôn giả Soṇadaṇḍa sống ở Campā — đất vua ban, dân đông, cỏ cây, nước và lúa gạo đầy đủ, do vua Seniya Bimbisāra nước Magadha ban cho làm tài sản riêng, một ân huệ dành cho Bà-la-môn — đã đủ để nói Tôn giả Soṇadaṇḍa không đáng phải đến gặp Sa-môn Gotama; chính Sa-môn Gotama mới đáng đến gặp Tôn giả Soṇadaṇḍa.

3. Những đức tính của Đức Phật

Nghe nói vậy, Bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói với các Bà-la-môn ấy: — Vậy thì, các hiền giả, hãy nghe tôi nói vì sao chính chúng ta mới đáng đến gặp Tôn giả Gotama, chứ Tôn giả Gotama không đáng phải đến gặp chúng ta. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama sinh ra trong dòng dõi tốt cả bên mẹ lẫn bên cha, huyết thống trong sạch đến bảy đời tổ phụ, không ai chê trách hay chỉ trích được về dòng dõi. Chỉ riêng việc Sa-môn Gotama sinh ra trong dòng dõi tốt cả bên mẹ lẫn bên cha, huyết thống trong sạch đến bảy đời tổ phụ, không ai chê trách hay chỉ trích được về dòng dõi, đã đủ để nói Tôn giả Gotama không đáng phải đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới đáng đến gặp Tôn giả Gotama.

Này các hiền giả, Sa-môn Gotama đã xuất gia, rời bỏ một gia đình quyến thuộc đông đảo. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama đã xuất gia, rời bỏ rất nhiều vàng bạc — cả thứ chôn dưới đất lẫn thứ cất trên cao. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama đã xuất gia rời nhà, sống đời không nhà, khi còn là một thanh niên trẻ, tóc đen nhánh, đang độ tuổi xuân đẹp nhất của đời người. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama — dù cha mẹ không bằng lòng, khóc lóc, nước mắt đầm đìa — vẫn cạo bỏ râu tóc, khoác y vàng, xuất gia rời nhà, sống đời không nhà. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama có dung mạo đẹp, dễ nhìn, ưa mắt, nhan sắc hơn người; dáng vẻ và nước da sáng đẹp như bậc phạm thiên, nhìn không thấy chán.

Này các hiền giả, Sa-môn Gotama có đức hạnh — đức hạnh cao quý, tốt lành, đầy đủ đức hạnh tốt lành. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama nói năng khéo, phát âm tốt, lời nói lịch sự, rõ ràng, mạch lạc, truyền đạt đúng ý nghĩa. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama là thầy của nhiều thầy. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama đã dứt hết ham muốn giác quan và không còn tính dao động, hay thay đổi. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama là người dạy về nghiệp, dạy về hành động, và luôn hướng cộng đồng Bà-la-môn đến điều lành. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama xuất gia từ một gia đình cao quý, thuộc dòng Sát-đế-lỵ không đứt đoạn. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama xuất gia từ một gia đình giàu có, tài sản lớn, của cải dồi dào.

Này các hiền giả, người ta từ những miền đất xa, những nước xa tìm đến hỏi đạo Sa-môn Gotama. Này các hiền giả, hàng ngàn vị thiên đã trọn đời quy y theo Sa-môn Gotama. Này các hiền giả, tiếng tốt về Sa-môn Gotama lan xa như vầy: “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, người dẫn đường không ai sánh bằng cho những ai cần được rèn luyện, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, Đức Thế Tôn.” Này các hiền giả, Sa-môn Gotama có đủ ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama niềm nở chào đón, thân thiện, dễ gần, luôn mỉm cười, vẻ mặt cởi mở, và là người lên tiếng chào hỏi trước.

Này các hiền giả, Sa-môn Gotama được cả bốn chúng kính trọng, tôn sùng, ngưỡng mộ, cúng dường và quý mến. Này các hiền giả, nhiều vị thiên và nhiều người hết lòng tin tưởng Sa-môn Gotama. Này các hiền giả, ở làng hay thị trấn nào Sa-môn Gotama đang ở, ở đó các loài phi nhân không quấy nhiễu con người. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama là người đứng đầu một đoàn thể, dẫn dắt một hội chúng, là thầy của hội chúng, được xem là bậc cao nhất trong số các vị sáng lập giáo phái. Nhưng những Sa-môn, Bà-la-môn khác có được danh tiếng theo cách này hay cách khác, còn danh tiếng của Sa-môn Gotama thì không đến theo cách ấy. Trái lại, danh tiếng của Sa-môn Gotama đến từ trí tuệ và đức hạnh cao nhất của Ngài.

Này các hiền giả, vua Seniya Bimbisāra nước Magadha cùng vợ con, tùy tùng và quần thần đã trọn đời quy y theo Sa-môn Gotama. Này các hiền giả, vua Pasenadi nước Kosala cùng vợ con, tùy tùng và quần thần đã trọn đời quy y theo Sa-môn Gotama. Này các hiền giả, Bà-la-môn Pokkharasāti cùng vợ con, tùy tùng và gia nhân đã trọn đời quy y theo Sa-môn Gotama. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama được vua Seniya Bimbisāra nước Magadha kính trọng, tôn sùng, ngưỡng mộ, cúng dường và quý mến. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama được vua Pasenadi nước Kosala kính trọng, tôn sùng, ngưỡng mộ, cúng dường và quý mến. Này các hiền giả, Sa-môn Gotama cũng được Bà-la-môn Pokkharasāti kính trọng, tôn sùng, ngưỡng mộ, cúng dường và quý mến.

Này các hiền giả, Sa-môn Gotama đã đến Campā và đang ở bên bờ hồ sen Gaggarā. Này các hiền giả, bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào đến vùng làng của chúng ta đều là khách của chúng ta. Mà khách thì chúng ta phải kính trọng, tôn sùng, ngưỡng mộ, cúng dường và quý mến. Chỉ riêng việc Sa-môn Gotama đã đến Campā và đang ở bên bờ hồ sen Gaggarā — Ngài là khách của chúng ta; mà khách thì chúng ta phải kính trọng, tôn sùng, ngưỡng mộ, cúng dường và quý mến. Chỉ riêng điểm này đã đủ để nói Tôn giả Gotama không đáng phải đến gặp chúng ta. Trái lại, chính chúng ta mới đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Này các hiền giả, đó là chừng ấy lời khen về Tôn giả Gotama mà tôi thuộc được. Nhưng Tôn giả Gotama không chỉ có chừng ấy điều đáng khen, vì những điều đáng khen của Tôn giả Gotama là không sao kể hết.

Nghe nói vậy, các Bà-la-môn ấy nói với Bà-la-môn Soṇadaṇḍa: — Nghe Tôn giả Soṇadaṇḍa khen Sa-môn Gotama như vậy, thì dù Tôn giả Gotama có ở cách xa một trăm do-tuần, một người con nhà lành có lòng tin cũng đáng tìm đến gặp Ngài, dù phải tự mang theo lương thực trong tay nải. — Vậy thì, các hiền giả, tất cả chúng ta cùng đến gặp Sa-môn Gotama.

4. Soṇadaṇḍa đâm ra lo lắng

Rồi Bà-la-môn Soṇadaṇḍa cùng một đoàn đông các Bà-la-môn đi đến hồ sen Gaggarā. Khi đi đến phía bên kia khu rừng, trong lòng Bà-la-môn Soṇadaṇḍa khởi lên mối lo nghĩ này: “Giả sử ta hỏi Sa-môn Gotama một câu. Biết đâu Ngài lại nói với ta: “Này Bà-la-môn, câu hỏi ấy không nên hỏi như vậy. Này Bà-la-môn, câu hỏi ấy nên hỏi như thế này.” Khi ấy, hội chúng này sẽ khinh thường ta: “Bà-la-môn Soṇadaṇḍa ngu dốt, bất tài, không biết hỏi Sa-môn Gotama một câu cho phải lẽ.” Mà khi hội chúng khinh thường ai, danh tiếng của người ấy cũng giảm đi. Danh tiếng giảm thì của cải nhận được cũng giảm theo. Mà của cải của chúng ta có được là nhờ danh tiếng. Hoặc giả sử Sa-môn Gotama hỏi ta một câu, mà câu trả lời của ta không làm Ngài hài lòng; biết đâu Ngài lại nói với ta:

“Này Bà-la-môn, câu hỏi ấy không nên trả lời như vậy. Này Bà-la-môn, câu hỏi ấy nên trả lời như thế này.” Khi ấy, hội chúng này sẽ khinh thường ta: “Bà-la-môn Soṇadaṇḍa ngu dốt, bất tài, không trả lời được một câu hỏi sao cho Sa-môn Gotama hài lòng.” Mà khi hội chúng khinh thường ai, danh tiếng của người ấy cũng giảm đi. Danh tiếng giảm thì của cải nhận được cũng giảm theo. Mà của cải của chúng ta có được là nhờ danh tiếng. Hoặc giả sử ta đã đến gần thế này mà lại quay về, không gặp Sa-môn Gotama, hội chúng này sẽ khinh thường ta: “Bà-la-môn Soṇadaṇḍa ngu dốt, bất tài, kiêu căng và nhát sợ, không dám đến gặp Sa-môn Gotama. Đã đến gần thế này, làm sao lại quay về mà không gặp Sa-môn Gotama được!”

Mà khi hội chúng khinh thường ai, danh tiếng của người ấy cũng giảm đi. Danh tiếng giảm thì của cải nhận được cũng giảm theo, mà của cải của chúng ta có được là nhờ danh tiếng. Rồi Bà-la-môn Soṇadaṇḍa đến gặp Đức Phật và chào hỏi Ngài một cách thân tình. Sau những lời chào hỏi thân tình đáng nhớ, ông ngồi xuống một bên. Các Bà-la-môn và gia chủ ở Campā cũng vậy: có người cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên; có người chào hỏi thân tình rồi ngồi xuống một bên; có người chắp tay hướng về Đức Phật rồi ngồi xuống một bên; có người xưng tên và dòng họ rồi ngồi xuống một bên; có người lặng thinh ngồi xuống một bên. Dù đã ngồi đó, Bà-la-môn Soṇadaṇḍa vẫn còn mãi lo nghĩ như cũ. Ông nghĩ:

“Giả sử ta hỏi Sa-môn Gotama một câu. Biết đâu Ngài lại nói với ta: “Này Bà-la-môn, câu hỏi ấy không nên hỏi như vậy. Này Bà-la-môn, câu hỏi ấy nên hỏi như thế này.” Khi ấy, hội chúng này sẽ khinh thường ta: “Bà-la-môn Soṇadaṇḍa ngu dốt, bất tài, không biết hỏi Sa-môn Gotama một câu cho phải lẽ.” Mà khi hội chúng khinh thường ai, danh tiếng của người ấy cũng giảm đi. Danh tiếng giảm thì của cải nhận được cũng giảm theo. Mà của cải của chúng ta có được là nhờ danh tiếng. Hoặc giả sử Sa-môn Gotama hỏi ta một câu, mà câu trả lời của ta không làm Ngài hài lòng; biết đâu Ngài lại nói với ta: “Này Bà-la-môn, câu hỏi ấy không nên trả lời như vậy. Này Bà-la-môn, câu hỏi ấy nên trả lời như thế này.” Khi ấy, hội chúng này sẽ khinh thường ta:

“Bà-la-môn Soṇadaṇḍa ngu dốt, bất tài, không trả lời được một câu hỏi sao cho Sa-môn Gotama hài lòng.” Mà khi hội chúng khinh thường ai, danh tiếng của người ấy cũng giảm đi. Danh tiếng giảm thì của cải nhận được cũng giảm theo. Mà của cải của chúng ta có được là nhờ danh tiếng. “Ước gì Sa-môn Gotama hỏi ta về truyền thống ba bộ Veda của chính thầy ta — lãnh vực của ta. Khi ấy, chắc chắn ta sẽ trả lời làm Ngài hài lòng.”

5. Điều gì làm nên một Bà-la-môn

Lúc ấy, Đức Phật biết được dòng lo nghĩ trong lòng Bà-la-môn Soṇadaṇḍa, Ngài tự nghĩ: “Bà-la-môn Soṇadaṇḍa này đang bị chính những lo nghĩ của mình làm khổ. Sao ta không hỏi ông ấy về truyền thống ba bộ Veda của chính thầy ông ấy?” Rồi Đức Phật nói với Bà-la-môn Soṇadaṇḍa: — Này Bà-la-môn, một người phải có đủ bao nhiêu đức tính thì các Bà-la-môn mới gọi người ấy là Bà-la-môn; và khi người ấy nói “Tôi là Bà-la-môn” thì nói đúng sự thật, không rơi vào nói dối? Lúc ấy, Bà-la-môn Soṇadaṇḍa nghĩ: “Đúng điều ta muốn, điều ta mong, điều ta ước, điều ta khao khát — Sa-môn Gotama đã hỏi ta: “Ước gì Sa-môn Gotama hỏi ta về truyền thống ba bộ Veda của chính thầy ta. Khi ấy, chắc chắn ta sẽ trả lời làm Ngài hài lòng.” Nay Sa-môn Gotama đang hỏi ta về truyền thống ba bộ Veda của chính thầy ta.

Chắc chắn ta sẽ trả lời làm Ngài hài lòng.” Rồi Bà-la-môn Soṇadaṇḍa ngồi thẳng người, nhìn quanh hội chúng, và nói với Đức Phật: — Thưa Tôn giả Gotama, một người phải có đủ năm đức tính thì các Bà-la-môn mới gọi người ấy là Bà-la-môn; và khi người ấy nói “Tôi là Bà-la-môn” thì nói đúng sự thật, không rơi vào nói dối. Năm đức tính nào? Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, một Bà-la-môn sinh ra trong dòng dõi tốt cả bên mẹ lẫn bên cha, huyết thống trong sạch đến bảy đời tổ phụ, không ai chê trách hay chỉ trích được về dòng dõi; vị ấy thuộc lòng và thông thạo các bài chú, nắm vững ba bộ Veda cùng với từ vựng, lễ nghi, âm đọc và cách phân loại từ, và các truyện truyền thống là bộ thứ năm; vị ấy hiểu từng chữ, rành văn phạm, và thông thạo học thuyết về thế giới cùng các tướng của bậc đại nhân; vị ấy có dung mạo đẹp, dễ nhìn, ưa mắt, nhan sắc hơn người; dáng vẻ và nước da sáng đẹp như bậc phạm thiên, nhìn không thấy chán; vị ấy có đức hạnh, giữ giới lâu năm và đầy đủ đức hạnh của người trưởng thành; và vị ấy thông thái, sáng suốt, là người thứ nhất hay thứ hai trong số những người cầm chiếc muỗng tế lễ.

Thưa Tôn giả Gotama, một người phải có đủ năm đức tính ấy thì các Bà-la-môn mới gọi người ấy là Bà-la-môn; và khi người ấy nói “Tôi là Bà-la-môn” thì nói đúng sự thật, không rơi vào nói dối. — Này Bà-la-môn, trong năm đức tính ấy, có thể gác lại một đức tính, chỉ với bốn đức tính còn lại, các Bà-la-môn vẫn gọi một người là Bà-la-môn được không; và khi người ấy nói “Tôi là Bà-la-môn” thì nói đúng sự thật, không rơi vào nói dối? — Được, thưa Tôn giả Gotama. Trong năm đức tính ấy, chúng tôi gác lại dung mạo. Dung mạo thì làm được gì? Khi một Bà-la-môn sinh ra trong dòng dõi tốt cả bên mẹ lẫn bên cha, huyết thống trong sạch đến bảy đời tổ phụ, không ai chê trách hay chỉ trích được về dòng dõi; vị ấy thuộc lòng và thông thạo các bài chú, nắm vững ba bộ Veda cùng với từ vựng, lễ nghi, âm đọc và cách phân loại từ, và các truyện truyền thống là bộ thứ năm; vị ấy hiểu từng chữ, rành văn phạm, và thông thạo học thuyết về thế giới cùng các tướng của bậc đại nhân; vị ấy có đức hạnh, giữ giới lâu năm và đầy đủ đức hạnh của người trưởng thành; và vị ấy thông thái, sáng suốt, là người thứ nhất hay thứ hai trong số những người cầm chiếc muỗng tế lễ.

Thưa Tôn giả Gotama, với bốn đức tính ấy, các Bà-la-môn gọi một người là Bà-la-môn; và khi người ấy nói “Tôi là Bà-la-môn” thì nói đúng sự thật, không rơi vào nói dối. — Này Bà-la-môn, trong bốn đức tính ấy, có thể gác lại một đức tính, chỉ với ba đức tính còn lại, các Bà-la-môn vẫn gọi một người là Bà-la-môn được không; và khi người ấy nói “Tôi là Bà-la-môn” thì nói đúng sự thật, không rơi vào nói dối? — Được, thưa Tôn giả Gotama. Trong bốn đức tính ấy, chúng tôi gác lại các bài chú. Các bài chú thì làm được gì? Khi một Bà-la-môn sinh ra trong dòng dõi tốt cả bên mẹ lẫn bên cha, huyết thống trong sạch đến bảy đời tổ phụ, không ai chê trách hay chỉ trích được về dòng dõi; vị ấy có đức hạnh, giữ giới lâu năm và đầy đủ đức hạnh của người trưởng thành; và vị ấy thông thái, sáng suốt, là người thứ nhất hay thứ hai trong số những người cầm chiếc muỗng tế lễ.

Thưa Tôn giả Gotama, với ba đức tính ấy, các Bà-la-môn gọi một người là Bà-la-môn; và khi người ấy nói “Tôi là Bà-la-môn” thì nói đúng sự thật, không rơi vào nói dối. — Này Bà-la-môn, trong ba đức tính ấy, có thể gác lại một đức tính, chỉ với hai đức tính còn lại, các Bà-la-môn vẫn gọi một người là Bà-la-môn được không; và khi người ấy nói “Tôi là Bà-la-môn” thì nói đúng sự thật, không rơi vào nói dối? — Được, thưa Tôn giả Gotama. Trong ba đức tính ấy, chúng tôi gác lại dòng dõi sinh ra. Dòng dõi sinh ra thì làm được gì? Khi một Bà-la-môn có đức hạnh, giữ giới lâu năm và đầy đủ đức hạnh của người trưởng thành; và vị ấy thông thái, sáng suốt, là người thứ nhất hay thứ hai trong số những người cầm chiếc muỗng tế lễ.

Thưa Tôn giả Gotama, với hai đức tính ấy, các Bà-la-môn gọi một người là Bà-la-môn; và khi người ấy nói “Tôi là Bà-la-môn” thì nói đúng sự thật, không rơi vào nói dối. Nghe nói vậy, các Bà-la-môn ấy nói với Bà-la-môn Soṇadaṇḍa: — Xin Tôn giả Soṇadaṇḍa đừng nói vậy, xin Tôn giả Soṇadaṇḍa đừng nói vậy! Tôn giả Soṇadaṇḍa đang chê bai dung mạo, chê bai các bài chú, chê bai dòng dõi sinh ra! Tôn giả Soṇadaṇḍa đã hoàn toàn ngả theo đạo lý của Sa-môn Gotama rồi! Lúc ấy, Đức Phật nói với các Bà-la-môn ấy: — Này các Bà-la-môn, nếu các vị nghĩ rằng: “Bà-la-môn Soṇadaṇḍa ít học, nói năng vụng về, thiếu trí tuệ, không đủ sức đối đáp với Sa-môn Gotama về chuyện này” — thì hãy để Bà-la-môn Soṇadaṇḍa sang một bên, các vị hãy đối đáp với Ta về chuyện này.

Còn nếu các vị nghĩ rằng: “Bà-la-môn Soṇadaṇḍa học rộng, nói năng khéo léo, thông thái, đủ sức đối đáp với Sa-môn Gotama về chuyện này” — thì các vị hãy đứng sang một bên, để Bà-la-môn Soṇadaṇḍa đối đáp với Ta. Nghe nói vậy, Bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói với Đức Phật: — Xin Tôn giả Gotama cứ để mặc, xin Tôn giả Gotama cứ im lặng. Chính tôi sẽ trả lời họ cho đúng lẽ. Rồi Bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói với các Bà-la-môn ấy: — Các hiền giả đừng nói vậy, các hiền giả đừng nói vậy: “Tôn giả Soṇadaṇḍa đang chê bai dung mạo, chê bai các bài chú, chê bai dòng dõi sinh ra! Tôn giả Soṇadaṇḍa đã hoàn toàn ngả theo đạo lý của Sa-môn Gotama rồi!” Này các hiền giả, tôi không chê bai dung mạo, không chê bai các bài chú, cũng không chê bai dòng dõi sinh ra.

Lúc ấy, người cháu của Bà-la-môn Soṇadaṇḍa — cậu học trò trẻ tên Aṅgaka — đang ngồi trong hội chúng ấy. Bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói với các Bà-la-môn ấy: — Các hiền giả có thấy cậu học trò trẻ Aṅgaka, cháu của tôi, không? — Thưa Tôn giả, có thấy. — Này các hiền giả, cậu học trò Aṅgaka có dung mạo đẹp, dễ nhìn, ưa mắt, nhan sắc hơn người; dáng vẻ và nước da sáng đẹp như bậc phạm thiên, nhìn không thấy chán. Trong hội chúng này, không ai đẹp bằng cậu ấy về dung mạo, ngoại trừ Sa-môn Gotama. Cậu học trò Aṅgaka thuộc lòng và thông thạo các bài chú, nắm vững ba bộ Veda cùng với từ vựng, lễ nghi, âm đọc và cách phân loại từ, và các truyện truyền thống là bộ thứ năm; cậu hiểu từng chữ, rành văn phạm, và thông thạo học thuyết về thế giới cùng các tướng của bậc đại nhân.

Chính tôi là người dạy chú cho cậu ấy. Cậu học trò Aṅgaka sinh ra trong dòng dõi tốt cả bên mẹ lẫn bên cha, huyết thống trong sạch đến bảy đời tổ phụ, không ai chê trách hay chỉ trích được về dòng dõi. Tôi biết rõ cha mẹ của cậu ấy. Nhưng này các hiền giả, nếu cậu học trò Aṅgaka giết hại sinh linh, lấy của không cho, tà dâm với vợ người, nói dối và uống rượu — thì lúc ấy, dung mạo làm được gì, các bài chú làm được gì, dòng dõi sinh ra làm được gì? Này các hiền giả, khi một Bà-la-môn có đức hạnh, giữ giới lâu năm và đầy đủ đức hạnh của người trưởng thành; và vị ấy thông thái, sáng suốt, là người thứ nhất hay thứ hai trong số những người cầm chiếc muỗng tế lễ.

Với hai đức tính ấy, các Bà-la-môn gọi một người là Bà-la-môn; và khi người ấy nói “Tôi là Bà-la-môn” thì nói đúng sự thật, không rơi vào nói dối.

6. Bàn về giới và tuệ

— Này Bà-la-môn, trong hai đức tính ấy, có thể gác lại một đức tính, chỉ với một đức tính còn lại, các Bà-la-môn vẫn gọi một người là Bà-la-môn được không; và khi người ấy nói “Tôi là Bà-la-môn” thì nói đúng sự thật, không rơi vào nói dối? — Không được, thưa Tôn giả Gotama. Thưa Tôn giả Gotama, tuệ được giới làm cho trong sạch, giới được tuệ làm cho trong sạch. Ở đâu có giới, ở đó có tuệ; ở đâu có tuệ, ở đó có giới. Người có giới thì có tuệ, người có tuệ thì có giới. Và giới cùng tuệ được xem là cao nhất trên đời. Thưa Tôn giả Gotama, giống như người ta lấy tay này rửa tay kia, lấy chân này rửa chân kia; cũng vậy, thưa Tôn giả Gotama, tuệ được giới làm cho trong sạch, giới được tuệ làm cho trong sạch.

Ở đâu có giới, ở đó có tuệ; ở đâu có tuệ, ở đó có giới. Người có giới thì có tuệ, người có tuệ thì có giới. Và giới cùng tuệ được xem là cao nhất trên đời. — Đúng vậy, này Bà-la-môn, đúng vậy, này Bà-la-môn! Tuệ được giới làm cho trong sạch, giới được tuệ làm cho trong sạch. Ở đâu có giới, ở đó có tuệ; ở đâu có tuệ, ở đó có giới. Người có giới thì có tuệ, người có tuệ thì có giới. Và giới cùng tuệ được xem là cao nhất trên đời. Này Bà-la-môn, giống như người ta lấy tay này rửa tay kia, lấy chân này rửa chân kia; cũng vậy, này Bà-la-môn, tuệ được giới làm cho trong sạch, giới được tuệ làm cho trong sạch. Ở đâu có giới, ở đó có tuệ; ở đâu có tuệ, ở đó có giới.

Người có giới thì có tuệ, người có tuệ thì có giới. Và giới cùng tuệ được xem là cao nhất trên đời. Nhưng này Bà-la-môn, giới ấy là gì? Và tuệ ấy là gì? — Thưa Tôn giả Gotama, về chuyện này, chúng tôi chỉ biết được đến chừng ấy thôi. Mong chính Tôn giả Gotama vui lòng nói rõ ý nghĩa của điều vừa nói. — Vậy thì, này Bà-la-môn, hãy nghe và để tâm cho kỹ, Ta sẽ nói. — Thưa vâng, Tôn giả. Bà-la-môn Soṇadaṇḍa đáp lời Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: — Này Bà-la-môn, ở đời này, một Đức Phật xuất hiện — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, người dẫn đường không ai sánh bằng, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, Đức Thế Tôn. Ngài giảng Pháp hay ở đoạn đầu, hay ở đoạn giữa, hay ở đoạn cuối, đủ nghĩa và rõ lời; Ngài chỉ ra đời sống trong sạch, trọn vẹn và thanh tịnh. Một người chủ nhà, hay con của người chủ nhà, nghe Pháp ấy rồi sinh lòng tin nơi Đức Phật. Có lòng tin ấy, người ấy tự nghĩ: “Đời sống tại gia chật hẹp, đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở như trời không. Đang sống tại gia, thật khó sống đời trong sạch trọn vẹn, trắng trong như vỏ ốc đã mài giũa. Sao ta không cạo bỏ râu tóc, khoác y vàng, rời nhà, sống đời không nhà?” Ít lâu sau, người ấy bỏ lại tài sản ít hay nhiều, bỏ lại quyến thuộc ít hay đông, cạo bỏ râu tóc, khoác y vàng, rời nhà, sống đời không nhà. Xuất gia như vậy, vị ấy sống theo phép tắc của người tu: bỏ việc giết hại sinh linh, để gậy gộc và vũ khí sang một bên, biết hổ thẹn, có lòng thương, sống vì sự an lành của mọi loài; bỏ việc lấy của không cho, chỉ nhận những gì được cho, chỉ lấy những gì được cho, sống lương thiện và trong sạch; bỏ đời sống không trong sạch, giữ sự trong sạch, tránh xa chuyện dâm dục thấp hèn của người đời; bỏ lời nói dối, nói lời chân thật, giữ đúng sự thật, đáng tin cậy, không lừa dối đời; bỏ lời nói chia rẽ — nghe bên này không đi kể bên kia để gây chia rẽ, mà hàn gắn người đang chia rẽ, khích lệ người đã hòa hợp, vui trong hòa hợp, thích hòa hợp và nói lời gây hòa hợp; bỏ lời nói thô lỗ, nói lời nhẹ nhàng, êm tai, dễ thương, đi vào lòng người, lịch sự, nhiều người ưa thích và hài lòng; bỏ lời nói nhảm nhí, nói đúng lúc, nói đúng sự thật, nói điều có ích, nói về Pháp và về giới luật, lời nói đáng ghi nhớ, hợp thời, có lý lẽ, có chừng mực và đem lại lợi ích. Vị ấy tránh làm hại hạt giống và cây cỏ; mỗi ngày ăn một bữa, không ăn ban đêm, tránh ăn sai giờ; tránh xem múa, hát, nhạc và kịch; tránh trang điểm bằng vòng hoa, nước hoa và phấn sáp; tránh giường cao và giường lớn; tránh nhận vàng bạc; tránh nhận ngũ cốc sống, thịt sống, phụ nữ và trẻ gái, nô tỳ nam nữ, dê cừu, gà heo, voi bò ngựa, ruộng đất; tránh chạy việc và đưa tin; tránh mua bán; tránh gian lận bằng cân, bằng tiền giả và bằng thước đo; tránh hối lộ, lừa đảo và mánh khóe; tránh cắt xẻo, giết chóc, trói buộc, cướp bóc, cướp đường và bạo lực. Có vị Tỷ-kheo chỉ bằng lòng với chừng ấy đức hạnh trong nhóm giới nhỏ này. Vị khác còn tránh những trò giải trí gây buông lung như múa hát, đấu vật, kể chuyện, các trò chơi và các buổi trình diễn; tránh những câu chuyện vô ích về vua chúa, trộm cướp, quan lại, quân đội, đói kém, chiến tranh, ăn uống, áo mặc, thân quyến, làng xóm và những chuyện tầm phào của thế gian. Vị khác nữa sống bằng nghề chân chính, tránh những nghề thấp kém như xem tướng tay tướng chân, xem điềm, đoán mộng, bói toán, coi ngày giờ và các cách xem bói lừa đời khác.

Này Bà-la-môn, một vị Tỷ-kheo thành tựu về giới là như vậy. Đây là giới hạnh ấy, này Bà-la-môn. Vị Tỷ-kheo thành tựu về giới như vậy còn giữ gìn các giác quan: thấy một hình sắc bằng mắt, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không bám vào các chi tiết — vì nếu để con mắt không được giữ gìn, ham muốn và buồn phiền, những điều xấu ác, sẽ tràn vào; vị ấy thực hành giữ gìn con mắt, và với tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân chạm xúc, ý nhận biết các pháp cũng đều như vậy. Vị ấy có sự nhớ và sự biết rõ: khi đi tới hay đi lui đều biết rõ; khi nhìn trước hay nhìn quanh đều biết rõ; khi co hay duỗi tay chân đều biết rõ; khi mang y, cầm bát và mặc áo đều biết rõ; khi ăn, uống, nhai, nếm đều biết rõ; khi đi vệ sinh đều biết rõ; khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói hay im lặng đều biết rõ. Vị ấy biết đủ: bằng lòng với bộ y để che thân và thức ăn khất thực để nuôi thân; đi đến đâu, vị ấy chỉ mang theo y và bát như con chim bay đi đâu cũng chỉ mang theo đôi cánh của mình. Thành tựu giới hạnh cao quý này, sự giữ gìn giác quan cao quý này, sự nhớ và biết rõ cao quý này, và sự biết đủ cao quý này, vị ấy tìm đến một chỗ ở vắng vẻ — khu rừng, gốc cây, sườn núi, hang đá, khe núi, bãi tha ma, khoảng trống trong rừng hay đống rơm. Ăn xong, trở về từ buổi khất thực, vị ấy ngồi xếp bằng, giữ lưng thẳng và đặt sự nhớ ở trước mặt. Vị ấy từ bỏ tham muốn ở đời, sống với tâm không còn tham muốn, gột sạch tham muốn khỏi tâm; từ bỏ sân hận và ghét bỏ, sống với tâm không sân, thương xót sự an lành của mọi loài có sự sống, gột sạch sân hận khỏi tâm; từ bỏ uể oải và buồn ngủ, sống xa lìa uể oải và buồn ngủ, tâm hướng về ánh sáng, có sự nhớ và biết rõ, gột sạch uể oải và buồn ngủ khỏi tâm; từ bỏ hồi hộp và lo âu, sống không xao động, tâm bên trong yên lặng, gột sạch hồi hộp và lo âu khỏi tâm; từ bỏ nghi ngờ, sống đã vượt qua ngờ vực, không còn phân vân về những điều lành, gột sạch nghi ngờ khỏi tâm.

Từ bỏ năm điều che lấp ấy — những thứ làm tâm yếu đi và làm mờ tuệ — vị ấy, tâm xa lìa các ham muốn giác quan, xa lìa những điều xấu ác, vào và ở trong tầng thiền thứ nhất: trạng thái có suy xét và nghiền ngẫm, có niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự xa lìa. Vị ấy làm cho niềm vui và sự dễ chịu sinh từ xa lìa ấy thấm nhuần, tưới đẫm, tràn đầy và lan khắp cả thân mình, không chỗ nào trong thân không được thấm nhuần. Rồi khi suy xét và nghiền ngẫm lặng xuống, vị ấy vào và ở trong tầng thiền thứ hai: trạng thái tâm yên định từ bên trong, nhất tâm, không còn suy xét và nghiền ngẫm, có niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định. Khắp thân vị ấy thấm nhuần niềm vui và sự dễ chịu sinh từ định ấy, không chỗ nào không được thấm nhuần.

Rồi khi niềm vui phai đi, vị ấy sống buông xả, có sự nhớ và sự biết rõ, cảm nhận sự dễ chịu nơi thân, vào và ở trong tầng thiền thứ ba — tầng mà các bậc thánh gọi là “người buông xả, có sự nhớ, sống dễ chịu”. Khắp thân vị ấy thấm nhuần sự dễ chịu đã xa lìa niềm vui ấy, không chỗ nào không được thấm nhuần. Rồi từ bỏ cả sự dễ chịu lẫn sự khó chịu, những vui buồn trước đó cũng đã lặng xuống, vị ấy vào và ở trong tầng thiền thứ tư: trạng thái không khổ, không vui, sự nhớ trong sạch nhờ buông xả. Vị ấy ngồi đó với thân thấm nhuần bởi một tâm trong sạch và sáng tỏ. Với tâm đã định, trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và đạt đến không lay động như vậy, vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến cái biết và cái thấy trực tiếp. Vị ấy biết rõ: “Thân này của ta có hình sắc, do bốn yếu tố lớn hợp thành, sinh ra từ cha mẹ, lớn lên nhờ cơm cháo, luôn thay đổi, bị cọ xát, tan rã và hủy hoại. Và cái thức này của ta nương tựa vào thân này, gắn chặt với thân này.” Rồi vị ấy hướng tâm, dẫn tâm tạo ra một thân do tâm làm ra — có hình sắc, làm bằng tâm, đủ mọi tay chân và chi phần, các giác quan không thiếu sót — như người rút sợi cỏ ra khỏi bẹ của nó và biết rõ bẹ là một đằng, sợi cỏ là một nẻo. Rồi vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến các loại thần thông: một thân trở thành nhiều thân, nhiều thân trở thành một; hiện hình và biến mất; đi xuyên qua tường, qua rào chắn, qua núi không hề vướng ngại như đi trong khoảng không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên mặt nước không chìm như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay qua không trung như con chim có cánh; lấy tay chạm đến và vuốt được mặt trời, mặt trăng — những vật có sức mạnh và uy lực lớn lao; thân vươn tới tận cõi Phạm thiên. Rồi vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến tai trời: bằng yếu tố tai trong sạch, vượt hơn tai người, vị ấy nghe được cả hai loại tiếng — tiếng của trời và tiếng của người, ở xa cũng như ở gần. Rồi vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến việc biết lòng của người khác: tâm có tham, vị ấy biết rõ là tâm có tham; tâm không tham, biết rõ là tâm không tham; tâm có sân, tâm không sân; tâm có si, tâm không si; tâm thu hẹp, tâm tán loạn; tâm rộng lớn, tâm không rộng lớn; tâm còn bị vượt qua, tâm không gì vượt qua được; tâm có định, tâm không định; tâm giải thoát, tâm chưa giải thoát — vị ấy đều biết đúng như thật. Rồi vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến việc nhớ lại các đời sống trước của mình — một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, qua nhiều chu kỳ thành lập và hủy hoại của thế giới — nhớ rõ từng nơi chốn: ở đó ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, trải qua vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy; chết ở đó rồi sinh vào nơi kia; và đây là tuệ thứ nhất trong ba tuệ. Rồi vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến con mắt trời: bằng con mắt trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — thấp hèn hay cao sang, đẹp đẽ hay xấu xí, may mắn hay rủi ro — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình: những chúng sinh làm ác bằng thân, lời và ý, mắng nhiếc các bậc thánh, giữ cái thấy sai và hành động theo cái thấy sai, thì khi thân tan hoại, sau khi chết, sinh vào cõi khổ, chỗ đến xấu, nơi đọa lạc và địa ngục; còn những chúng sinh làm lành bằng thân, lời và ý, không mắng nhiếc các bậc thánh, giữ cái thấy đúng và hành động theo cái thấy đúng, thì khi thân tan hoại, sau khi chết, sinh lên cõi lành và cõi trời; và đây là tuệ thứ hai trong ba tuệ. Rồi vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến sự chấm dứt các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm): vị ấy hiểu đúng như thật “đây là khổ”, hiểu đúng như thật “đây là nguồn gốc của khổ”, hiểu đúng như thật “đây là sự chấm dứt của khổ”, hiểu đúng như thật “đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”; vị ấy hiểu đúng như thật “đây là các lậu hoặc”, “đây là nguồn gốc của các lậu hoặc”, “đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc”, “đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc”. Biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy thoát khỏi lậu hoặc của ham muốn, thoát khỏi lậu hoặc của sự bám vào đời sống, thoát khỏi lậu hoặc của vô minh (sự không biết đúng sự thật). Khi đã thoát, vị ấy biết rõ: “Đã thoát.” Và đây là tuệ thứ ba trong ba tuệ.

Điều này thuộc về tuệ của vị ấy, này Bà-la-môn. Vị ấy hiểu rõ: “Sinh đã dứt, đời sống trong sạch đã sống xong, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời này nữa.” Điều này thuộc về tuệ của vị ấy. Này Bà-la-môn, đó là tuệ ấy.

7. Soṇadaṇḍa tuyên bố làm đệ tử tại gia

Nghe nói vậy, Bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói với Đức Phật: — Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thưa Tôn giả Gotama, giống như dựng đứng lại vật đã ngã úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt thấy được các hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Gotama đã dùng nhiều cách làm sáng tỏ Pháp. Nay con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Mong Tôn giả Gotama ghi nhận con là một đệ tử tại gia đã quy y, từ hôm nay cho đến hết đời. Và mong Tôn giả Gotama nhận lời mời đến dùng bữa ngày mai tại nhà con, cùng với Tăng đoàn Tỷ-kheo. Đức Phật im lặng nhận lời.

Biết Đức Phật đã nhận lời, Bà-la-môn Soṇadaṇḍa đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cúi lạy Đức Phật, đi vòng quanh Ngài, giữ Ngài ở phía bên phải, rồi ra về. Đêm ấy qua đi, Bà-la-môn Soṇadaṇḍa cho chuẩn bị sẵn tại nhà mình các món ăn ngon, loại cứng và loại mềm, rồi cho người báo giờ cho Đức Phật: “Đã đến giờ, thưa Tôn giả Gotama, bữa ăn đã sẵn sàng.” Sáng hôm ấy, Đức Phật mặc y, cầm bát và y, cùng Tăng đoàn Tỷ-kheo đến nhà Bà-la-môn Soṇadaṇḍa; đến nơi, Ngài ngồi vào chỗ đã dọn sẵn. Bà-la-môn Soṇadaṇḍa tự tay dọn và làm cho Tăng đoàn Tỷ-kheo, với Đức Phật đứng đầu, được hài lòng với các món ăn ngon, loại cứng và loại mềm. Khi Đức Phật đã dùng bữa xong và đã rửa tay, rửa bát, Bà-la-môn Soṇadaṇḍa lấy một chiếc ghế thấp khác và ngồi xuống một bên.

Ngồi một bên, Bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói với Đức Phật: — Thưa Tôn giả Gotama, khi con đang ở trong hội chúng mà đứng dậy khỏi chỗ ngồi để cúi lạy Tôn giả Gotama, hội chúng ấy sẽ khinh thường con. Mà khi hội chúng khinh thường ai, danh tiếng của người ấy cũng giảm đi. Danh tiếng giảm thì của cải nhận được cũng giảm theo. Mà của cải của chúng ta có được là nhờ danh tiếng. Thưa Tôn giả Gotama, khi con đang ở trong hội chúng mà chắp tay vái chào, mong Tôn giả Gotama xem đó là con đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi. Thưa Tôn giả Gotama, khi con đang ở trong hội chúng mà tháo chiếc khăn đội đầu xuống, mong Tôn giả Gotama xem đó là con đã cúi đầu lạy Ngài. Thưa Tôn giả Gotama, khi con đang đi trên xe mà xuống xe để cúi lạy Tôn giả Gotama, hội chúng ấy sẽ khinh thường con.

Mà khi hội chúng khinh thường ai, danh tiếng của người ấy cũng giảm đi; danh tiếng giảm thì của cải nhận được cũng giảm theo. Mà của cải của chúng ta có được là nhờ danh tiếng. Thưa Tôn giả Gotama, khi con đang đi trên xe mà nâng cây roi lên, mong Tôn giả Gotama xem đó là con đã xuống xe. Thưa Tôn giả Gotama, khi con đang đi trên xe mà hạ chiếc lọng xuống, mong Tôn giả Gotama xem đó là con đã cúi đầu lạy Ngài. Rồi Đức Phật dùng một bài nói về Pháp để chỉ dạy, khích lệ, làm hứng khởi và làm vui lòng Bà-la-môn Soṇadaṇḍa, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về. Kinh Soṇadaṇḍa (hết).