Kinh Ambaṭṭha

Thanh niên Bà-la-môn Ambaṭṭha kiêu mạn được thầy sai đến kiểm tra xem Đức Phật có đủ ba mươi hai tướng của bậc đại nhân hay không; chàng cư xử thô lỗ, ba lần mắng dòng Thích-ca là hạ tiện, nhưng chính dòng họ của chàng lại bắt nguồn từ con trai của một nữ tỳ. Đức Phật chỉ rõ: điều làm nên một bậc cao quý không phải là dòng dõi sinh ra, mà là đức hạnh và trí tuệ — con đường tu tập từ giữ giới, thiền định cho đến đoạn trừ lậu hoặc. Cuối cùng, thầy của Ambaṭṭha là Bà-la-môn Pokkharasāti đến gặp Đức Phật, nghe Pháp và quy y làm đệ tử tại gia.

Điểm thực hành

Đừng xét mình hay người khác qua dòng dõi, xuất thân; mỗi ngày hãy tự hỏi: hôm nay đức hạnh của ta có thêm không, trí tuệ của ta có sáng hơn không?

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang đi du hành trong xứ Kosala cùng với Tăng đoàn Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đông đảo, khoảng năm trăm vị, và đến một làng Bà-la-môn ở xứ Kosala tên là Icchānaṅgala. Đức Phật ở lại Icchānaṅgala, trong khu rừng của làng Icchānaṅgala.

1. Về Bà-la-môn Pokkharasāti

Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti đang sống ở Ukkaṭṭhā — một vùng đất của nhà vua, dân cư đông đúc, nhiều cỏ, gỗ, nước và ngũ cốc, do vua Pasenadi nước Kosala ban cho ông để hưởng lộc của một Bà-la-môn. Bà-la-môn Pokkharasāti nghe tin: “Nghe nói Sa-môn Gotama — người dòng Thích-ca, đã xuất gia rời bỏ gia tộc Thích-ca — đang đi du hành trong xứ Kosala cùng Tăng đoàn Tỷ-kheo đông đảo, khoảng năm trăm vị, đã đến Icchānaṅgala và đang ở trong khu rừng của làng Icchānaṅgala. Tiếng tốt về Tôn giả Gotama lan xa như vầy: “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, người dẫn dắt những kẻ đáng được dạy dỗ mà không ai sánh bằng, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn.

Ngài đã tự mình chứng ngộ thế gian này — gồm chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng sinh là Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người — rồi chỉ bày cho mọi người cùng biết. Ngài thuyết Pháp hay ở đoạn đầu, hay ở đoạn giữa, hay ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và lời lẽ, chỉ bày đời sống tu hành hoàn toàn đầy đủ và trong sạch. Được gặp một bậc A-la-hán như vậy thật là điều tốt lành.”

2. Về thanh niên Ambaṭṭha

Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti có một đệ tử nội trú tên là Ambaṭṭha. Chàng thuộc lòng các bài chú, tinh thông ba tập Vệ-đà cùng với từ vựng, lễ nghi, cách đọc và nguồn gốc chữ, và cổ truyện là môn thứ năm; chàng thông hiểu từng chữ và văn phạm, lại am tường thuyết về thế gian và các tướng của bậc đại nhân. Chàng được thầy công nhận là bậc thầy trong truyền thống ba Vệ-đà của chính thầy mình, với lời rằng: “Điều gì ta biết, ngươi cũng biết; điều gì ngươi biết, ta cũng biết.” Rồi Bà-la-môn Pokkharasāti gọi thanh niên Ambaṭṭha và nói: — Này Ambaṭṭha thân yêu, Sa-môn Gotama — người dòng Thích-ca, đã xuất gia rời bỏ gia tộc Thích-ca — đang đi du hành trong xứ Kosala cùng Tăng đoàn Tỷ-kheo đông đảo, khoảng năm trăm vị, đã đến Icchānaṅgala và đang ở trong khu rừng của làng Icchānaṅgala.

Tiếng tốt về Tôn giả Gotama lan xa như vầy: “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, người dẫn dắt những kẻ đáng được dạy dỗ mà không ai sánh bằng, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn. Ngài đã tự mình chứng ngộ thế gian này — gồm chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng sinh là Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người — rồi chỉ bày cho mọi người cùng biết. Ngài thuyết Pháp hay ở đoạn đầu, hay ở đoạn giữa, hay ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và lời lẽ, chỉ bày đời sống tu hành hoàn toàn đầy đủ và trong sạch. Được gặp một bậc A-la-hán như vậy thật là điều tốt lành.”

Này Ambaṭṭha thân yêu, hãy đến chỗ Sa-môn Gotama. Đến nơi, hãy tìm hiểu xem tiếng đồn về Tôn giả Gotama có đúng như vậy hay không. Nhờ ngươi, ta sẽ biết được về Tôn giả Gotama.” — Nhưng thưa thầy, làm sao con biết được Tôn giả Gotama có đúng như tiếng đồn hay không, Ngài có phải là như vậy hay không phải như vậy? — Này Ambaṭṭha thân yêu, trong các bài chú của chúng ta có truyền lại ba mươi hai tướng của bậc đại nhân. Bậc đại nhân có đủ các tướng ấy chỉ có hai con đường đi, không có con đường nào khác. Nếu sống tại gia, vị ấy sẽ thành một vị vua chuyển luân, một vị vua công chính, cai trị bằng Pháp, làm chủ bốn phương, giữ cho đất nước yên ổn, và có đủ bảy món báu.

Bảy món báu của vị ấy là: bánh xe báu, voi báu, ngựa báu, ngọc báu, người nữ báu, gia chủ báu, và thứ bảy là tướng quân báu. Vị ấy có hơn một nghìn người con trai, ai cũng dũng cảm, oai phong, đánh tan quân địch. Vị ấy chinh phục khắp mặt đất cho đến bờ biển và cai trị bằng Pháp, không dùng gậy gộc, không dùng gươm đao. Còn nếu vị ấy xuất gia, rời nhà sống không nhà, vị ấy sẽ thành bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, người vén bỏ tấm màn che của thế gian. Này Ambaṭṭha thân yêu, ta là người trao truyền các bài chú; còn ngươi là người tiếp nhận các bài chú ấy.” — Thưa vâng. Thanh niên Ambaṭṭha vâng lời Bà-la-môn Pokkharasāti, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cúi lạy ông, đi vòng quanh ông theo phía bên phải, rồi lên chiếc xe do ngựa cái kéo, cùng với mấy thanh niên khác đi về phía khu rừng Icchānaṅgala.

Đi xe đến nơi xe không đi được nữa, chàng xuống xe và đi bộ vào chỗ ở của Đức Phật. Lúc bấy giờ, có mấy vị Tỷ-kheo đang đi kinh hành ngoài trời. Thanh niên Ambaṭṭha đến chỗ các vị Tỷ-kheo ấy và hỏi: — Các vị ơi, bây giờ Tôn giả Gotama đang ở đâu? Chúng tôi đến đây để được gặp Ngài.” Các vị Tỷ-kheo ấy nghĩ: “Thanh niên Ambaṭṭha này xuất thân từ một gia đình danh tiếng, lại là đệ tử của Bà-la-môn Pokkharasāti, cũng là người danh tiếng. Đức Phật sẽ không ngại trò chuyện với những người con nhà danh giá như vậy.” Các vị ấy nói với thanh niên Ambaṭṭha: — Này Ambaṭṭha, chỗ ở kia, cửa đang đóng, là chỗ của Ngài. Hãy đến đó thật khẽ, đừng vội vàng; bước lên thềm, đằng hắng một tiếng và gõ vào tấm cửa. Đức Phật sẽ mở cửa cho ngươi.

Thanh niên Ambaṭṭha đến chỗ ở có cửa đang đóng ấy, thật khẽ, không vội vàng, bước lên thềm, đằng hắng và gõ vào tấm cửa. Đức Phật mở cửa. Thanh niên Ambaṭṭha bước vào. Các thanh niên khác cũng bước vào, chào hỏi xã giao với Đức Phật, rồi ngồi xuống một bên. Còn thanh niên Ambaṭṭha, trong khi Đức Phật đang ngồi, chàng cứ đi đi lại lại mà nói mấy lời chào hỏi xã giao, hoặc đứng yên một chỗ mà nói mấy lời chào hỏi xã giao. Đức Phật nói với thanh niên Ambaṭṭha: — Này Ambaṭṭha, ngươi vẫn trò chuyện với các Bà-la-môn trưởng lão, đứng tuổi, các bậc giáo sư và tổ sư theo kiểu như vậy sao — trong khi Ta đang ngồi, ngươi cứ đi đi lại lại hay đứng mà nói mấy lời chào hỏi xã giao?

2.1. Lần thứ nhất nói dòng Thích-ca là hạ tiện

— Không phải vậy, thưa Ngài Gotama. Thưa Ngài Gotama, một Bà-la-môn chỉ nên trò chuyện với một Bà-la-môn khác khi cả hai cùng đi, hoặc cả hai cùng đứng, hoặc cả hai cùng ngồi, hoặc cả hai cùng nằm. Còn với bọn Sa-môn trọc đầu giả tạo, hạng hạ tiện, đen đúa, sinh ra từ gót chân của người bà con của chúng tôi, tôi nói chuyện với chúng cũng như đang nói với Ngài Gotama vậy.” — Này Ambaṭṭha, chắc ngươi đến đây là có việc. Hãy để tâm vào đúng việc đã khiến ngươi đến đây. Thanh niên Ambaṭṭha này thật ra chưa học hành đến nơi, thế mà cứ tưởng mình đã học đến nơi. Đó chẳng phải chính là chưa học đến nơi sao?” Bị Đức Phật nói là chưa học hành đến nơi như vậy, thanh niên Ambaṭṭha nổi giận, tức tối. Chàng nuôi ý muốn chửi mắng Đức Phật, phỉ báng Đức Phật, công kích Đức Phật.

“Sa-môn Gotama phen này sẽ thua ta!” Rồi chàng nói với Đức Phật: — Này Gotama, dòng Thích-ca thô lỗ, dòng Thích-ca cay nghiệt, dòng Thích-ca nông nổi, dòng Thích-ca hay cãi vã. Họ là hạng hạ tiện, sinh ra đã hạ tiện, vậy mà không kính trọng các Bà-la-môn, không coi trọng, không quý mến, không cúng dường, không tôn kính các Bà-la-môn. Này Gotama, thật không phải lẽ, thật không hợp, khi dòng Thích-ca — hạng hạ tiện, vẫn mãi là hạng hạ tiện — lại không kính trọng các Bà-la-môn, không coi trọng, không quý mến, không cúng dường, không tôn kính các Bà-la-môn.” Như vậy, thanh niên Ambaṭṭha lần thứ nhất đã mắng dòng Thích-ca là hạng hạ tiện.

2.2. Lần thứ hai nói dòng Thích-ca là hạ tiện

— Nhưng này Ambaṭṭha, dòng Thích-ca đã làm gì phật lòng ngươi? — Này Gotama, một lần, tôi có việc của thầy tôi là Bà-la-môn Pokkharasāti nên đi đến Kapilavatthu. Tôi đến phòng hội của dòng Thích-ca. Lúc bấy giờ, mấy người Thích-ca và mấy thanh niên Thích-ca đang ngồi trên những chiếc ghế cao trong phòng hội, lấy ngón tay chọc ghẹo nhau, cười đùa với nhau. Thật ra, hình như chúng còn cười đùa chính tôi nữa, và không một ai mời tôi ngồi. Này Gotama, thật không phải lẽ, thật không hợp, khi dòng Thích-ca — hạng hạ tiện, vẫn mãi là hạng hạ tiện — lại không kính trọng các Bà-la-môn, không coi trọng, không quý mến, không cúng dường, không tôn kính các Bà-la-môn.”

Như vậy, thanh niên Ambaṭṭha lần thứ hai đã mắng dòng Thích-ca là hạng hạ tiện.

2.3. Lần thứ ba nói dòng Thích-ca là hạ tiện

— Này Ambaṭṭha, ngay cả con chim cút nhỏ, ở trong tổ của mình, nó còn được hót theo ý thích. Kapilavatthu là quê nhà của dòng Thích-ca, này Ambaṭṭha. Tôn giả Ambaṭṭha không nên nổi giận vì một chuyện nhỏ như vậy.” — Này Gotama, có bốn giai cấp: Sát-đế-lỵ (giai cấp vua chúa), Bà-la-môn (giai cấp tu sĩ), Phệ-xá (giai cấp thương nhân và nông dân), và Thủ-đà-la (giai cấp người hầu). Này Gotama, trong bốn giai cấp ấy, ba giai cấp — Sát-đế-lỵ, Phệ-xá và Thủ-đà-la — thật ra chỉ thành đạt khi hầu hạ giai cấp Bà-la-môn mà thôi. Này Gotama, thật không phải lẽ, thật không hợp, khi dòng Thích-ca — hạng hạ tiện, vẫn mãi là hạng hạ tiện — lại không kính trọng các Bà-la-môn, không coi trọng, không quý mến, không cúng dường, không tôn kính các Bà-la-môn.”

Như vậy, thanh niên Ambaṭṭha lần thứ ba đã mắng dòng Thích-ca là hạng hạ tiện.

2.4. Nói Ambaṭṭha là con của một nữ tỳ

Lúc bấy giờ Đức Phật nghĩ: “Thanh niên Ambaṭṭha này mắng dòng Thích-ca là hạng hạ tiện quá đáng lắm rồi. Hay là Ta hỏi về dòng họ của chính chàng.” Đức Phật nói với thanh niên Ambaṭṭha: — Dòng họ của ngươi là gì, này Ambaṭṭha? — Thưa Ngài Gotama, tôi thuộc dòng Kaṇhāyana. — Này Ambaṭṭha, nếu nhớ lại tên họ xưa của cha mẹ ngươi, thì dòng Thích-ca là con của các bậc chủ, còn ngươi là hậu duệ của con trai một nữ tỳ của dòng Thích-ca. Này Ambaṭṭha, dòng Thích-ca xem vua Okkāka là tổ phụ của họ. Thuở xưa, này Ambaṭṭha, vua Okkāka muốn dành ngôi vua cho con trai của hoàng hậu mà vua yêu quý nhất, nên vua đày các hoàng tử lớn ra khỏi đất nước — đó là Okkāmukha, Karakaṇḍa, Hatthinika và Sinisūra.

Bị đày đi, các hoàng tử đến sống bên một hồ sen trên sườn núi Himalaya, nơi có một rừng cây sala lớn. Vì sợ làm lẫn lộn dòng máu, các hoàng tử ăn ở với chính các chị em gái của mình. Rồi, này Ambaṭṭha, vua Okkāka hỏi các đại thần và tùy tùng: — Này các khanh, bây giờ các hoàng tử đang ở đâu? — Tâu Đại vương, trên sườn núi Himalaya có một hồ sen, bên cạnh là một rừng cây sala lớn. Các hoàng tử đang ở tại đó. Vì sợ làm lẫn lộn dòng máu, các hoàng tử đang ăn ở với chính các chị em gái của mình.” Lúc ấy, này Ambaṭṭha, vua Okkāka thốt lên lời cảm hứng: — Các hoàng tử đúng là người Thích-ca! Các hoàng tử đúng là những người Thích-ca giỏi nhất! Từ ngày đó, này Ambaṭṭha, người ta biết đến dòng Thích-ca, và vua Okkāka là tổ phụ của họ.

Này Ambaṭṭha, vua Okkāka có một nữ tỳ tên là Disā. Cô sinh một đứa con trai tên là Kaṇha (Đen). Vừa sinh ra, bé Kaṇha đã nói: — Mẹ ơi, hãy rửa cho con, mẹ ơi, hãy tắm cho con, hãy làm sạch chất dơ này khỏi người con! Con sẽ có ích cho mẹ!” Này Ambaṭṭha, ngày nay khi người ta thấy yêu quái, họ nhận ra đó là yêu quái; còn thời đó, khi người ta thấy yêu quái, họ gọi đó là “thằng bé đen”. Họ nói: — Đứa bé này vừa sinh ra đã biết nói — một thằng bé đen vừa sinh ra! Một con yêu quái vừa sinh ra! Từ ngày đó, này Ambaṭṭha, người ta biết đến dòng Kaṇhāyana, và Kaṇha là tổ phụ của dòng Kaṇhāyana. Đó là như vậy, này Ambaṭṭha: nếu nhớ lại tên họ xưa của cha mẹ ngươi, thì dòng Thích-ca là con của các bậc chủ, còn ngươi là hậu duệ của con trai một nữ tỳ của dòng Thích-ca.”

Nghe vậy, các thanh niên nói với Đức Phật: — Xin Tôn giả Gotama đừng mắng thanh niên Ambaṭṭha là con của một nữ tỳ quá đáng như vậy. Thưa Ngài Gotama, thanh niên Ambaṭṭha sinh ra trong gia đình tử tế, là con nhà danh giá, học rộng, nói năng lưu loát, khôn ngoan, và đủ sức biện luận với Tôn giả Gotama về chuyện này.” Đức Phật nói với các thanh niên ấy: — Này các thanh niên, nếu các ngươi nghĩ rằng: “Thanh niên Ambaṭṭha sinh ra hèn kém, không phải con nhà danh giá, học ít, nói năng vụng về, kém khôn ngoan, và không đủ sức biện luận với Ta về chuyện này”, thì hãy để thanh niên Ambaṭṭha đứng sang một bên, và chính các ngươi hãy biện luận với Ta về chuyện này.

Còn nếu các ngươi nghĩ rằng: “Thanh niên Ambaṭṭha sinh ra trong gia đình tử tế, là con nhà danh giá, học rộng, nói năng lưu loát, khôn ngoan, và đủ sức biện luận với Ta về chuyện này”, thì các ngươi hãy đứng sang một bên; hãy để thanh niên Ambaṭṭha biện luận với Ta về chuyện này.” — Thưa Ngài Gotama, thanh niên Ambaṭṭha sinh ra trong gia đình tử tế, là con nhà danh giá, học rộng, nói năng lưu loát, khôn ngoan, và đủ sức biện luận với Tôn giả Gotama về chuyện này. Chúng tôi sẽ im lặng; hãy để thanh niên Ambaṭṭha biện luận với Tôn giả Gotama về chuyện này.” Đức Phật nói với thanh niên Ambaṭṭha: — Này Ambaṭṭha, có một câu hỏi hợp lẽ đang đến với ngươi; dù không muốn, ngươi cũng phải trả lời.

Nếu ngươi không trả lời, cứ tránh né chuyện khác, hoặc im lặng, hoặc bỏ đi, thì ngay tại đây, đầu ngươi sẽ vỡ ra làm bảy mảnh. Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Theo những gì ngươi nghe các Bà-la-môn trưởng lão, đứng tuổi, các bậc giáo sư và tổ sư nói, dòng Kaṇhāyana bắt nguồn từ đâu, và ai là tổ phụ của dòng Kaṇhāyana?” Nghe vậy, thanh niên Ambaṭṭha im lặng. Lần thứ hai, Đức Phật lại hỏi thanh niên Ambaṭṭha: — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Theo những gì ngươi nghe các Bà-la-môn trưởng lão, đứng tuổi, các bậc giáo sư và tổ sư nói, dòng Kaṇhāyana bắt nguồn từ đâu, và ai là tổ phụ của dòng Kaṇhāyana?” Lần thứ hai, thanh niên Ambaṭṭha vẫn im lặng.

Đức Phật nói với chàng: — Hãy trả lời đi, này Ambaṭṭha. Bây giờ không còn là lúc để im lặng. Này Ambaṭṭha, ai bị Như Lai hỏi một câu hỏi hợp lẽ đến lần thứ ba mà không trả lời, thì ngay tại đó, đầu người ấy sẽ vỡ ra làm bảy mảnh.” Lúc bấy giờ, vị dạ-xoa Vajirapāṇī cầm một cây chùy sắt rất lớn, đang cháy, rực lửa, sáng chói, đứng trên không, ngay phía trên đầu thanh niên Ambaṭṭha, nghĩ rằng: “Nếu thanh niên Ambaṭṭha này bị Đức Phật hỏi đến lần thứ ba một câu hỏi hợp lẽ mà không trả lời, ta sẽ đánh vỡ đầu chàng ra làm bảy mảnh ngay tại đây!” Vị dạ-xoa Vajirapāṇī ấy, chỉ có Đức Phật và thanh niên Ambaṭṭha mới thấy được. Thanh niên Ambaṭṭha sợ hãi, hoảng hốt, lông tóc dựng ngược. Chàng chỉ còn biết tìm nơi che chở ở Đức Phật, tìm chốn nương tựa ở Đức Phật, tìm sự quy y ở Đức Phật. Chàng ngồi sụp xuống gần Đức Phật và nói:

— Tôn giả Gotama vừa nói gì vậy? Xin Tôn giả Gotama nói lại cho con nghe.” — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Theo những gì ngươi nghe các Bà-la-môn trưởng lão, đứng tuổi, các bậc giáo sư và tổ sư nói, dòng Kaṇhāyana bắt nguồn từ đâu, và ai là tổ phụ của dòng Kaṇhāyana?” — Thưa Ngài Gotama, con đã nghe đúng như Tôn giả Gotama vừa nói. Dòng Kaṇhāyana bắt nguồn từ đó; và vị ấy là tổ phụ của dòng Kaṇhāyana.”

2.5. Bàn về nguồn gốc của Ambaṭṭha

Nghe vậy, các thanh niên ồn ào la lên: — Hóa ra thanh niên Ambaṭṭha sinh ra hèn kém! Hóa ra thanh niên Ambaṭṭha không phải con nhà danh giá! Hóa ra thanh niên Ambaṭṭha là con của một nữ tỳ của dòng Thích-ca! Hóa ra dòng Thích-ca là các bậc chủ của thanh niên Ambaṭṭha! Hóa ra Sa-môn Gotama nói lời đúng Pháp, vậy mà chúng ta lại cứ tưởng nên trách cứ Ngài!” Lúc bấy giờ Đức Phật nghĩ: “Các thanh niên này mắng thanh niên Ambaṭṭha là con của một nữ tỳ quá đáng rồi. Hay là Ta giải vây cho chàng.” Đức Phật nói với các thanh niên: — Này các thanh niên, đừng mắng thanh niên Ambaṭṭha là con của một nữ tỳ quá đáng như vậy. Kaṇha ấy là một vị ẩn sĩ vĩ đại.

Ông đi xuống miền Nam, học thuộc các thần chú của Phạm thiên, rồi đến gặp vua Okkāka và xin cưới công chúa Maddarūpī, con gái của vua. Vua Okkāka nói với ông: — Cái thứ con của nữ tỳ này là ai mà dám xin cưới con gái Maddarūpī của ta! Vua nổi giận, tức tối, và lắp một mũi tên đầu nhọn như dao cạo vào cung. Nhưng vua không bắn ra được, cũng không hạ xuống được. Lúc ấy, này các thanh niên, các đại thần và tùy tùng đến chỗ ẩn sĩ Kaṇha và nói: — Thưa Đại đức, xin để cho nhà vua được an toàn; thưa Đại đức, xin để cho nhà vua được an toàn!” — Nhà vua sẽ được an toàn. Nhưng nếu nhà vua bắn mũi tên xuống dưới, khắp cả đất nước của vua sẽ rung chuyển vì động đất.”

— Thưa Đại đức, xin để cho nhà vua được an toàn, xin để cho đất nước được an toàn!” — Nhà vua sẽ được an toàn, đất nước sẽ được an toàn. Nhưng nếu nhà vua bắn mũi tên lên trên, khắp cả đất nước của vua, trời sẽ không mưa trong bảy năm.” — Thưa Đại đức, xin để cho nhà vua được an toàn, xin để cho đất nước được an toàn, và xin để cho trời mưa!” — Nhà vua sẽ được an toàn, đất nước sẽ được an toàn, và trời sẽ mưa. Nhưng nhà vua hãy bắn mũi tên vào thái tử; thái tử sẽ được an toàn và không hề hấn gì.” Lúc ấy, này các thanh niên, các đại thần báo cho vua Okkāka: — Vua Okkāka hãy bắn mũi tên vào thái tử. Thái tử sẽ được an toàn và không hề hấn gì.” Vua Okkāka bắn mũi tên vào thái tử. Và thái tử được an toàn, không hề hấn gì.

Lúc ấy, vua Okkāka sợ hãi, hoảng hốt, lông tóc dựng ngược. Sợ sự trừng phạt thiêng liêng, vua gả công chúa Maddarūpī cho ông. Này các thanh niên, đừng mắng thanh niên Ambaṭṭha là con của một nữ tỳ quá đáng như vậy. Kaṇha ấy là một vị ẩn sĩ vĩ đại.”

3. Giai cấp vua chúa là trên hết

Rồi Đức Phật gọi thanh niên Ambaṭṭha và nói: — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Giả sử một thanh niên Sát-đế-lỵ ăn ở với một thiếu nữ Bà-la-môn, và do sự ăn ở ấy, một người con trai ra đời. Người con trai sinh ra từ thanh niên Sát-đế-lỵ và thiếu nữ Bà-la-môn ấy, có được các Bà-la-môn mời ngồi và mời nước không?” — Thưa Ngài Gotama, có được. — Và các Bà-la-môn có mời người ấy ăn, trong bữa cúng cho người chết, bữa ăn bằng nồi cơm sữa, lễ tế, hay tiệc đãi khách không?” — Thưa Ngài Gotama, có mời. — Và các Bà-la-môn có dạy các bài chú cho người ấy hay không?” — Thưa Ngài Gotama, có dạy. — Và người ấy có bị ngăn cách với phụ nữ hay không bị ngăn cách?”

— Thưa Ngài Gotama, không bị ngăn cách. — Và các Sát-đế-lỵ có làm lễ xức dầu phong vương cho người ấy không?” — Thưa Ngài Gotama, không. — Vì sao vậy? — Thưa Ngài Gotama, vì phía mẹ không xứng.” — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Giả sử một thanh niên Bà-la-môn ăn ở với một thiếu nữ Sát-đế-lỵ, và do sự ăn ở ấy, một người con trai ra đời. Người con trai sinh ra từ thanh niên Bà-la-môn và thiếu nữ Sát-đế-lỵ ấy, có được các Bà-la-môn mời ngồi và mời nước không?” — Thưa Ngài Gotama, có được. — Và các Bà-la-môn có mời người ấy ăn, trong bữa cúng cho người chết, bữa ăn bằng nồi cơm sữa, lễ tế, hay tiệc đãi khách không?” — Thưa Ngài Gotama, có mời. — Và các Bà-la-môn có dạy các bài chú cho người ấy hay không?”

— Thưa Ngài Gotama, có dạy. — Và người ấy có bị ngăn cách với phụ nữ hay không bị ngăn cách?” — Thưa Ngài Gotama, không bị ngăn cách. — Và các Sát-đế-lỵ có làm lễ xức dầu phong vương cho người ấy không?” — Thưa Ngài Gotama, không. — Vì sao vậy? — Thưa Ngài Gotama, vì phía cha không xứng.” — Vậy đó, này Ambaṭṭha: dù so phụ nữ với phụ nữ, hay so đàn ông với đàn ông, thì giai cấp Sát-đế-lỵ vẫn là trên hết, còn Bà-la-môn là dưới. Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Giả sử các Bà-la-môn, vì một lý do nào đó, cạo trọc đầu một người Bà-la-môn, đánh người ấy bằng một bị tro, và đuổi người ấy ra khỏi đất nước hay thành phố. Người ấy có được các Bà-la-môn mời ngồi và mời nước không?”

— Thưa Ngài Gotama, không được. — Và các Bà-la-môn có mời người ấy ăn, trong bữa cúng cho người chết, bữa ăn bằng nồi cơm sữa, lễ tế, hay tiệc đãi khách không?” — Thưa Ngài Gotama, không có mời. — Và các Bà-la-môn có dạy các bài chú cho người ấy hay không?” — Thưa Ngài Gotama, không dạy. — Và người ấy có bị ngăn cách với phụ nữ hay không?” — Thưa Ngài Gotama, có bị ngăn cách. — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Giả sử các Sát-đế-lỵ, vì một lý do nào đó, cạo trọc đầu một người Sát-đế-lỵ, đánh người ấy bằng một bị tro, và đuổi người ấy ra khỏi đất nước hay thành phố. Người ấy có được các Bà-la-môn mời ngồi và mời nước không?” — Thưa Ngài Gotama, có được.

— Và các Bà-la-môn có mời người ấy ăn, trong bữa cúng cho người chết, bữa ăn bằng nồi cơm sữa, lễ tế, hay tiệc đãi khách không?” — Thưa Ngài Gotama, có mời. — Và các Bà-la-môn có dạy các bài chú cho người ấy hay không?” — Thưa Ngài Gotama, có dạy. — Và người ấy có bị ngăn cách với phụ nữ hay không bị ngăn cách?” — Thưa Ngài Gotama, không bị ngăn cách. — Này Ambaṭṭha, đến nước ấy, người Sát-đế-lỵ đã rơi xuống chỗ thấp nhất rồi: bị chính người Sát-đế-lỵ cạo trọc đầu, đánh bằng bị tro, đuổi ra khỏi thành phố hay đất nước. Vậy đó, này Ambaṭṭha: ngay cả khi người Sát-đế-lỵ đã rơi xuống chỗ thấp nhất, thì giai cấp Sát-đế-lỵ vẫn là trên hết, còn Bà-la-môn vẫn là dưới.

Này Ambaṭṭha, Phạm thiên Sanaṅkumāra cũng đã nói bài kệ này:

Nghĩa là

Trong loài người, giai cấp vua chúa là cao nhất, theo cách xét của những người lấy dòng họ, giai cấp làm chuẩn. Nhưng người nào có đức hạnh và trí tuệ đầy đủ, người ấy mới là cao nhất giữa loài người và chư thiên.

Này Ambaṭṭha, bài kệ ấy do Phạm thiên Sanaṅkumāra hát lên thật khéo, không phải vụng; nói lên thật hay, không phải dở; đầy ý nghĩa, không vô nghĩa; và Ta cũng đồng ý. Ta cũng nói như vậy —

Nghĩa là

Trong loài người, giai cấp vua chúa là cao nhất, theo cách xét của những người lấy dòng họ, giai cấp làm chuẩn. Nhưng người nào có đức hạnh và trí tuệ đầy đủ, người ấy mới là cao nhất giữa loài người và chư thiên.

Hết phẩm tụng thứ nhất.

4. Về đức hạnh và trí tuệ

— Nhưng thưa Ngài Gotama, đức hạnh ấy là gì, và trí tuệ ấy là gì? — Này Ambaṭṭha, trong sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh, người ta không bàn chuyện sinh ra trong dòng dõi nào, không bàn chuyện dòng họ, không bàn chuyện kiêu mạn kiểu: “Ngươi xứng với ta” hay “Ngươi không xứng với ta”. Này Ambaṭṭha, ở đâu có chuyện cưới gả, rước dâu, hay cả cưới lẫn rước, ở đó mới có chuyện bàn về dòng dõi sinh ra, bàn về dòng họ, bàn về kiêu mạn kiểu: “Ngươi xứng với ta” hay “Ngươi không xứng với ta”. Này Ambaṭṭha, ai còn bị trói buộc bởi chuyện dòng dõi sinh ra, bởi chuyện dòng họ, bởi chuyện kiêu mạn, hay bởi chuyện cưới gả rước dâu, người ấy còn xa sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh.

Này Ambaṭṭha, chỉ khi từ bỏ được những trói buộc ấy — trói buộc dòng dõi, trói buộc dòng họ, trói buộc kiêu mạn, trói buộc cưới gả — người ta mới đạt được sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh.” — Nhưng thưa Ngài Gotama, đức hạnh ấy là gì, và trí tuệ ấy là gì? — Này Ambaṭṭha, ở đây, một vị Như Lai xuất hiện ở đời: bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, người dẫn dắt những kẻ đáng được dạy dỗ mà không ai sánh bằng, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn. Ngài đã tự mình chứng ngộ thế gian này — gồm chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng sinh là Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người — rồi chỉ bày cho mọi người cùng biết.

Ngài thuyết Pháp hay ở đoạn đầu, hay ở đoạn giữa, hay ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và lời lẽ, chỉ bày đời sống tu hành hoàn toàn đầy đủ và trong sạch. Một người gia chủ, hay con của một gia chủ, hay một người sinh vào một gia đình nào đó, nghe được Pháp ấy. Nghe Pháp ấy xong, người ấy có lòng tin nơi Như Lai. Mang theo lòng tin ấy, người ấy suy nghĩ như vầy: “Đời sống tại gia chật chội, là con đường đầy bụi bặm. Đời sống xuất gia thoáng rộng như bầu trời. Đang sống tại gia, thật không dễ gì sống được đời tu hành trong sạch trọn vẹn, trắng tinh như vỏ ốc đã được mài giũa. Hay là ta cạo bỏ râu tóc, khoác áo cà-sa, rời nhà ra đi, sống đời không nhà.” Sau một thời gian, người ấy từ bỏ tài sản ít hay nhiều, từ bỏ bà con thân thuộc ít hay nhiều, cạo bỏ râu tóc, khoác áo cà-sa, rời nhà ra đi, sống đời không nhà. Xuất gia như vậy, vị Tỷ-kheo ấy là người đầy đủ giới. Thế nào là đầy đủ giới? Ở đây, vị Tỷ-kheo từ bỏ việc giết hại sinh vật: bỏ gậy, bỏ kiếm, biết hổ thẹn, giàu lòng thương, sống thương yêu mọi loài có sinh mạng. Vị ấy từ bỏ việc lấy của không cho: chỉ lấy những gì được cho, chỉ chờ những gì được cho, sống trong sạch, không trộm cắp. Vị ấy từ bỏ đời sống tình dục không trong sạch: sống trong sạch, sống xa lìa, tránh việc dâm dục tầm thường. Vị ấy từ bỏ nói dối: nói lời chân thật, gắn bó với sự thật, vững chắc, đáng tin, không lừa dối đời. Vị ấy từ bỏ lời nói hai lưỡi chia rẽ: nghe ở chỗ này, không đi nói lại ở chỗ kia để gây chia rẽ; nghe ở chỗ kia, không đi nói lại ở chỗ này để gây chia rẽ; vị ấy hòa giải những người đang chia rẽ, khích lệ những người đã hòa hợp, vui trong hòa hợp, thích hòa hợp, nói những lời xây dựng hòa hợp. Vị ấy từ bỏ lời nói thô ác: nói những lời không lỗi lầm, êm tai, dễ thương, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, làm nhiều người vui lòng. Vị ấy từ bỏ lời nói phù phiếm vô ích: nói đúng lúc, nói điều có thật, nói điều có ích, nói về Pháp, nói về luật; lời nói của vị ấy đáng ghi giữ, đúng thời, có lý lẽ, có chừng mực, đem lại lợi ích. Vị ấy từ bỏ việc làm hại hạt giống và cây cỏ. Vị ấy ăn một bữa mỗi ngày, không ăn ban đêm, tránh ăn không đúng giờ. Vị ấy từ bỏ việc xem múa, hát, nhạc, kịch. Vị ấy từ bỏ việc đeo vòng hoa, dùng nước hoa, thoa đồ trang điểm. Vị ấy từ bỏ giường nằm cao, giường nằm lớn. Vị ấy từ bỏ việc nhận vàng và bạc. Vị ấy từ bỏ việc nhận hạt giống còn sống, nhận thịt còn sống. Vị ấy từ bỏ việc nhận phụ nữ và thiếu nữ. Vị ấy từ bỏ việc nhận đầy tớ nam và đầy tớ nữ. Vị ấy từ bỏ việc nhận dê và cừu, gà và heo. Vị ấy từ bỏ việc nhận ruộng vườn và đất đai. Vị ấy từ bỏ việc chạy việc vặt và đưa tin. Vị ấy từ bỏ việc mua và bán. Vị ấy từ bỏ việc gian lận bằng cân, bằng tiền giả, bằng thước đo. Vị ấy từ bỏ việc nhận hối lộ, lừa đảo, gian manh. Vị ấy từ bỏ việc chặt cắt, giết hại, trói buộc, cướp đường, cướp phá và bạo lực. Đó là phần giới nhỏ. Lại nữa, có những Sa-môn và Bà-la-môn, dù ăn những món ăn do lòng tin cúng dường, vẫn đắm mình trong những câu chuyện thấp kém như: chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện đáng sợ, chuyện chiến tranh, chuyện đồ ăn, chuyện đồ uống, chuyện quần áo, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện nước hoa, chuyện bà con, chuyện bạn bè, chuyện làng xóm, chuyện thị trấn, chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng, chuyện ở đầu đường, chuyện ở giếng nước, chuyện người đã chết, chuyện linh tinh, chuyện về thế giới, chuyện biển cả, chuyện có và không. Còn vị Tỷ-kheo này từ bỏ những câu chuyện thấp kém như vậy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn vẫn đắm mình trong những cuộc tranh cãi như: “Ngươi không hiểu pháp và luật này, ta mới hiểu. Ngươi thì biết gì về pháp và luật này? Ngươi đang thực hành sai, ta mới thực hành đúng. Điều đáng nói trước, ngươi lại nói sau; điều đáng nói sau, ngươi lại nói trước. Điều ngươi suy nghĩ bấy lâu đã bị đảo ngược. Lời ngươi nói đã bị bác bỏ. Ngươi đã bị vạch lỗi. Hãy lo mà gỡ rối, nếu ngươi có thể.” Còn vị Tỷ-kheo này từ bỏ những cuộc tranh cãi như vậy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn vẫn chạy việc vặt và đưa tin cho vua chúa, đại thần, giai cấp Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, gia chủ và các thanh niên, với những lời như: “Hãy đi đến đó. Hãy đi chỗ này. Hãy mang cái này đi. Hãy mang cái này đến đây.” Còn vị Tỷ-kheo này từ bỏ việc chạy việc và đưa tin như vậy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn vẫn sống bằng cách mưu mẹo, nói để được lợi, ra ám hiệu, chê bai hạ thấp người khác, dùng lợi này để câu lợi khác. Còn vị Tỷ-kheo này từ bỏ những cách mưu mẹo như vậy. Đó là phần giới vừa. Lại nữa, có những Sa-môn và Bà-la-môn, dù ăn những món ăn do lòng tin cúng dường, vẫn sống bằng nghề sai lạc, bằng những hiểu biết thấp kém như: xem tướng tay chân, đoán điềm lành dữ, xem tướng mặt, đoán số phận, xem đất dựng nhà, cúng thần giữ nhà, cúng đất, xem ngày giờ tốt xấu, đoán mộng, xem chỉ tay, xem sao, đoán mưa hay nắng, đoán mùa màng được hay mất, đoán giá cả đắt hay rẻ, đoán chiến tranh, đoán nhật thực nguyệt thực, đoán sao băng, đoán động đất và sấm sét; chọn ngày giờ tốt để cưới hỏi, để ký kết, để hòa giải, để gây chia rẽ, để xuất quân, để thu nợ, để cho vay; làm lễ cầu may, lễ trừ tà, lễ cúng lửa, lễ dâng cúng bằng muỗng; đọc chú cho nhà cửa, chú trừ rắn, chú về thuốc độc, chú về bò cạp, chú về chuột, chú về chim, chú về quạ; đoán tuổi thọ của con người; đọc chú bảo vệ khỏi tên bắn; hiểu tiếng thú kêu. Còn vị Tỷ-kheo này từ bỏ lối sống bằng nghề sai lạc như vậy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn vẫn sống bằng nghề chữa bệnh sai lạc như: cho uống thuốc xổ, thuốc gây nôn, thuốc hít, nhỏ thuốc vào tai, vào mắt, vào mũi, bôi thuốc, mổ xẻ, chữa bệnh cho trẻ con, cho thuốc bổ để rồi gây hại. Còn vị Tỷ-kheo này từ bỏ lối sống sai lạc như vậy. Đó là phần giới lớn. Một vị Tỷ-kheo đầy đủ giới như vậy không thấy có gì phải sợ hãi từ bất cứ đâu, về mặt giới chế ngự. Như một vị vua Sát-đế-lỵ đã được xức dầu phong vương, đã đánh thắng kẻ thù, không thấy có gì phải sợ hãi từ bất cứ đâu về phía kẻ thù; cũng vậy, vị Tỷ-kheo đầy đủ giới không thấy có gì phải sợ hãi từ bất cứ đâu. Đầy đủ giới cao quý này, vị ấy cảm thấy trong lòng một niềm vui không lỗi lầm. Như vậy, vị Tỷ-kheo là người đầy đủ giới. Thế nào là vị Tỷ-kheo gìn giữ các giác quan? Ở đây, khi mắt thấy một hình sắc, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng chi tiết. Nếu để cho mắt không được chế ngự mà sống, những pháp bất thiện như tham muốn và ưu phiền có thể tràn vào; vì vậy vị ấy thực hành chế ngự mắt, gìn giữ mắt, đạt được sự chế ngự mắt. Khi tai nghe một âm thanh, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng chi tiết. Nếu để cho tai không được chế ngự mà sống, những pháp bất thiện như tham muốn và ưu phiền có thể tràn vào; vì vậy vị ấy thực hành chế ngự tai, gìn giữ tai, đạt được sự chế ngự tai. Khi mũi ngửi một mùi, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng chi tiết. Nếu để cho mũi không được chế ngự mà sống, những pháp bất thiện như tham muốn và ưu phiền có thể tràn vào; vì vậy vị ấy thực hành chế ngự mũi, gìn giữ mũi, đạt được sự chế ngự mũi. Khi lưỡi nếm một vị, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng chi tiết. Nếu để cho lưỡi không được chế ngự mà sống, những pháp bất thiện như tham muốn và ưu phiền có thể tràn vào; vì vậy vị ấy thực hành chế ngự lưỡi, gìn giữ lưỡi, đạt được sự chế ngự lưỡi. Khi thân chạm một vật xúc chạm, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng chi tiết. Nếu để cho thân không được chế ngự mà sống, những pháp bất thiện như tham muốn và ưu phiền có thể tràn vào; vì vậy vị ấy thực hành chế ngự thân, gìn giữ thân, đạt được sự chế ngự thân. Khi ý nhận biết một pháp, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng chi tiết. Nếu để cho ý không được chế ngự mà sống, những pháp bất thiện như tham muốn và ưu phiền có thể tràn vào; vì vậy vị ấy thực hành chế ngự ý, gìn giữ ý, đạt được sự chế ngự ý. Như vậy, vị Tỷ-kheo gìn giữ các giác quan. Thế nào là vị Tỷ-kheo có niệm và tỉnh giác? Ở đây, khi đi tới hay đi lui, vị ấy hành động với sự tỉnh giác; khi nhìn tới hay nhìn lui, vị ấy hành động với sự tỉnh giác; khi co hay duỗi tay chân, vị ấy hành động với sự tỉnh giác; khi mang y và bát, vị ấy hành động với sự tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nếm, vị ấy hành động với sự tỉnh giác; khi đại tiện hay tiểu tiện, vị ấy hành động với sự tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói hay im lặng, vị ấy hành động với sự tỉnh giác. Như vậy, vị Tỷ-kheo có niệm và tỉnh giác. Thế nào là vị Tỷ-kheo biết đủ? Ở đây, vị Tỷ-kheo bằng lòng với y phục để che thân, bằng lòng với thức ăn để nuôi bụng; đi đến đâu, vị ấy chỉ mang theo y và bát mà đi. Như con chim bay đến đâu cũng chỉ mang theo đôi cánh của mình; cũng vậy, vị Tỷ-kheo bằng lòng với y phục che thân và thức ăn nuôi bụng, đi đến đâu cũng chỉ mang theo y và bát. Như vậy, vị Tỷ-kheo biết đủ. Đầy đủ phần giới cao quý này, phần gìn giữ giác quan cao quý này, phần niệm và tỉnh giác cao quý này, phần biết đủ cao quý này, vị Tỷ-kheo tìm đến một chỗ ở vắng vẻ: rừng, gốc cây, núi, hang đá, sườn núi, bãi tha ma, rừng rậm, ngoài trời, hay đống rơm. Sau bữa ăn, từ nơi khất thực trở về, vị ấy ngồi xuống, xếp bằng, giữ lưng thẳng, đặt niệm trước mặt. Từ bỏ tham muốn ở đời, vị ấy sống với tâm đã thoát khỏi tham muốn, gột rửa tâm khỏi tham muốn. Từ bỏ sân hận và ác ý, vị ấy sống với tâm không sân hận, thương yêu mọi chúng sinh, gột rửa tâm khỏi sân hận. Từ bỏ dã dượi và buồn ngủ, vị ấy sống đã thoát khỏi dã dượi và buồn ngủ, nhận biết ánh sáng, có niệm, tỉnh giác, gột rửa tâm khỏi dã dượi và buồn ngủ. Từ bỏ trạo cử và hối tiếc, vị ấy sống không dao động, tâm trong lặng yên, gột rửa tâm khỏi trạo cử và hối tiếc. Từ bỏ nghi ngờ, vị ấy sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn hoang mang về các pháp lành, gột rửa tâm khỏi nghi ngờ. Khi thấy năm chướng ngại này — những ô nhiễm của tâm, làm suy yếu trí tuệ — đã được từ bỏ trong chính mình, vị ấy được vui mừng; từ vui mừng, hỷ sinh ra; tâm có hỷ, thân được nhẹ nhàng an tịnh; thân an tịnh, vị ấy cảm thấy hạnh phúc; tâm của người hạnh phúc trở nên định tĩnh. Như một người vay nợ để làm ăn, công việc thành công, người ấy trả hết nợ cũ và còn dư ít của cải để nuôi vợ con. Người ấy nghĩ: “Trước đây ta vay nợ để làm ăn, công việc đã thành công, ta đã trả hết nợ cũ và còn dư ít của cải để nuôi vợ con”, và nhờ vậy người ấy được vui mừng, hỷ lạc. Như một người bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng, ăn không ngon miệng, thân thể không có sức; sau một thời gian, người ấy khỏi bệnh, ăn ngon miệng, thân thể có sức. Người ấy nghĩ: “Trước đây ta bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng, nay ta đã khỏi bệnh, ăn ngon miệng, thân thể có sức”, và nhờ vậy được vui mừng, hỷ lạc. Như một người bị giam trong nhà tù; sau một thời gian, người ấy được thả ra, an toàn, không hề hấn, tài sản không bị thiệt hại. Người ấy nghĩ: “Trước đây ta bị giam trong nhà tù, nay ta đã được thả ra, an toàn, không hề hấn, tài sản không bị thiệt hại”, và nhờ vậy được vui mừng, hỷ lạc. Như một người làm nô lệ, lệ thuộc vào người khác, không được tự chủ, không được đi đâu theo ý mình; sau một thời gian, người ấy được giải phóng khỏi cảnh nô lệ, trở nên tự do, không còn lệ thuộc vào người khác, được đi đâu tùy ý. Người ấy nghĩ: “Trước đây ta làm nô lệ, lệ thuộc vào người khác, không được tự chủ, nay ta đã được tự do”, và nhờ vậy được vui mừng, hỷ lạc. Như một người giàu có, nhiều của cải, đi qua con đường sa mạc gian nan, ít thức ăn, nhiều nguy hiểm; sau một thời gian, người ấy qua khỏi sa mạc, đến được một làng xóm an toàn, yên ổn. Người ấy nghĩ: “Trước đây ta đi qua con đường sa mạc gian nan, ít thức ăn, nhiều nguy hiểm, nay ta đã qua khỏi và đến được nơi an toàn”, và nhờ vậy được vui mừng, hỷ lạc. Cũng vậy, khi vị Tỷ-kheo thấy năm chướng ngại chưa được từ bỏ trong mình, vị ấy xem đó như một món nợ, như một cơn bệnh, như một nhà tù, như cảnh nô lệ, như con đường sa mạc. Khi thấy chúng đã được từ bỏ trong mình, vị ấy xem đó như đã thoát nợ, như đã khỏi bệnh, như đã được thả khỏi tù, như đã được tự do, như đã đến được vùng đất an toàn.

— Ly dục, ly các pháp bất thiện, vị ấy chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh ra, có tầm và tứ. Vị ấy làm cho thân này thấm nhuần, đẫm ướt, đầy tràn, lan khắp hỷ lạc do ly dục sinh ra; không một chỗ nào trong thân mà hỷ lạc ấy không chạm đến. Như một người thợ tắm khéo léo, hay người học việc của người thợ tắm, rắc bột xà phòng vào một cái chậu bằng đồng, rồi nhào trộn với nước rảy đi rảy lại, cho đến khi khối bột thấm nước, đẫm nước, trong ngoài đều ướt mà không nhỏ giọt ra ngoài; cũng vậy, vị Tỷ-kheo làm cho thân này thấm nhuần, đẫm ướt, đầy tràn, lan khắp hỷ lạc do ly dục sinh ra, không một chỗ nào trong thân mà hỷ lạc ấy không chạm đến.

Điều này thuộc về đức hạnh của vị ấy. — Lại nữa, này Ambaṭṭha, với tầm và tứ lắng dịu, vị Tỷ-kheo chứng và trú thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sinh ra, tâm trong sáng, nội tâm trở nên nhất như, không tầm, không tứ. Vị ấy làm cho thân này thấm nhuần, đẫm ướt, đầy tràn, lan khắp hỷ lạc do định sinh ra; không một chỗ nào trong thân mà hỷ lạc ấy không chạm đến. Như một hồ nước sâu, có mạch nước mát từ dưới phun lên, không có dòng nước nào từ phía đông, phía tây, phía bắc hay phía nam chảy vào, và trời cũng không đổ mưa xuống; chỉ có mạch nước mát từ dưới phun lên làm cho cả hồ thấm nhuần, đẫm ướt, đầy tràn, lan khắp nước mát, không một chỗ nào trong hồ mà nước mát không chạm đến; cũng vậy, vị Tỷ-kheo làm cho thân này thấm nhuần, đẫm ướt, đầy tràn, lan khắp hỷ lạc do định sinh ra, không một chỗ nào trong thân mà hỷ lạc ấy không chạm đến.

Điều này thuộc về đức hạnh của vị ấy. — Lại nữa, này Ambaṭṭha, với hỷ đã phai dần, vị Tỷ-kheo sống xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm thấy lạc — trạng thái mà các bậc thánh gọi là “người có xả, có niệm, sống an lạc” — và chứng, trú thiền thứ ba. Vị ấy làm cho thân này thấm nhuần, đẫm ướt, đầy tràn, lan khắp cái lạc đã lìa hỷ; không một chỗ nào trong thân mà cái lạc lìa hỷ ấy không chạm đến. Như trong một hồ sen xanh, sen đỏ hay sen trắng, có những bông sen sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, chìm dưới mặt nước và được nước nuôi dưỡng; những bông sen ấy, từ đầu ngọn cho đến gốc rễ, đều thấm nhuần, đẫm ướt, đầy tràn, lan khắp nước mát, không một chỗ nào trên bông sen mà nước mát không chạm đến; cũng vậy, vị Tỷ-kheo làm cho thân này thấm nhuần, đẫm ướt, đầy tràn, lan khắp cái lạc đã lìa hỷ, không một chỗ nào trong thân mà cái lạc lìa hỷ ấy không chạm đến.

Điều này thuộc về đức hạnh của vị ấy. — Lại nữa, này Ambaṭṭha, từ bỏ lạc, từ bỏ khổ, với hỷ và ưu trước đây đã chấm dứt, vị Tỷ-kheo chứng và trú thiền thứ tư, không khổ, không lạc, với niệm được thanh tịnh nhờ xả. Vị ấy ngồi, để thân này lan khắp tâm thanh tịnh, trong sáng; không một chỗ nào trong thân mà tâm thanh tịnh, trong sáng ấy không chạm đến. Như một người ngồi, lấy một tấm vải trắng sạch che phủ khắp cả thân, từ đầu đến chân, không một chỗ nào trên thân mà tấm vải trắng sạch không che phủ; cũng vậy, vị Tỷ-kheo ngồi, để thân này lan khắp tâm thanh tịnh, trong sáng, không một chỗ nào trong thân mà tâm thanh tịnh, trong sáng ấy không chạm đến.

Điều này thuộc về đức hạnh của vị ấy. Đó là đức hạnh, này Ambaṭṭha. Với tâm định tĩnh như vậy, trong sạch, sáng ngời, không vết nhơ, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, bất động, vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến tri kiến. Vị ấy biết rõ: “Thân này của ta có hình sắc, do bốn yếu tố lớn tạo thành, do cha mẹ sinh ra, do cơm cháo nuôi lớn, là vô thường, chịu bị chà xát, đè nén, tan vỡ và phân tán. Và thức này của ta nương dựa vào thân này, gắn liền với thân này.” Như một viên ngọc lưu ly trong sáng, bản chất thanh tịnh, có tám mặt, được mài giũa khéo léo, xuyên qua có một sợi chỉ màu xanh, vàng, đỏ, trắng hay vàng nhạt; một người có mắt cầm viên ngọc ấy trên tay và xem xét: “Viên ngọc lưu ly này trong sáng, bản chất thanh tịnh, có tám mặt, được mài giũa khéo léo, và có sợi chỉ này xuyên qua nó — màu xanh, vàng, đỏ, trắng hay vàng nhạt.” Cũng vậy, với tâm định tĩnh như vậy, trong sạch, sáng ngời, không vết nhơ, vị Tỷ-kheo hướng tâm, dẫn tâm đến tri kiến, và biết rõ thân này của mình cùng với thức nương dựa vào nó.

Điều này thuộc về trí tuệ của vị ấy. Với tâm định tĩnh như vậy, trong sạch, sáng ngời, không vết nhơ, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, bất động, vị ấy hướng tâm, dẫn tâm đến trí tuệ đoạn trừ các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Vị ấy biết đúng như thật: “Đây là khổ.” Vị ấy biết đúng như thật: “Đây là nguyên nhân của khổ.” Vị ấy biết đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ.” Vị ấy biết đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ.” Vị ấy biết đúng như thật: “Đây là các lậu hoặc.” Vị ấy biết đúng như thật: “Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc.” Vị ấy biết đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt các lậu hoặc.” Vị ấy biết đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt các lậu hoặc.” Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy thoát khỏi dục lậu, thoát khỏi hữu lậu, thoát khỏi vô minh lậu. Khi đã thoát, có cái biết: “Đã thoát.” Vị ấy biết rõ: “Sinh đã tận, đời sống tu hành đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong,”

“không còn một đời sống nào khác nữa” — vị ấy biết rõ như vậy. Điều này thuộc về trí tuệ của vị ấy. Đó là trí tuệ, này Ambaṭṭha. Này Ambaṭṭha, một vị Tỷ-kheo như vậy được gọi là “người thành tựu trí tuệ”, cũng được gọi là “người thành tựu đức hạnh”, cũng được gọi là “người thành tựu trí tuệ và đức hạnh”. Và này Ambaṭṭha, ngoài sự thành tựu trí tuệ và đức hạnh này ra, không có sự thành tựu trí tuệ và đức hạnh nào cao hơn hay tốt đẹp hơn nữa.”

5. Bốn nguyên nhân dẫn đến thất bại

— Này Ambaṭṭha, đối với sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này, có bốn nguyên nhân dẫn đến thất bại. Bốn nguyên nhân nào? Ở đây, này Ambaṭṭha, có một Sa-môn hay Bà-la-môn không đạt được chính sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này, liền mang gánh đồ bằng đòn gánh đi vào rừng sâu, nghĩ rằng: “Ta sẽ sống bằng trái cây rụng.” Người ấy thật ra chỉ thành đạt được việc làm người hầu hạ cho một người đã thành tựu trí tuệ và đức hạnh. Này Ambaṭṭha, đó là nguyên nhân thứ nhất dẫn đến thất bại đối với sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này. Lại nữa, này Ambaṭṭha, ở đây có một Sa-môn hay Bà-la-môn không đạt được chính sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này, cũng không đạt được việc sống bằng trái cây rụng, liền mang cuốc và giỏ đi vào rừng sâu, nghĩ rằng:

“Ta sẽ sống bằng củ, rễ và trái cây.” Người ấy thật ra chỉ thành đạt được việc làm người hầu hạ cho một người đã thành tựu trí tuệ và đức hạnh. Này Ambaṭṭha, đó là nguyên nhân thứ hai dẫn đến thất bại đối với sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này. Lại nữa, này Ambaṭṭha, ở đây có một Sa-môn hay Bà-la-môn không đạt được chính sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này, cũng không đạt được việc sống bằng trái cây rụng, cũng không đạt được việc sống bằng củ, rễ và trái cây, liền dựng một nhà thờ lửa ở gần làng hay gần thị trấn, rồi ngồi ở đó thờ lửa. Người ấy thật ra chỉ thành đạt được việc làm người hầu hạ cho một người đã thành tựu trí tuệ và đức hạnh.

Này Ambaṭṭha, đó là nguyên nhân thứ ba dẫn đến thất bại đối với sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này. Lại nữa, này Ambaṭṭha, ở đây có một Sa-môn hay Bà-la-môn không đạt được chính sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này, cũng không đạt được việc sống bằng trái cây rụng, cũng không đạt được việc sống bằng củ, rễ và trái cây, cũng không đạt được việc thờ lửa, liền dựng một ngôi nhà có bốn cửa ở ngã tư đường và ngồi ở đó, nghĩ rằng: “Vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào từ bốn phương đến đây, ta sẽ tiếp đãi vị ấy tùy theo khả năng, tùy theo sức lực của ta.” Người ấy thật ra chỉ thành đạt được việc làm người hầu hạ cho một người đã thành tựu trí tuệ và đức hạnh.

Này Ambaṭṭha, đó là nguyên nhân thứ tư dẫn đến thất bại đối với sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này. Này Ambaṭṭha, đó là bốn nguyên nhân dẫn đến thất bại đối với sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này. — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này có thấy được trong phái của ngươi, gồm cả thầy của ngươi không?” — Thưa Ngài Gotama, không. Tôi và phái của tôi là gì, thưa Ngài Gotama, so với sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh? Thưa Ngài Gotama, tôi và phái của tôi còn rất xa sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh.” — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Vì không đạt được chính sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này, ngươi và phái của ngươi có mang gánh đồ bằng đòn gánh đi vào rừng sâu, nghĩ rằng:

“Ta sẽ sống bằng trái cây rụng” không?” — Thưa Ngài Gotama, không. — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Vì không đạt được chính sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này, cũng không đạt được việc sống bằng trái cây rụng, ngươi và phái của ngươi có mang cuốc và giỏ đi vào rừng sâu, nghĩ rằng: “Ta sẽ sống bằng củ, rễ và trái cây” không?” — Thưa Ngài Gotama, không. — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Vì không đạt được chính sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này, cũng không đạt được việc sống bằng trái cây rụng, cũng không đạt được việc sống bằng củ, rễ và trái cây, ngươi và phái của ngươi có dựng nhà thờ lửa ở gần làng hay gần thị trấn, rồi ngồi ở đó thờ lửa không?”

— Thưa Ngài Gotama, không. — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Vì không đạt được chính sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh này, cũng không đạt được việc sống bằng trái cây rụng, cũng không đạt được việc sống bằng củ, rễ và trái cây, cũng không đạt được việc thờ lửa, ngươi và phái của ngươi có dựng một ngôi nhà có bốn cửa ở ngã tư đường và ngồi ở đó, nghĩ rằng: “Vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào từ bốn phương đến đây, chúng ta sẽ tiếp đãi vị ấy tùy theo khả năng, tùy theo sức lực của chúng ta” không?” — Thưa Ngài Gotama, không. — Vậy đó, này Ambaṭṭha: ngươi và phái của ngươi không những thua kém sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh, mà ngay cả bốn nguyên nhân dẫn đến thất bại đối với sự thành tựu cao nhất về trí tuệ và đức hạnh ấy, ngươi và phái của ngươi cũng thua kém.

Này Ambaṭṭha, thầy của ngươi, Bà-la-môn Pokkharasāti, đã nói những lời này: “Đám Sa-môn trọc đầu giả tạo, hạng hạ tiện, đen đúa, sinh ra từ gót chân của người bà con của chúng ta là cái gì, mà dám so với việc trò chuyện cùng các Bà-la-môn tinh thông ba Vệ-đà?” Trong khi chính ông ta còn chưa làm trọn được dù chỉ một trong những việc dẫn đến thất bại ấy. Này Ambaṭṭha, hãy xem thầy của ngươi, Bà-la-môn Pokkharasāti, đã sai lầm với ngươi đến mức nào.

6. Sống như các vị ẩn sĩ thời xưa

— Này Ambaṭṭha, Bà-la-môn Pokkharasāti sống nhờ vào phần lộc do vua Pasenadi nước Kosala ban cho. Vua Pasenadi nước Kosala còn không cho ông ta được gặp mặt trực tiếp. Mỗi khi vua bàn việc với ông ta, vua nói chuyện qua một bức màn. Này Ambaṭṭha, một người nhận lấy phần vật thực hợp pháp mà vua dâng cho, thì vì sao vua Pasenadi nước Kosala lại không cho người ấy được gặp mặt trực tiếp? Này Ambaṭṭha, hãy xem thầy của ngươi, Bà-la-môn Pokkharasāti, đã sai lầm với ngươi đến mức nào. — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Giả sử vua Pasenadi nước Kosala đang ngồi trên cổ voi, hay ngồi trên lưng ngựa, hay đứng trên tấm thảm của xe, mà bàn việc với các vị tướng quý tộc hay các vị vương tử.

Rồi vua rời khỏi chỗ ấy và đứng sang một bên. Lúc đó, một người Thủ-đà-la hay đầy tớ của một người Thủ-đà-la đi đến, đứng vào đúng chỗ ấy và cũng bàn việc như vậy: “Vua Pasenadi nước Kosala nói như vầy, vua Pasenadi nước Kosala nói như vầy.” Người ấy tuy nói lời của vua, bàn việc của vua, nhưng chỉ vậy thôi, người ấy có thành vua hay thành quan của vua được không?” — Thưa Ngài Gotama, không được. — Cũng vậy, này Ambaṭṭha: các vị ẩn sĩ thời xưa của các Bà-la-môn — những tác giả của các bài chú, những người truyền bá các bài chú, mà những bài chú cổ xưa đã được hát lên, nói lên, sưu tập lại của các vị ấy, ngày nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, nói theo, đọc theo lời đã đọc, dạy theo lời đã dạy — các vị ấy là: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu.

Ngươi có thể nghĩ: “Ta đã học thuộc các bài chú của các vị ấy, cùng với phái của ta”, nhưng chỉ vậy thôi thì không thể nào ngươi thành một vị ẩn sĩ, hay là người đang đi trên đường trở thành ẩn sĩ được.” — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Theo những gì ngươi nghe các Bà-la-môn trưởng lão, đứng tuổi, các bậc giáo sư và tổ sư nói — những vị ẩn sĩ thời xưa của các Bà-la-môn ấy — những tác giả của các bài chú, những người truyền bá các bài chú, mà những bài chú cổ xưa đã được hát lên, nói lên, sưu tập lại của các vị ấy, ngày nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, nói theo, đọc theo lời đã đọc, dạy theo lời đã dạy — các vị ấy là: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu — các vị ấy có tắm rửa sạch sẽ, xức thơm, chải chuốt râu tóc, đeo ngọc và vòng tai lấp lánh, mặc toàn đồ trắng, rồi đắm mình hưởng thụ năm món vui của giác quan, như ngươi và phái của ngươi ngày nay không?”

— Thưa Ngài Gotama, không. — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Theo những gì ngươi nghe các Bà-la-môn trưởng lão, đứng tuổi, các bậc giáo sư và tổ sư nói — những vị ẩn sĩ thời xưa của các Bà-la-môn ấy — những tác giả của các bài chú, những người truyền bá các bài chú, mà những bài chú cổ xưa đã được hát lên, nói lên, sưu tập lại của các vị ấy, ngày nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, nói theo, đọc theo lời đã đọc, dạy theo lời đã dạy — các vị ấy là: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu — các vị ấy có ăn cơm gạo trắng thượng hạng, rưới nước chấm thịt sạch, gạn bỏ hạt đen, dùng với nhiều món canh và nhiều món ăn, như ngươi và phái của ngươi ngày nay không?”

— Thưa Ngài Gotama, không. — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Theo những gì ngươi nghe các Bà-la-môn trưởng lão, đứng tuổi, các bậc giáo sư và tổ sư nói — những vị ẩn sĩ thời xưa của các Bà-la-môn ấy — những tác giả của các bài chú, những người truyền bá các bài chú, mà những bài chú cổ xưa đã được hát lên, nói lên, sưu tập lại của các vị ấy, ngày nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, nói theo, đọc theo lời đã đọc, dạy theo lời đã dạy — các vị ấy là: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu — các vị ấy có đắm mình vui chơi với những thiếu nữ ăn mặc khêu gợi, như ngươi và phái của ngươi ngày nay không?”

— Thưa Ngài Gotama, không. — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Theo những gì ngươi nghe các Bà-la-môn trưởng lão, đứng tuổi, các bậc giáo sư và tổ sư nói — những vị ẩn sĩ thời xưa của các Bà-la-môn ấy — những tác giả của các bài chú, những người truyền bá các bài chú, mà những bài chú cổ xưa đã được hát lên, nói lên, sưu tập lại của các vị ấy, ngày nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, nói theo, đọc theo lời đã đọc, dạy theo lời đã dạy — các vị ấy là: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu — các vị ấy có đi lại bằng những chiếc xe do ngựa cái có bờm bện kéo, quất roi và gậy dài thúc chúng đi, như ngươi và phái của ngươi ngày nay không?”

— Thưa Ngài Gotama, không. — Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Theo những gì ngươi nghe các Bà-la-môn trưởng lão, đứng tuổi, các bậc giáo sư và tổ sư nói — những vị ẩn sĩ thời xưa của các Bà-la-môn ấy — những tác giả của các bài chú, những người truyền bá các bài chú, mà những bài chú cổ xưa đã được hát lên, nói lên, sưu tập lại của các vị ấy, ngày nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, nói theo, đọc theo lời đã đọc, dạy theo lời đã dạy — các vị ấy là: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu — các vị ấy có cho những người cầm gươm dài canh giữ mình trong những thành lũy có hào đào sẵn và chướng ngại dựng sẵn, như ngươi và phái của ngươi ngày nay không?”

— Thưa Ngài Gotama, không. — Vậy đó, này Ambaṭṭha: ngươi và phái của ngươi, ngươi không phải là ẩn sĩ, cũng không phải là người đang đi trên đường trở thành ẩn sĩ. Này Ambaṭṭha, ai còn điều gì nghi ngờ hay phân vân về Ta, hãy hỏi Ta; Ta sẽ trả lời cho rõ.”

7. Thấy hai tướng còn thiếu

Rồi Đức Phật ra khỏi chỗ ở và bắt đầu đi kinh hành. Thanh niên Ambaṭṭha cũng ra khỏi chỗ ở và bắt đầu đi kinh hành. Trong khi đi kinh hành bên cạnh Đức Phật, thanh niên Ambaṭṭha quan sát thân của Đức Phật, tìm ba mươi hai tướng của bậc đại nhân. Thanh niên Ambaṭṭha thấy trên thân Đức Phật gần đủ ba mươi hai tướng của bậc đại nhân, trừ hai tướng. Đối với hai tướng ấy, chàng nghi ngờ, phân vân, chưa quyết tin, chưa hài lòng — đó là: phần kín có được bao che hay không, và lưỡi có rộng dài hay không. Lúc bấy giờ Đức Phật nghĩ: “Thanh niên Ambaṭṭha này thấy trên thân Ta gần đủ ba mươi hai tướng của bậc đại nhân, trừ hai tướng. Đối với hai tướng ấy, chàng nghi ngờ, phân vân, chưa quyết tin, chưa hài lòng — đó là: phần kín có được bao che hay không, và lưỡi có rộng dài hay không.”

Đức Phật liền dùng sức thần thông tác ý, khiến thanh niên Ambaṭṭha thấy được phần kín của Đức Phật được bao che. Rồi Đức Phật lè lưỡi ra, liếm đi liếm lại cả hai lỗ tai, liếm đi liếm lại cả hai lỗ mũi, và lấy lưỡi che kín khắp cả vầng trán. Lúc bấy giờ, thanh niên Ambaṭṭha nghĩ: “Sa-môn Gotama có đủ ba mươi hai tướng của bậc đại nhân một cách trọn vẹn, không thiếu tướng nào.” Chàng nói với Đức Phật: — Thưa Ngài Gotama, bây giờ chúng tôi xin đi. Chúng tôi còn nhiều việc, nhiều điều phải làm.” — Này Ambaṭṭha, hãy làm những gì ngươi cho là đến lúc phải làm.” Rồi thanh niên Ambaṭṭha lên chiếc xe do ngựa cái kéo và ra đi. Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti đã ra khỏi Ukkaṭṭhā, cùng với một đám đông các Bà-la-môn, ngồi trong khu vườn của chính mình, chỉ để chờ thanh niên Ambaṭṭha.

Thanh niên Ambaṭṭha đi về phía khu vườn ấy. Đi xe đến nơi xe không đi được nữa, chàng xuống xe, đi bộ đến chỗ Bà-la-môn Pokkharasāti. Đến nơi, chàng cúi lạy Bà-la-môn Pokkharasāti và ngồi xuống một bên. Khi thanh niên Ambaṭṭha đã ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Pokkharasāti nói với chàng: — Này Ambaṭṭha thân yêu, con đã thấy Tôn giả Gotama chưa? — Thưa thầy, chúng con đã thấy Tôn giả Gotama. — Này Ambaṭṭha thân yêu, Tôn giả Gotama có đúng với tiếng đồn đã lan xa về Ngài, không khác đi không; Ngài có phải là như vậy, hay là khác?” — Thưa thầy, Tôn giả Gotama đúng với tiếng đồn đã lan xa về Ngài, không khác đi. Ngài là như vậy, không khác. Tôn giả Gotama có đủ ba mươi hai tướng của bậc đại nhân một cách trọn vẹn, không thiếu tướng nào.”

— Này Ambaṭṭha thân yêu, con có trò chuyện gì với Sa-môn Gotama không? — Thưa thầy, con có trò chuyện với Sa-môn Gotama. — Này Ambaṭṭha thân yêu, con đã trò chuyện với Sa-môn Gotama như thế nào? Rồi thanh niên Ambaṭṭha kể lại cho Bà-la-môn Pokkharasāti tất cả cuộc trò chuyện của chàng với Đức Phật. Nghe vậy, Bà-la-môn Pokkharasāti nói với thanh niên Ambaṭṭha: — Ôi, cái thứ học giả giả hiệu của chúng ta! Ôi, cái thứ học rộng giả hiệu của chúng ta! Ôi, cái thứ tinh thông ba Vệ-đà giả hiệu của chúng ta! Người ta nói, một người cư xử như vậy, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết sẽ sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục. Chính vì ngươi cứ chằm chằm công kích Tôn giả Gotama như vậy, nên Tôn giả Gotama mới lật lại chúng ta mà trách cứ hết lần này đến lần khác!”

“Ôi, cái thứ học giả giả hiệu của chúng ta! Ôi, cái thứ học rộng giả hiệu của chúng ta! Ôi, cái thứ tinh thông ba Vệ-đà giả hiệu của chúng ta! Người ta nói, một người cư xử như vậy, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết sẽ sinh vào cõi dữ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục.” Ông nổi giận, tức tối, và đá thanh niên Ambaṭṭha ngã nhào bằng chân, rồi ông muốn đi gặp Đức Phật ngay lập tức.

8. Pokkharasāti đến gặp Đức Phật

Các vị Bà-la-môn ấy nói với Bà-la-môn Pokkharasāti: — Hôm nay đã quá muộn để đến gặp Sa-môn Gotama. Ngày mai, Tôn giả Pokkharasāti hãy đến gặp Sa-môn Gotama.” Bà-la-môn Pokkharasāti cho chuẩn bị những món ăn ngon, loại cứng và loại mềm, tại nhà riêng của mình, chất lên xe, rồi dưới ánh đuốc được người ta cầm theo, ông rời Ukkaṭṭhā và đi về phía khu rừng Icchānaṅgala. Đi xe đến nơi xe không đi được nữa, ông xuống xe, đi bộ đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, ông chào hỏi xã giao với Đức Phật; chào hỏi xong, ông ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Pokkharasāti nói với Đức Phật: — Thưa Ngài Gotama, đệ tử nội trú của chúng tôi, thanh niên Ambaṭṭha, có đến đây không?

— Này Bà-la-môn, đệ tử nội trú của ngươi, thanh niên Ambaṭṭha, có đến đây. — Thưa Ngài Gotama, Ngài có trò chuyện gì với thanh niên Ambaṭṭha không? — Này Bà-la-môn, Ta có trò chuyện với thanh niên Ambaṭṭha. — Thưa Ngài Gotama, cuộc trò chuyện của Ngài với thanh niên Ambaṭṭha như thế nào? Rồi Đức Phật kể lại cho Bà-la-môn Pokkharasāti tất cả cuộc trò chuyện của Ngài với thanh niên Ambaṭṭha. Nghe vậy, Bà-la-môn Pokkharasāti nói với Đức Phật: — Thưa Ngài Gotama, thanh niên Ambaṭṭha thật ngu dại. Xin Tôn giả Gotama hãy tha thứ cho thanh niên Ambaṭṭha.” — Này Bà-la-môn, mong thanh niên Ambaṭṭha được hạnh phúc.” Rồi Bà-la-môn Pokkharasāti quan sát thân Đức Phật, tìm ba mươi hai tướng của bậc đại nhân.

Bà-la-môn Pokkharasāti thấy trên thân Đức Phật gần đủ ba mươi hai tướng của bậc đại nhân, trừ hai tướng. Đối với hai tướng ấy, ông nghi ngờ, phân vân, chưa quyết tin, chưa hài lòng — đó là: phần kín có được bao che hay không, và lưỡi có rộng dài hay không. Lúc bấy giờ Đức Phật nghĩ: “Bà-la-môn Pokkharasāti này thấy trên thân Ta gần đủ ba mươi hai tướng của bậc đại nhân, trừ hai tướng. Đối với hai tướng ấy, ông nghi ngờ, phân vân, chưa quyết tin, chưa hài lòng — đó là: phần kín có được bao che hay không, và lưỡi có rộng dài hay không.” Đức Phật liền dùng sức thần thông tác ý, khiến Bà-la-môn Pokkharasāti thấy được phần kín của Đức Phật được bao che.

Rồi Đức Phật lè lưỡi ra, liếm đi liếm lại cả hai lỗ tai, liếm đi liếm lại cả hai lỗ mũi, và lấy lưỡi che kín khắp cả vầng trán. Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti nghĩ: “Sa-môn Gotama có đủ ba mươi hai tướng của bậc đại nhân một cách trọn vẹn, không thiếu tướng nào.” Ông nói với Đức Phật: — Mong Tôn giả Gotama cùng với Tăng đoàn Tỷ-kheo nhận bữa ăn hôm nay của con.” Đức Phật im lặng nhận lời. Khi Bà-la-môn Pokkharasāti biết Đức Phật đã nhận lời, ông báo giờ cho Đức Phật: — Thưa Ngài Gotama, đã đến giờ. Bữa ăn đã sẵn sàng.” Rồi Đức Phật, vào buổi sáng, đắp y, cầm bát và y, cùng với Tăng đoàn Tỷ-kheo đi đến nhà của Bà-la-môn Pokkharasāti. Đến nơi, Ngài ngồi vào chỗ đã dọn sẵn.

Bà-la-môn Pokkharasāti tự tay dọn cho Đức Phật no đủ những món ăn ngon, loại cứng và loại mềm; còn các thanh niên thì dọn cho Tăng đoàn Tỷ-kheo. Khi Đức Phật đã ăn xong và rửa tay cùng bát, Bà-la-môn Pokkharasāti lấy một chiếc ghế thấp và ngồi xuống một bên. Đức Phật giảng Pháp từng bước cho Bà-la-môn Pokkharasāti đang ngồi một bên, đó là — bài nói về bố thí, bài nói về giới, bài nói về cõi trời; Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, thấp hèn và nhiễm ô của các thú vui giác quan, và lợi ích của sự từ bỏ. Khi Đức Phật biết tâm của Bà-la-môn Pokkharasāti đã sẵn sàng, đã mềm mại, đã hết chướng ngại, đã phấn khởi, đã tin tưởng, Ngài mới chỉ bày giáo pháp đặc biệt mà chư Phật đã chứng ngộ — đó là: khổ, nguyên nhân của khổ, sự chấm dứt của khổ, và con đường.

Cũng như một tấm vải sạch, đã hết vết đen, sẽ thấm màu nhuộm thật tốt; cũng vậy, ngay tại chỗ ngồi ấy, con mắt Pháp trong sạch, không bụi nhơ, mở ra trong tâm Bà-la-môn Pokkharasāti: “Phàm cái gì có sinh ra, tất cả cái đó đều phải chấm dứt.”

9. Pokkharasāti tự nhận là đệ tử tại gia

Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti đã thấy Pháp, đã đạt Pháp, đã hiểu Pháp, đã thâm nhập Pháp, đã vượt qua nghi ngờ, đã hết phân vân, đã đạt được sự tự tin, không còn lệ thuộc vào người khác đối với lời dạy của bậc Đạo Sư. Ông nói với Đức Phật: — Thật vi diệu thay, thưa Ngài Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Ngài Gotama! Thưa Ngài Gotama, như người ta dựng đứng lại vật đã bị lật úp, hay mở ra vật đã bị che kín, hay chỉ đường cho người bị lạc, hay thắp đèn sáng trong bóng tối để những ai có mắt sẽ thấy được hình sắc — cũng vậy, Pháp đã được Tôn giả Gotama chỉ bày bằng nhiều cách. Con, cùng với các con của con, các vợ của con, những người tùy tùng và các vị cố vấn, xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo.

Mong Tôn giả Gotama nhớ đến con là một đệ tử tại gia, đã quy y từ hôm nay cho đến hết đời. Như Tôn giả Gotama vẫn đến thăm các gia đình cư sĩ khác ở Ukkaṭṭhā, mong Tôn giả Gotama cũng đến thăm gia đình của Pokkharasāti này. Tại đó, các thanh niên nam và nữ sẽ cúi lạy Tôn giả Gotama, đứng dậy đón tiếp, dâng chỗ ngồi và nước, và làm cho tâm mình hoan hỷ tin tưởng. Điều đó sẽ đem lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ.” — Này Bà-la-môn, lời ngươi nói thật tốt đẹp.” Kinh Ambaṭṭha (hết).