Kinh Sa-môn Quả

Vào một đêm trăng rằm sáng đẹp, vua Ajātasattu xứ Magadha — lòng không yên sau khi đã giết cha để cướp ngôi — được Jīvaka đưa đến vườn xoài yết kiến Đức Phật và hỏi: đời sống Sa-môn có quả gì thấy ngay trong đời này không? Trước đó, vua đã hỏi sáu vị thầy đương thời, nhưng người dạy làm ác cũng không có tội, kẻ bảo mọi sự do số phận định sẵn, kẻ nói chết là hết, có người lại trả lời lươn lẹo né tránh. Đức Phật lần lượt chỉ ra các quả từ gần đến xa: một người nô bộc xuất gia được chính nhà vua kính trọng, rồi đến giới, định, bốn tầng thiền và tám tri kiến, cao nhất là dứt hết lậu hoặc. Nghe xong, nhà vua xin quy y và thú nhận tội giết cha; Đức Phật nhận lời thú tội, nhưng nói với các Tỷ-kheo rằng chính tội ấy đã ngăn nhà vua mở được con mắt Pháp ngay trong đêm đó.

1. Trò Chuyện Với Các Đại Thần Của Nhà Vua

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Vương Xá, trong vườn xoài của ông Jīvaka Komārabhacca, cùng với một Tăng đoàn đông gồm 1.250 vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực). Lúc bấy giờ là ngày Bố-tát, ngày rằm của tháng Komudī — đêm trăng tròn của tháng thứ tư. Vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, đang ngồi trên lầu cao của cung điện, có các quan đại thần vây quanh. Bấy giờ, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, buột miệng thốt lên một lời cảm thán: “Đêm trăng sáng này thật dễ chịu biết bao, các khanh! Thật đẹp biết bao! Thật đáng ngắm biết bao! Thật êm đềm biết bao! Thật là một đêm lành biết bao! Đêm nay, chúng ta nên đến hầu vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào, để khi hầu ngài, tâm ta được yên tĩnh?”

Nghe vậy, một vị đại thần nói với vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha: “Tâu Đại vương, có Pūraṇa Kassapa — người đứng đầu một hội chúng, đứng đầu một đoàn thể, là thầy của một đoàn thể, nổi tiếng và có danh vọng, người sáng lập một giáo phái, được bao người tôn là bậc thánh, giàu kinh nghiệm, xuất gia đã lâu, đã đi gần hết đường đời, tuổi đã rất cao. Xin Đại vương hãy đến hầu vị ấy. May ra khi hầu vị ấy, tâm của Đại vương sẽ được yên tĩnh.” Nghe nói vậy, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, im lặng. Một vị đại thần khác lại nói với vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha: “Tâu Đại vương, có Makkhali Gosāla — người đứng đầu một hội chúng, đứng đầu một đoàn thể, là thầy của một đoàn thể, nổi tiếng và có danh vọng, người sáng lập một giáo phái, được bao người tôn là bậc thánh, giàu kinh nghiệm, xuất gia đã lâu, đã đi gần hết đường đời, tuổi đã rất cao.

Xin Đại vương hãy đến hầu vị ấy. May ra khi hầu vị ấy, tâm của Đại vương sẽ được yên tĩnh.” Nghe nói vậy, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, im lặng. Một vị đại thần khác nữa lại nói với vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha: “Tâu Đại vương, có Ajita Kesakambala — người đứng đầu một hội chúng, đứng đầu một đoàn thể, là thầy của một đoàn thể, nổi tiếng và có danh vọng, người sáng lập một giáo phái, được bao người tôn là bậc thánh, giàu kinh nghiệm, xuất gia đã lâu, đã đi gần hết đường đời, tuổi đã rất cao. Xin Đại vương hãy đến hầu vị ấy. May ra khi hầu vị ấy, tâm của Đại vương sẽ được yên tĩnh.” Nghe nói vậy, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, im lặng.

Một vị đại thần khác nữa lại nói với vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha: “Tâu Đại vương, có Pakudha Kaccāyana — người đứng đầu một hội chúng, đứng đầu một đoàn thể, là thầy của một đoàn thể, nổi tiếng và có danh vọng, người sáng lập một giáo phái, được bao người tôn là bậc thánh, giàu kinh nghiệm, xuất gia đã lâu, đã đi gần hết đường đời, tuổi đã rất cao. Xin Đại vương hãy đến hầu vị ấy. May ra khi hầu vị ấy, tâm của Đại vương sẽ được yên tĩnh.” Nghe nói vậy, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, im lặng. Một vị đại thần khác nữa lại nói với vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha: “Tâu Đại vương, có Sañjaya Belaṭṭhaputta — người đứng đầu một hội chúng, đứng đầu một đoàn thể, là thầy của một đoàn thể, nổi tiếng và có danh vọng, người sáng lập một giáo phái, được bao người tôn là bậc thánh, giàu kinh nghiệm, xuất gia đã lâu, đã đi gần hết đường đời, tuổi đã rất cao.

Xin Đại vương hãy đến hầu vị ấy. May ra khi hầu vị ấy, tâm của Đại vương sẽ được yên tĩnh.” Nghe nói vậy, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, im lặng. Một vị đại thần khác nữa lại nói với vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha: “Tâu Đại vương, có Nigaṇṭha Nāṭaputta — người đứng đầu một hội chúng, đứng đầu một đoàn thể, là thầy của một đoàn thể, nổi tiếng và có danh vọng, người sáng lập một giáo phái, được bao người tôn là bậc thánh, giàu kinh nghiệm, xuất gia đã lâu, đã đi gần hết đường đời, tuổi đã rất cao. Xin Đại vương hãy đến hầu vị ấy. May ra khi hầu vị ấy, tâm của Đại vương sẽ được yên tĩnh.” Nghe nói vậy, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, im lặng.

2. Trò Chuyện Với Jīvaka Komārabhacca

Lúc bấy giờ, Jīvaka Komārabhacca đang ngồi im lặng, không xa nhà vua. Bấy giờ, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, nói với Jīvaka Komārabhacca: “Còn ông, Jīvaka thân mến, sao ông lại im lặng?” “Tâu Đại vương, Đức Phật — bậc A-la-hán (đã dứt sạch mọi ô nhiễm), bậc Chánh Đẳng Giác — đang ở trong vườn xoài của thần, cùng với một Tăng đoàn đông gồm 1.250 vị Tỷ-kheo. Tiếng tốt về Đức Phật ấy lan xa như vầy: ‘Đức Phật ấy là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ tuệ và hạnh, bậc Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, người dẫn dắt những ai đáng được dẫn dắt mà không ai sánh bằng, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn.’ Xin Đại vương hãy đến hầu Đức Phật ấy.

May ra khi hầu Ngài, tâm của Đại vương sẽ được yên tĩnh.” “Vậy thì, Jīvaka thân mến, hãy cho chuẩn bị các cỗ xe voi.” “Tuân lệnh, Đại vương.” Jīvaka Komārabhacca đáp lời vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, rồi cho chuẩn bị khoảng năm trăm con voi cái, cùng với con voi đực cho vua cưỡi, rồi tâu với nhà vua: “Tâu Đại vương, các cỗ xe voi đã sẵn sàng. Xin Đại vương lên đường lúc nào Ngài thấy tiện.” Rồi vua Ajātasattu cho mỗi con trong năm trăm con voi cái chở một người phụ nữ, còn mình thì cưỡi con voi đực. Đuốc được cầm sáng rực; với đầy đủ vẻ uy nghi của một vị vua, vua rời thành Vương Xá, hướng đến vườn xoài của Jīvaka Komārabhacca.

Khi đến gần vườn xoài, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, bỗng sợ hãi, hoảng hốt, lông tóc dựng ngược. Nhà vua sợ hãi, run rẩy, lông tóc dựng đứng, nói với Jīvaka Komārabhacca: “Jīvaka thân mến, ông không lừa ta chứ? Jīvaka thân mến, ông không phản bội ta chứ? Jīvaka thân mến, ông không nộp ta cho kẻ thù chứ? Làm sao một Tăng đoàn đông đến 1.250 vị Tỷ-kheo như vậy mà không hề có một tiếng hắt hơi, một tiếng ho, hay một tiếng động nào?” “Xin Đại vương đừng sợ, xin Đại vương đừng sợ. Thần không lừa Đại vương; thần không phản bội Đại vương; thần cũng không nộp Đại vương cho kẻ thù. Xin Đại vương cứ đi tiếp, cứ đi tiếp. Kia là những ngọn đèn đang cháy trong gian nhà tròn.”

3. Câu Hỏi Về Quả Của Đời Sống Sa-môn

Rồi vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, cưỡi voi đi đến chỗ nào voi còn đi được, rồi xuống voi, đi bộ đến cửa gian nhà tròn. Đến nơi, vua hỏi Jīvaka Komārabhacca: “Jīvaka thân mến, Đức Phật ở đâu?” “Đó là Đức Phật, thưa Đại vương; đó là Đức Phật, thưa Đại vương — Ngài đang ngồi dựa vào cột giữa, mặt hướng về phía đông, ở phía trước Tăng đoàn các Tỷ-kheo.” Rồi vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, đi đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, vua đứng sang một bên. Đứng sang một bên, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, nhìn quanh Tăng đoàn các Tỷ-kheo lặng yên — lặng yên như mặt hồ trong vắt — rồi buột miệng thốt lên: “Ước gì hoàng tử Udāyibhadda của ta cũng được hưởng sự yên tĩnh này — sự yên tĩnh mà Tăng đoàn các Tỷ-kheo đang có lúc này!”

“Tâm của Đại vương vừa hướng về người mình thương yêu rồi, thưa Đại vương.” “Bạch Ngài, hoàng tử Udāyibhadda là người tôi thương yêu. Bạch Ngài, ước gì hoàng tử Udāyibhadda của tôi cũng được hưởng sự yên tĩnh này, sự yên tĩnh mà Tăng đoàn các Tỷ-kheo đang có!” Rồi vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, cúi lạy Đức Phật, chắp tay hướng về Tăng đoàn các Tỷ-kheo, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, nói với Đức Phật: “Bạch Ngài, tôi xin được hỏi Ngài về một điều nào đó, nếu Ngài vui lòng dành thời gian để trả lời câu hỏi của tôi.” “Đại vương cứ hỏi những gì Đại vương muốn.” “Bạch Ngài, có rất nhiều nghề nghiệp khác nhau.

Đó là: người huấn luyện voi, kỵ binh, người lái chiến xa, cung thủ, người cầm cờ hiệu, người phụ tá, người lo việc ăn uống, các tướng lĩnh, các vương tử, lính xung phong, những chiến binh lớn, những anh hùng, lính mặc áo giáp da, con của người nữ tỳ, thợ làm bánh, thợ cạo tóc, người phục vụ phòng tắm, đầu bếp, người kết vòng hoa, thợ giặt nhuộm, thợ dệt, thợ đan lát, thợ gốm, người làm sổ sách, người tính đếm bằng ngón tay, và bất cứ nghề tương tự nào khác như vậy. Tất cả họ đều sống nhờ thành quả nghề nghiệp của mình — thành quả thấy ngay trong đời này; nhờ thành quả ấy, họ tự làm cho mình vui vẻ và đầy đủ; làm cho cha mẹ vui vẻ và đầy đủ; vợ con vui vẻ và đầy đủ; bạn bè thân thuộc vui vẻ và đầy đủ; và họ dành phần cúng dường hướng thượng cho các Sa-môn và Bà-la-môn — phần cúng dường đưa đến cõi trời, chín muồi trong an vui, dẫn sinh về cõi trời.

Bạch Ngài, có thể chỉ ra một quả của đời sống Sa-môn, cũng thấy ngay trong đời này như vậy, được không?” “Đại vương có nhớ là mình đã từng hỏi các Sa-môn và Bà-la-môn khác cũng câu hỏi này không?” “Bạch Ngài, tôi có nhớ là mình đã hỏi các Sa-môn và Bà-la-môn khác câu hỏi này.” “Đại vương kể lại họ đã trả lời thế nào được không, nếu Đại vương không ngại?” “Bạch Ngài, chẳng có gì ngại cả, khi đang có Ngài — hay một bậc như Ngài — ngồi ở đây.” “Vậy thì, này Đại vương, hãy nói đi.”

3.1. Học Thuyết Của Pūraṇa Kassapa

“Bạch Ngài, một lần, tôi đến chỗ Pūraṇa Kassapa. Đến nơi, tôi chào hỏi ông ấy. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, tôi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, bạch Ngài, tôi hỏi Pūraṇa Kassapa như vầy: ‘Thưa ông Kassapa, có rất nhiều nghề nghiệp khác nhau. Đó là: người huấn luyện voi, kỵ binh, người lái chiến xa, cung thủ, người cầm cờ hiệu, người phụ tá, người lo việc ăn uống, các tướng lĩnh, các vương tử, lính xung phong, những chiến binh lớn, những anh hùng, lính mặc áo giáp da, con của người nữ tỳ, thợ làm bánh, thợ cạo tóc, người phục vụ phòng tắm, đầu bếp, người kết vòng hoa, thợ giặt nhuộm, thợ dệt, thợ đan lát, thợ gốm, người làm sổ sách, người tính đếm bằng ngón tay, và bất cứ nghề tương tự nào khác như vậy. Tất cả họ đều sống nhờ thành quả nghề nghiệp của mình — thành quả thấy ngay trong đời này; nhờ thành quả ấy, họ tự làm cho mình vui vẻ và đầy đủ; làm cho cha mẹ vui vẻ và đầy đủ; vợ con vui vẻ và đầy đủ; bạn bè thân thuộc vui vẻ và đầy đủ; và họ dành phần cúng dường hướng thượng cho các Sa-môn và Bà-la-môn — phần cúng dường đưa đến cõi trời, chín muồi trong an vui, dẫn sinh về cõi trời.

Thưa ông Kassapa, có thể chỉ ra một quả của đời sống Sa-môn, cũng thấy ngay trong đời này như vậy, được không?’ Bạch Ngài, nghe vậy, Pūraṇa Kassapa nói với tôi: ‘Này Đại vương, người làm ác hay sai kẻ khác làm ác, chặt chém hay sai người chặt chém, hành hạ hay sai người hành hạ, gây buồn khổ, gây áp bức, làm người khác run sợ, giết hại sinh mạng, lấy của không cho, phá khóa đột nhập nhà, cướp bóc tài sản, cướp nhà lẻ, chặn đường cướp giật, dan díu với vợ người khác, nói dối — người làm những việc ấy không hề tạo ra tội. Dù ai dùng một bánh xe sắc bén như dao cạo mà biến mọi sinh linh trên mặt đất này thành một đống thịt, một khối thịt duy nhất, thì cũng không vì đó mà có tội, không có tội nào sinh ra.

Dù ai đi dọc bờ nam sông Hằng mà giết hại, chặt chém và hành hạ, và sai kẻ khác làm như vậy, cũng không vì đó mà có tội, không có tội nào sinh ra. Dù ai đi dọc bờ bắc sông Hằng mà bố thí và sai người bố thí, cúng tế và sai người cúng tế, cũng không vì đó mà có phước, không có phước nào sinh ra. Trong bố thí, trong tự kiềm chế, trong giữ gìn, trong nói lời chân thật, không có phước gì, không có phước nào sinh ra.’ Bạch Ngài, như vậy, khi tôi hỏi Pūraṇa Kassapa về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, ông ấy lại trả lời bằng thuyết vô tác — cho rằng làm gì cũng chẳng sinh ra kết quả gì. Giống như có người được hỏi về quả xoài thì lại trả lời về quả sa-kê; được hỏi về quả sa-kê thì lại trả lời về quả xoài; cũng vậy, bạch Ngài, khi tôi hỏi Pūraṇa Kassapa về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, ông ấy lại trả lời bằng thuyết vô tác.

Khi ấy, tôi nghĩ: ‘Một người như ta, sao có thể nghĩ đến việc quở trách một Sa-môn hay Bà-la-môn đang sống trong vương quốc của mình?’ Bạch Ngài, tôi không tán thành, cũng không phản đối lời nói ấy của Pūraṇa Kassapa. Không tán thành, không phản đối, tôi không vui nhưng không thốt ra lời không vui; không gánh lấy lời ấy, cũng không gạt bỏ nó, rồi tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về.

3.2. Học Thuyết Của Makkhali Gosāla

Bạch Ngài, một lần, tôi đến chỗ Makkhali Gosāla. Đến nơi, tôi chào hỏi ông ấy. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, tôi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, bạch Ngài, tôi hỏi Makkhali Gosāla như vầy: ‘Thưa ông Gosāla, có rất nhiều nghề nghiệp khác nhau. Đó là: người huấn luyện voi, kỵ binh, người lái chiến xa, cung thủ, người cầm cờ hiệu, người phụ tá, người lo việc ăn uống, các tướng lĩnh, các vương tử, lính xung phong, những chiến binh lớn, những anh hùng, lính mặc áo giáp da, con của người nữ tỳ, thợ làm bánh, thợ cạo tóc, người phục vụ phòng tắm, đầu bếp, người kết vòng hoa, thợ giặt nhuộm, thợ dệt, thợ đan lát, thợ gốm, người làm sổ sách, người tính đếm bằng ngón tay, và bất cứ nghề tương tự nào khác như vậy. Tất cả họ đều sống nhờ thành quả nghề nghiệp của mình — thành quả thấy ngay trong đời này; nhờ thành quả ấy, họ tự làm cho mình vui vẻ và đầy đủ; làm cho cha mẹ vui vẻ và đầy đủ; vợ con vui vẻ và đầy đủ; bạn bè thân thuộc vui vẻ và đầy đủ; và họ dành phần cúng dường hướng thượng cho các Sa-môn và Bà-la-môn — phần cúng dường đưa đến cõi trời, chín muồi trong an vui, dẫn sinh về cõi trời.

Thưa ông Gosāla, có thể chỉ ra một quả của đời sống Sa-môn, cũng thấy ngay trong đời này như vậy, được không?’ Bạch Ngài, nghe vậy, Makkhali Gosāla nói với tôi: ‘Này Đại vương, không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự ô nhiễm của chúng sinh; chúng sinh bị ô nhiễm mà không có nguyên nhân, không có điều kiện. Không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự trong sạch của chúng sinh; chúng sinh trở nên trong sạch mà không có nguyên nhân, không có điều kiện. Không có việc tự mình làm, không có việc người khác làm, không có việc do con người làm. Không có sức mạnh, không có sự cố gắng, không có sức lực của con người, không có sự nỗ lực của con người.

Tất cả chúng sinh, tất cả sinh vật, tất cả loài sống, tất cả linh hồn đều không có quyền tự chủ, không có sức mạnh, không có khả năng. Họ bị định hình bởi số phận, bởi hoàn cảnh và bởi bản chất, và cảm nhận vui và khổ trong sáu giai cấp tái sinh. Có 1.400.000 đường sinh chính, thêm 6.000 và 600; có 500 nghiệp, và năm nghiệp, và ba nghiệp; có nghiệp và nửa nghiệp; 62 con đường tu hành, 62 tiểu kiếp, sáu giai cấp tái sinh, và tám giai đoạn trong đời một con người; 4.900 vị tu khổ hạnh Ājīvaka, 4.900 người du sĩ, và 4.900 chỗ ở của loài rồng; 2.000 quyền năng, 3.000 địa ngục, và 36 cõi bụi mờ; bảy loại thai có nhận biết, bảy loại thai không nhận biết, bảy loại thai không thắt nút, bảy loài trời, bảy loài người, bảy loài quỷ; bảy dòng chảy, bảy lần sinh rơi và bảy trăm lần sinh rơi, bảy lần sa xuống và bảy trăm lần sa xuống, bảy giấc mơ và bảy trăm giấc mơ, và 8.400.000 đại kiếp — qua tất cả những thứ đó, kẻ ngu cũng như người trí đều trôi lăn, rồi mới dứt được khổ đau.

Và ở đó, không có chuyện như vầy: “Nhờ giới này, hay hạnh này, hay khổ hạnh này, hay đời sống phạm hạnh này, ta sẽ làm cho nghiệp chưa chín được chín muồi, hay làm cho nghiệp đã chín tan dần đi mỗi khi chạm đến nó” — chuyện ấy không thể có. Vui và khổ đã được đo lường sẵn. Luân hồi chỉ kéo dài trong một khoảng có giới hạn, nên không có tăng thêm hay giảm bớt, không có tốt hơn hay tệ hơn. Giống như một cuộn chỉ khi được ném đi, nó sẽ lăn đi và tháo dần ra; cũng vậy, kẻ ngu cũng như người trí, sau khi trôi lăn trong luân hồi, sẽ dứt được khổ đau.’ Bạch Ngài, như vậy, khi tôi hỏi Makkhali Gosāla về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, ông ấy lại trả lời bằng thuyết trong sạch nhờ trôi lăn luân hồi.

Giống như có người được hỏi về quả xoài thì lại trả lời về quả sa-kê; được hỏi về quả sa-kê thì lại trả lời về quả xoài; cũng vậy, bạch Ngài, khi tôi hỏi Makkhali Gosāla về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, ông ấy lại trả lời bằng thuyết trong sạch nhờ luân hồi. Khi ấy, tôi nghĩ: ‘Một người như ta, sao có thể nghĩ đến việc quở trách một Sa-môn hay Bà-la-môn đang sống trong vương quốc của mình?’ Bạch Ngài, tôi không tán thành, cũng không phản đối lời nói ấy của Makkhali Gosāla. Không tán thành, không phản đối, tôi không vui nhưng không thốt ra lời không vui; không gánh lấy lời ấy, cũng không gạt bỏ nó, rồi tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về.

3.3. Học Thuyết Của Ajita Kesakambala

Bạch Ngài, một lần, tôi đến chỗ Ajita Kesakambala. Đến nơi, tôi chào hỏi ông ấy. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, tôi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, bạch Ngài, tôi hỏi Ajita Kesakambala như vầy: ‘Thưa ông Ajita, có rất nhiều nghề nghiệp khác nhau. Đó là: người huấn luyện voi, kỵ binh, người lái chiến xa, cung thủ, người cầm cờ hiệu, người phụ tá, người lo việc ăn uống, các tướng lĩnh, các vương tử, lính xung phong, những chiến binh lớn, những anh hùng, lính mặc áo giáp da, con của người nữ tỳ, thợ làm bánh, thợ cạo tóc, người phục vụ phòng tắm, đầu bếp, người kết vòng hoa, thợ giặt nhuộm, thợ dệt, thợ đan lát, thợ gốm, người làm sổ sách, người tính đếm bằng ngón tay, và bất cứ nghề tương tự nào khác như vậy. Tất cả họ đều sống nhờ thành quả nghề nghiệp của mình — thành quả thấy ngay trong đời này; nhờ thành quả ấy, họ tự làm cho mình vui vẻ và đầy đủ; làm cho cha mẹ vui vẻ và đầy đủ; vợ con vui vẻ và đầy đủ; bạn bè thân thuộc vui vẻ và đầy đủ; và họ dành phần cúng dường hướng thượng cho các Sa-môn và Bà-la-môn — phần cúng dường đưa đến cõi trời, chín muồi trong an vui, dẫn sinh về cõi trời.

Thưa ông Ajita, có thể chỉ ra một quả của đời sống Sa-môn, cũng thấy ngay trong đời này như vậy, được không?’ Bạch Ngài, nghe vậy, Ajita Kesakambala nói với tôi: ‘Này Đại vương, bố thí không có ý nghĩa gì, cúng tế không có ý nghĩa gì, lễ vật không có ý nghĩa gì. Việc tốt và việc xấu không có quả, không có kết quả. Không có đời này, không có đời sau. Không có mẹ, không có cha. Không có chúng sinh sinh ra tức thì, không qua cha mẹ. Và không có Sa-môn hay Bà-la-môn nào sống đúng đường, thực hành đúng đắn, tự mình hiểu thấu đời này và đời sau rồi tuyên bố cho người khác biết. Con người này gồm bốn yếu tố lớn. Khi người ấy chết, phần đất trong thân trở về và hòa lẫn vào khối đất. Phần nước trở về và hòa lẫn vào khối nước. Phần lửa trở về và hòa lẫn vào khối lửa. Phần gió trở về và hòa lẫn vào khối gió. Các giác quan thì chuyển vào hư không.

Bốn người đàn ông, cùng với cái cáng là năm, khiêng người chết ra đi. Dấu chân của họ còn thấy được cho đến tận bãi thiêu. Xương trở nên trắng xám như màu bồ câu, và các lễ vật dâng cúng kết thúc trong tro tàn. Bố thí là học thuyết của kẻ ngu dại. Bất cứ ai khẳng định một điều gì tồn tại, lời của họ chỉ là rỗng tuếch, dối trá, vô nghĩa. Kẻ ngu cũng như người trí, khi thân tan rã đều bị dứt hẳn, bị hủy diệt, và chết rồi thì không còn gì nữa.’ Bạch Ngài, như vậy, khi tôi hỏi Ajita Kesakambala về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, ông ấy lại trả lời bằng thuyết đoạn diệt — cho rằng chết là chấm dứt hẳn. Giống như có người được hỏi về quả xoài thì lại trả lời về quả sa-kê; được hỏi về quả sa-kê thì lại trả lời về quả xoài; cũng vậy, bạch Ngài, khi tôi hỏi Ajita Kesakambala về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, ông ấy lại trả lời bằng thuyết đoạn diệt.

Khi ấy, tôi nghĩ: ‘Một người như ta, sao có thể nghĩ đến việc quở trách một Sa-môn hay Bà-la-môn đang sống trong vương quốc của mình?’ Bạch Ngài, tôi không tán thành, cũng không phản đối lời nói ấy của Ajita Kesakambala. Không tán thành, không phản đối, tôi không vui nhưng không thốt ra lời không vui; không gánh lấy lời ấy, cũng không gạt bỏ nó, rồi tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về.

3.4. Học Thuyết Của Pakudha Kaccāyana

Bạch Ngài, một lần, tôi đến chỗ Pakudha Kaccāyana. Đến nơi, tôi chào hỏi ông ấy. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, tôi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, bạch Ngài, tôi hỏi Pakudha Kaccāyana như vầy: ‘Thưa ông Kaccāyana, có rất nhiều nghề nghiệp khác nhau. Đó là: người huấn luyện voi, kỵ binh, người lái chiến xa, cung thủ, người cầm cờ hiệu, người phụ tá, người lo việc ăn uống, các tướng lĩnh, các vương tử, lính xung phong, những chiến binh lớn, những anh hùng, lính mặc áo giáp da, con của người nữ tỳ, thợ làm bánh, thợ cạo tóc, người phục vụ phòng tắm, đầu bếp, người kết vòng hoa, thợ giặt nhuộm, thợ dệt, thợ đan lát, thợ gốm, người làm sổ sách, người tính đếm bằng ngón tay, và bất cứ nghề tương tự nào khác như vậy. Tất cả họ đều sống nhờ thành quả nghề nghiệp của mình — thành quả thấy ngay trong đời này; nhờ thành quả ấy, họ tự làm cho mình vui vẻ và đầy đủ; làm cho cha mẹ vui vẻ và đầy đủ; vợ con vui vẻ và đầy đủ; bạn bè thân thuộc vui vẻ và đầy đủ; và họ dành phần cúng dường hướng thượng cho các Sa-môn và Bà-la-môn — phần cúng dường đưa đến cõi trời, chín muồi trong an vui, dẫn sinh về cõi trời.

Thưa ông Kaccāyana, có thể chỉ ra một quả của đời sống Sa-môn, cũng thấy ngay trong đời này như vậy, được không?’ Bạch Ngài, nghe vậy, Pakudha Kaccāyana nói với tôi: ‘Này Đại vương, có bảy thứ này không do ai làm ra, không sinh ra từ cái khác, không được tạo thành, không có người tạo ra, không sinh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng yên như một cột trụ. Chúng không lay động, không thay đổi, không cản trở lẫn nhau. Chúng không thể gây vui, gây khổ, hay cả vui lẫn khổ cho nhau. Bảy thứ nào? Khối đất, khối nước, khối lửa, khối gió, vui, khổ, và linh hồn là thứ bảy — bảy thứ này không do ai làm ra, không sinh ra từ cái khác, không được tạo thành, không có người tạo ra, không sinh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng yên như một cột trụ.

Chúng không lay động, không thay đổi, không cản trở lẫn nhau. Chúng không thể gây vui, gây khổ, hay cả vui lẫn khổ cho nhau. Ở đó, không có người giết và không có người sai giết; không có người nghe và không có người làm cho nghe; không có người hiểu và không có người làm cho hiểu. Dù ai dùng gươm sắc chặt đầu một người, cũng không có ai lấy đi mạng sống của ai cả; thanh gươm chỉ đơn giản đi xuyên qua khoảng trống giữa bảy thứ ấy.’ Bạch Ngài, như vậy, khi tôi hỏi Pakudha Kaccāyana về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, ông ấy lại trả lời bằng một chuyện hoàn toàn khác hẳn. Giống như có người được hỏi về quả xoài thì lại trả lời về quả sa-kê; được hỏi về quả sa-kê thì lại trả lời về quả xoài; cũng vậy, bạch Ngài, khi tôi hỏi Pakudha Kaccāyana về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, ông ấy lại trả lời bằng một chuyện hoàn toàn khác.

Khi ấy, tôi nghĩ: ‘Một người như ta, sao có thể nghĩ đến việc quở trách một Sa-môn hay Bà-la-môn đang sống trong vương quốc của mình?’ Bạch Ngài, tôi không tán thành, cũng không phản đối lời nói ấy của Pakudha Kaccāyana; không tán thành, không phản đối, tôi không vui nhưng không thốt ra lời không vui; không gánh lấy lời ấy, cũng không gạt bỏ nó, rồi tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về.

3.5. Học Thuyết Của Nigaṇṭha Nāṭaputta

Bạch Ngài, một lần, tôi đến chỗ Nigaṇṭha Nāṭaputta. Đến nơi, tôi chào hỏi ông ấy. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, tôi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, bạch Ngài, tôi hỏi Nigaṇṭha Nāṭaputta như vầy: ‘Thưa ông Aggivessana, có rất nhiều nghề nghiệp khác nhau. Đó là: người huấn luyện voi, kỵ binh, người lái chiến xa, cung thủ, người cầm cờ hiệu, người phụ tá, người lo việc ăn uống, các tướng lĩnh, các vương tử, lính xung phong, những chiến binh lớn, những anh hùng, lính mặc áo giáp da, con của người nữ tỳ, thợ làm bánh, thợ cạo tóc, người phục vụ phòng tắm, đầu bếp, người kết vòng hoa, thợ giặt nhuộm, thợ dệt, thợ đan lát, thợ gốm, người làm sổ sách, người tính đếm bằng ngón tay, và bất cứ nghề tương tự nào khác như vậy. Tất cả họ đều sống nhờ thành quả nghề nghiệp của mình — thành quả thấy ngay trong đời này; nhờ thành quả ấy, họ tự làm cho mình vui vẻ và đầy đủ; làm cho cha mẹ vui vẻ và đầy đủ; vợ con vui vẻ và đầy đủ; bạn bè thân thuộc vui vẻ và đầy đủ; và họ dành phần cúng dường hướng thượng cho các Sa-môn và Bà-la-môn — phần cúng dường đưa đến cõi trời, chín muồi trong an vui, dẫn sinh về cõi trời.

Thưa ông Aggivessana, có thể chỉ ra một quả của đời sống Sa-môn, cũng thấy ngay trong đời này như vậy, được không?’ Bạch Ngài, nghe vậy, Nigaṇṭha Nāṭaputta nói với tôi: ‘Này Đại vương, ở đây, một vị Ni-kiền-tử giữ mình bằng sự chế ngự bốn mặt. Và này Đại vương, thế nào là một vị Ni-kiền-tử giữ mình bằng sự chế ngự bốn mặt? Ở đây, này Đại vương, vị Ni-kiền-tử giữ gìn trong mọi mặt cần giữ gìn, kiềm chế trong mọi mặt cần kiềm chế, đã giũ sạch điều ác trong mọi mặt cần kiềm chế, và thấm nhuần sự kiềm chế trong mọi mặt. Này Đại vương, như vậy là vị Ni-kiền-tử giữ mình bằng sự chế ngự bốn mặt. Khi vị Ni-kiền-tử giữ mình bằng sự chế ngự bốn mặt như vậy, vị ấy được gọi, này Đại vương, là một vị Ni-kiền đã tự mình đạt đến, đã tự làm chủ mình, và đã đứng vững.’ Bạch Ngài, như vậy, khi tôi hỏi Nigaṇṭha Nāṭaputta về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, ông ấy lại trả lời bằng sự chế ngự bốn mặt.

Giống như có người được hỏi về quả xoài thì lại trả lời về quả sa-kê; được hỏi về quả sa-kê thì lại trả lời về quả xoài; cũng vậy, bạch Ngài, khi tôi hỏi Nigaṇṭha Nāṭaputta về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, ông ấy lại trả lời bằng sự chế ngự bốn mặt. Khi ấy, tôi nghĩ: ‘Một người như ta, sao có thể nghĩ đến việc quở trách một Sa-môn hay Bà-la-môn đang sống trong vương quốc của mình?’ Bạch Ngài, tôi không tán thành, cũng không phản đối lời nói ấy của Nigaṇṭha Nāṭaputta. Không tán thành, không phản đối, tôi không vui nhưng không thốt ra lời không vui; không gánh lấy lời ấy, cũng không gạt bỏ nó, rồi tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về.

3.6. Học Thuyết Của Sañjaya Belaṭṭhaputta

Bạch Ngài, một lần, tôi đến chỗ Sañjaya Belaṭṭhaputta. Đến nơi, tôi chào hỏi ông ấy. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, tôi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, bạch Ngài, tôi hỏi Sañjaya Belaṭṭhaputta như vầy: ‘Thưa ông Sañjaya, có rất nhiều nghề nghiệp khác nhau. Đó là: người huấn luyện voi, kỵ binh, người lái chiến xa, cung thủ, người cầm cờ hiệu, người phụ tá, người lo việc ăn uống, các tướng lĩnh, các vương tử, lính xung phong, những chiến binh lớn, những anh hùng, lính mặc áo giáp da, con của người nữ tỳ, thợ làm bánh, thợ cạo tóc, người phục vụ phòng tắm, đầu bếp, người kết vòng hoa, thợ giặt nhuộm, thợ dệt, thợ đan lát, thợ gốm, người làm sổ sách, người tính đếm bằng ngón tay, và bất cứ nghề tương tự nào khác như vậy. Tất cả họ đều sống nhờ thành quả nghề nghiệp của mình — thành quả thấy ngay trong đời này; nhờ thành quả ấy, họ tự làm cho mình vui vẻ và đầy đủ; làm cho cha mẹ vui vẻ và đầy đủ; vợ con vui vẻ và đầy đủ; bạn bè thân thuộc vui vẻ và đầy đủ; và họ dành phần cúng dường hướng thượng cho các Sa-môn và Bà-la-môn — phần cúng dường đưa đến cõi trời, chín muồi trong an vui, dẫn sinh về cõi trời.

Thưa ông Sañjaya, có thể chỉ ra một quả của đời sống Sa-môn, cũng thấy ngay trong đời này như vậy, được không?’ Bạch Ngài, nghe vậy, Sañjaya Belaṭṭhaputta nói với tôi: ‘Nếu ông hỏi tôi: “Có đời sau không?” — nếu tôi tin là có đời sau, tôi sẽ trả lời ông rằng có đời sau. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy. Nếu ông hỏi tôi: ‘Không có đời sau phải không?’ — nếu tôi tin là không có đời sau, tôi sẽ trả lời ông rằng không có đời sau. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy.

Nếu ông hỏi tôi: ‘Vừa có đời sau, vừa không có đời sau phải không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy. Nếu ông hỏi tôi: ‘Không phải có đời sau, cũng không phải không có đời sau phải không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy. Nếu ông hỏi tôi: ‘Có chúng sinh sinh ra tức thì, không qua cha mẹ không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy.

Nếu ông hỏi tôi: ‘Không có chúng sinh sinh ra tức thì phải không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy. Nếu ông hỏi tôi: ‘Vừa có, vừa không có chúng sinh sinh ra tức thì phải không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy. Nếu ông hỏi tôi: ‘Không phải có, cũng không phải không có chúng sinh sinh ra tức thì phải không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy.

Nếu ông hỏi tôi: ‘Có quả và kết quả của việc làm tốt và việc làm xấu không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy. Nếu ông hỏi tôi: ‘Không có quả và kết quả của việc làm tốt và việc làm xấu phải không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy. Nếu ông hỏi tôi: ‘Vừa có, vừa không có quả và kết quả của việc làm tốt và việc làm xấu phải không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy.

Nếu ông hỏi tôi: ‘Không phải có, cũng không phải không có quả và kết quả của việc làm tốt và việc làm xấu phải không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy. Nếu ông hỏi tôi: ‘Người đã giác ngộ, sau khi chết vẫn còn tồn tại không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy. Nếu ông hỏi tôi: ‘Người đã giác ngộ, sau khi chết không còn tồn tại phải không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy.

Nếu ông hỏi tôi: ‘Người đã giác ngộ, sau khi chết vừa còn tồn tại, vừa không còn tồn tại phải không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông như vậy. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy. Nếu ông hỏi tôi: ‘Người đã giác ngộ, sau khi chết không phải còn tồn tại, cũng không phải không còn tồn tại phải không?’ — nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ trả lời ông rằng người đã giác ngộ, sau khi chết, không phải còn tồn tại, cũng không phải không còn tồn tại. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không phủ nhận rằng không phải vậy.’ Bạch Ngài, như vậy, khi tôi hỏi Sañjaya Belaṭṭhaputta về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, ông ấy lại trả lời bằng cách lươn lẹo, né tránh.

Giống như có người được hỏi về quả xoài thì lại trả lời về quả sa-kê; được hỏi về quả sa-kê thì lại trả lời về quả xoài; cũng vậy, bạch Ngài, khi tôi hỏi Sañjaya Belaṭṭhaputta về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, ông ấy lại trả lời bằng cách lươn lẹo. Khi ấy, tôi nghĩ: ‘Người này là kẻ ngu dại nhất và đần độn nhất trong tất cả các Sa-môn và Bà-la-môn này! Làm sao ông ta có thể, khi được hỏi về quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, lại trả lời bằng cách lươn lẹo như vậy?’ Khi ấy, tôi lại nghĩ: ‘Một người như ta, sao có thể nghĩ đến việc quở trách một Sa-môn hay Bà-la-môn đang sống trong vương quốc của mình?’ Bạch Ngài, tôi không tán thành, cũng không phản đối lời nói ấy của Sañjaya Belaṭṭhaputta.

Không tán thành, không phản đối, tôi không vui nhưng không thốt ra lời không vui; không gánh lấy lời ấy, cũng không gạt bỏ nó, rồi tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về. 4. Quả Của Đời Sống Sa-môn 4.1. Quả Thứ Nhất Thấy Ngay Trong Đời Này Rồi tôi cũng hỏi Đức Phật như vậy: ‘Bạch Ngài, có rất nhiều nghề nghiệp khác nhau. Đó là: người huấn luyện voi, kỵ binh, người lái chiến xa, cung thủ, người cầm cờ hiệu, người phụ tá, người lo việc ăn uống, các tướng lĩnh, các vương tử, lính xung phong, những chiến binh lớn, những anh hùng, lính mặc áo giáp da, con của người nữ tỳ, thợ làm bánh, thợ cạo tóc, người phục vụ phòng tắm, đầu bếp, người kết vòng hoa, thợ giặt nhuộm, thợ dệt, thợ đan lát, thợ gốm, người làm sổ sách, người tính đếm bằng ngón tay, và bất cứ nghề tương tự nào khác như vậy. Tất cả họ đều sống nhờ thành quả nghề nghiệp của mình — thành quả thấy ngay trong đời này; nhờ thành quả ấy, họ tự làm cho mình vui vẻ và đầy đủ; làm cho cha mẹ vui vẻ và đầy đủ; vợ con vui vẻ và đầy đủ; bạn bè thân thuộc vui vẻ và đầy đủ; và họ dành phần cúng dường hướng thượng cho các Sa-môn và Bà-la-môn — phần cúng dường đưa đến cõi trời, chín muồi trong an vui, dẫn sinh về cõi trời.

Bạch Ngài, có thể chỉ ra một quả của đời sống Sa-môn, cũng thấy ngay trong đời này như vậy, được không?’” “Được chứ, này Đại vương. Vậy thì, ta sẽ hỏi ngược lại Đại vương về chính việc này. Đại vương thấy trả lời thế nào, thì cứ trả lời thế ấy. Đại vương nghĩ sao, giả sử Đại vương có một người — một người nô bộc, một người làm công — dậy trước Đại vương, đi ngủ sau Đại vương, luôn sẵn sàng làm theo lệnh, cư xử dễ thương, nói năng lễ phép, luôn ngước nhìn nét mặt Đại vương. Người ấy sẽ nghĩ: ‘Thật lạ lùng biết bao, thật kỳ diệu biết bao, con đường đi và kết quả của việc phước! Vua Ajātasattu xứ Magadha, con bà Videha, này là một con người; ta cũng là một con người.

Vậy mà vua Ajātasattu xứ Magadha, con bà Videha, được trang bị đầy đủ và hưởng thụ năm thứ vui thú của giác quan, như một vị trời vậy. Còn ta là nô bộc của vua, là người làm công của vua, dậy trước vua, đi ngủ sau vua, sẵn sàng làm theo lệnh, cư xử dễ thương, nói năng lễ phép, ngước nhìn nét mặt vua. Ta thật sự nên làm việc phước. Hay là ta cạo bỏ tóc và râu, mặc y màu vàng đất, rời nhà ra đi, sống đời không nhà?’ Sau một thời gian, người ấy làm đúng như vậy: cạo bỏ tóc và râu, mặc y màu vàng đất, rời nhà ra đi, sống đời không nhà. Khi đã xuất gia như vậy, người ấy sống giữ gìn thân, giữ gìn lời nói, giữ gìn tâm ý, biết đủ với thức ăn và y phục tối thiểu, vui thích nơi vắng vẻ.

Và giả sử người của Đại vương tâu lại chuyện này với Đại vương: ‘Tâu Đại vương, xin Đại vương biết cho: người ấy — người nô bộc, người làm công của Đại vương, dậy trước Đại vương, đi ngủ sau Đại vương, luôn sẵn sàng làm theo lệnh, cư xử dễ thương, nói năng lễ phép, luôn ngước nhìn nét mặt Đại vương — người ấy, tâu Đại vương, đã cạo bỏ tóc và râu, mặc y màu vàng đất, rời nhà ra đi, sống đời không nhà. Khi đã xuất gia như vậy, người ấy sống giữ gìn thân, giữ gìn lời nói, giữ gìn tâm ý, biết đủ với thức ăn và y phục tối thiểu, vui thích nơi vắng vẻ.’ Đại vương có nói với họ như vầy không: ‘Hãy dẫn người ấy về cho ta! Hãy để người ấy lại làm nô bộc, làm người làm công của ta, dậy trước ta, đi ngủ sau ta, sẵn sàng làm theo lệnh, cư xử dễ thương, nói năng lễ phép, ngước nhìn nét mặt ta’?”

“Bạch Ngài, không đâu. Trái lại, chính chúng tôi sẽ cúi chào người ấy, đứng dậy đón người ấy, và mời người ấy ngồi. Chúng tôi sẽ mời người ấy nhận y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng các vật dụng cho người bệnh. Và chúng tôi sẽ sắp xếp việc canh gác, bảo vệ và che chở hợp pháp cho người ấy.” “Đại vương nghĩ sao, nếu là như vậy, có một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này hay không?” “Bạch Ngài, rõ ràng là khi như vậy, có một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này.” “Này Đại vương, đó là quả thứ nhất của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này mà ta chỉ ra cho Đại vương.”

4.2. Quả Thứ Hai Thấy Ngay Trong Đời Này

“Bạch Ngài, Ngài có thể chỉ ra một quả khác nữa của đời sống Sa-môn, cũng thấy ngay trong đời này như vậy, được không?” “Được chứ, này Đại vương. Vậy thì, ta sẽ hỏi ngược lại Đại vương về chính việc này. Đại vương thấy trả lời thế nào, thì cứ trả lời thế ấy. Đại vương nghĩ sao, giả sử Đại vương có một người — một nông dân, một chủ nhà, một người làm việc cực nhọc, một người gây dựng tài sản. Người ấy sẽ nghĩ: ‘Thật lạ lùng biết bao, thật kỳ diệu biết bao, con đường đi và kết quả của việc phước! Vua Ajātasattu xứ Magadha, con bà Videha, này là một con người; ta cũng là một con người. Vậy mà vua Ajātasattu xứ Magadha, con bà Videha, được trang bị đầy đủ và hưởng thụ năm thứ vui thú của giác quan, như một vị trời vậy.

Còn ta là nông dân của vua, là chủ nhà, là người làm việc cực nhọc, là người gây dựng tài sản. Ta thật sự nên làm việc phước. Hay là ta cạo bỏ tóc và râu, mặc y màu vàng đất, rời nhà ra đi, sống đời không nhà?’ Sau một thời gian, người ấy bỏ lại khối tài sản lớn hay nhỏ, bỏ lại vòng bà con lớn hay nhỏ, cạo bỏ tóc và râu, mặc y màu vàng đất, rời nhà ra đi, sống đời không nhà. Khi đã xuất gia như vậy, người ấy sống giữ gìn thân, giữ gìn lời nói, giữ gìn tâm ý, biết đủ với thức ăn và y phục tối thiểu, vui thích nơi vắng vẻ. Và giả sử người của Đại vương tâu lại chuyện này với Đại vương: ‘Tâu Đại vương, xin Đại vương biết cho: người ấy — người nông dân, chủ nhà, người làm việc cực nhọc, người gây dựng tài sản của Đại vương — người ấy, tâu Đại vương, đã cạo bỏ tóc và râu, mặc y màu vàng đất, rời nhà ra đi, sống đời không nhà.

Khi đã xuất gia như vậy, người ấy sống giữ gìn thân, giữ gìn lời nói, giữ gìn tâm ý, biết đủ với thức ăn và y phục tối thiểu, vui thích nơi vắng vẻ.’ Đại vương có nói với họ như vầy không: ‘Hãy dẫn người ấy về cho ta! Hãy để người ấy lại làm nông dân, chủ nhà, người làm việc cực nhọc, người gây dựng tài sản của ta’?” “Bạch Ngài, không đâu. Trái lại, chính chúng tôi sẽ cúi chào người ấy, đứng dậy đón người ấy, và mời người ấy ngồi. Chúng tôi sẽ mời người ấy nhận y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng các vật dụng cho người bệnh. Và chúng tôi sẽ sắp xếp việc canh gác, bảo vệ và che chở hợp pháp cho người ấy.” “Đại vương nghĩ sao? Nếu là như vậy, có một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này hay không?”

“Bạch Ngài, rõ ràng là khi như vậy, có một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này.” “Này Đại vương, đó là quả thứ hai của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này mà ta chỉ ra cho Đại vương.”

4.3. Những Quả Sa-môn Cao Quý Hơn

“Bạch Ngài, Ngài có thể chỉ ra một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả này, được không?” “Được chứ, này Đại vương. Vậy thì, này Đại vương, hãy lắng nghe và để tâm cho kỹ, ta sẽ nói.” “Vâng, bạch Ngài.” — vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, đáp lời Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: “Này Đại vương, hãy xét khi một bậc Như Lai xuất hiện trên đời — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ tuệ và hạnh, bậc Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, người dẫn dắt những ai đáng được dẫn dắt mà không ai sánh bằng, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn. Ngài tự mình hiểu thấu và chứng ngộ thế giới này — gồm cả chư thiên, Māra và các vị Phạm thiên, cùng mọi người gồm các Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người — rồi tuyên bố cho người khác biết.

Ngài giảng Pháp tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, đầy đủ ý nghĩa và khéo léo trong lời lẽ. Ngài chỉ dạy đời sống phạm hạnh hoàn toàn trọn vẹn và trong sạch. Một người chủ nhà nghe Pháp ấy, hoặc con của một người chủ nhà, hoặc một người sinh ra trong một gia đình nào đó. Nghe Pháp ấy rồi, người ấy có được lòng tin đối với bậc Như Lai và với lòng tin có được ấy, người ấy suy nghĩ: ‘Đời sống tại gia chật hẹp và bụi bặm; đời sống xuất gia thoáng rộng như khoảng không. Người đang sống tại gia không dễ gì sống đời phạm hạnh hoàn toàn trọn vẹn, hoàn toàn trong sạch, như chiếc vỏ ốc đã được mài bóng. Hay là ta cạo bỏ tóc và râu, mặc y màu vàng đất, rời nhà ra đi, sống đời không nhà?’ Sau một thời gian, người ấy bỏ lại khối tài sản lớn hay nhỏ, bỏ lại vòng bà con lớn hay nhỏ, cạo bỏ tóc và râu, mặc y màu vàng đất, rời nhà ra đi, sống đời không nhà.

Khi đã xuất gia như vậy, vị ấy sống giữ gìn theo giới luật của người tu, cư xử đúng mực và lui tới những nơi thích hợp để khất thực. Thấy nguy hiểm trong lỗi nhỏ nhất, vị ấy giữ trọn các điều học đã nhận lãnh. Vị ấy hành động khéo léo bằng thân và bằng lời nói. Vị ấy có sinh kế trong sạch và đầy đủ giới hạnh. Vị ấy canh giữ các cửa giác quan, có niệm và sự biết rõ việc đang làm, và biết đủ. 4.3.1. Giới 4.3.1.1. Phần Ngắn Về Giới Và này Đại vương, thế nào là vị Tỷ-kheo đầy đủ giới hạnh? Ở đây, này Đại vương, vị Tỷ-kheo từ bỏ việc giết hại sinh vật, tránh xa việc giết hại. Vị ấy đã buông bỏ gậy gộc, đã buông bỏ vũ khí. Vị ấy biết hổ thẹn, giàu lòng thương, sống chan chứa lòng xót thương đối với tất cả sinh vật.

Điều này thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy từ bỏ việc lấy của không cho, tránh xa việc trộm cắp. Vị ấy chỉ lấy những gì được cho, chỉ mong chờ những gì được cho. Vị ấy giữ mình trong sạch bằng cách không trộm cắp. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy từ bỏ đời sống không thanh tịnh, sống đời thanh tịnh, ở tách riêng, tránh xa việc dâm dục tầm thường của làng xóm. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy từ bỏ lời nói dối, tránh xa lời nói dối. Vị ấy nói lời chân thật, bám chặt vào sự thật. Vị ấy chân thành và đáng tin cậy, không lừa dối thế gian bằng lời nói của mình. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy từ bỏ lời nói đâm thọc, tránh xa lời nói đâm thọc. Vị ấy không nghe chuyện ở chỗ này rồi đem kể ở chỗ khác để chia rẽ những người này với nhau; cũng không nghe chuyện ở chỗ khác rồi đem kể ở chỗ này để chia rẽ những người kia. Như vậy, vị ấy hòa giải những người đã chia rẽ và nâng đỡ những người đã hòa hợp; vui trong hòa hợp, thích hòa hợp, nói những lời tạo nên hòa hợp.

Điều này thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy từ bỏ lời nói thô lỗ, tránh xa lời nói thô lỗ. Vị ấy nói những lời không lỗi lầm, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích và đồng tình. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy từ bỏ chuyện tán gẫu vô ích, tránh xa chuyện tán gẫu vô ích. Vị ấy nói đúng lúc, nói đúng sự thật, nói có ý nghĩa, nói hợp với Pháp, nói hợp với giới luật. Vị ấy nói những lời đáng giữ gìn, nói vào đúng lúc, có lý do, có chừng mực và có ích lợi. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Vị ấy tránh làm hại cây cỏ và các loại hạt giống. Vị ấy ăn một bữa trong một phần của ngày, kiêng ăn ban đêm và kiêng ăn không đúng giờ.

Vị ấy tránh xem các buổi trình diễn múa, hát và nhạc. Vị ấy tránh trang điểm và làm đẹp bằng vòng hoa, hương thơm và mỹ phẩm. Vị ấy tránh giường cao và giường sang trọng. Vị ấy tránh nhận vàng và tiền bạc, ngũ cốc còn sống, thịt còn sống, phụ nữ và các bé gái, nô bộc nam và nữ, dê và cừu, gà và heo, voi, bò, ngựa và ngựa cái, ruộng nương và đất đai. Vị ấy tránh việc chạy việc vặt và đưa tin; mua và bán; gian lận cân, đồ kim loại hay thước đo; hối lộ, lừa đảo, gian dối và hai mặt; chặt chém, giết người, bắt cóc, cướp đường, cướp bóc và bạo lực. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Phần ngắn về giới đến đây là hết.

4.3.1.2. Phần Giữa Về Giới

Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn làm hại cây cỏ và các loại hạt giống. Đó là những loại cây sinh từ rễ, sinh từ thân, sinh từ đốt, sinh từ chồi ngọn, và sinh từ hạt là loại thứ năm. Vị ấy tránh làm hại cây cỏ và hạt giống như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn tích trữ đồ dùng để tiêu dùng cho riêng mình. Đó là những thứ như: tích trữ thức ăn, tích trữ thức uống, tích trữ y phục, tích trữ xe cộ, tích trữ giường nằm, tích trữ hương thơm, tích trữ các thứ thuộc về thân xác, như vậy đó — vị ấy tránh việc tích trữ đồ dùng như vậy.

Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn đi xem các buổi trình diễn. Đó là những thứ như: múa, hát, nhạc, trình diễn và kể chuyện; vỗ tay, chiêng và trống lớn; thi sắc đẹp; diễn nhào lộn trên cột và trò rửa xương của những người làm nghề với xác chết; đấu voi, đấu ngựa, đấu trâu nước, đấu bò đực, đấu dê, đấu cừu đực, đấu gà, đấu chim cút; đấu gậy, đấu quyền và vật lộn; diễn tập chiến đấu, điểm danh quân đội, đội hình chiến trận và duyệt binh các trung đoàn. Vị ấy tránh xem các buổi trình diễn như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn chơi các trò cờ bạc gây ra sự lơ là.

Đó là những trò như: cờ bàn tám hàng, cờ bàn mười hàng, cờ tưởng tượng trên không, nhảy lò cò, trò nhặt que, trò chơi trên bảng, trò đánh khăng, rút thăm rơm, xúc xắc, thổi sáo bằng lá, cày đồ chơi, lộn nhào, chong chóng lá, thước đo đồ chơi, xe đồ chơi, cung đồ chơi, đoán chữ từ các âm tiết, đoán ý nghĩ của người khác, và bắt chước các nhạc cụ. Vị ấy tránh chơi các trò cờ bạc như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn dùng giường nằm cao và sang trọng. Đó là những thứ như: ghế dài, ghế bành, thảm len — loại lông dài, loại nhiều màu, loại màu trắng, loại thêu hoa, loại độn bông, loại thêu hình thú, loại có tua ở hai mặt hay một mặt — và khăn lụa đính ngọc quý, khăn trải lụa, thảm len lớn, thảm dành cho voi, ngựa hay xe ngựa, da linh dương đen và thảm dệt, cùng chăn bằng da hươu thượng hạng, có màn che ở phía trên và gối đỏ ở cả hai đầu.

Vị ấy tránh dùng giường nằm như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn trang điểm và làm đẹp cho mình bằng vòng hoa, hương thơm và mỹ phẩm. Đó là những việc như: xức dầu thơm, xoa bóp, tắm rửa và chà xát; gương soi, thuốc bôi mắt, vòng hoa, hương thơm và mỹ phẩm; phấn mặt, kem nền, vòng đeo tay, dây buộc tóc, gậy chống sang trọng hay ống đựng sang trọng, gươm ngắn, dù che, dép cầu kỳ, khăn xếp, đồ trang sức, quạt lông chải, và áo trắng có tua dài. Vị ấy tránh việc trang điểm và làm đẹp như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn nói những chuyện phiếm tầm thường.

Đó là những chuyện như: chuyện về vua chúa, chuyện về trộm cướp, chuyện về các quan đại thần; chuyện về quân đội, chuyện về nguy hiểm, chuyện về chiến tranh; chuyện về thức ăn, chuyện về thức uống, chuyện về y phục, chuyện về giường nằm; chuyện về vòng hoa và chuyện về hương thơm; chuyện về bà con, chuyện về xe cộ, chuyện về làng, chuyện về thị trấn, chuyện về thành phố, chuyện về xứ sở; chuyện về phụ nữ và chuyện về anh hùng; chuyện ở đầu đường xá và chuyện ở chỗ lấy nước; chuyện về người đã khuất; chuyện tạp nham đủ thứ; chuyện kể về đất liền và biển cả; và chuyện về việc sinh ra ở nơi này hay nơi kia. Vị ấy tránh nói những chuyện phiếm tầm thường như vậy.

Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn nói lời tranh cãi. Họ nói những câu như: ‘Ông không hiểu Pháp và Luật này. Tôi mới hiểu Pháp và Luật này. Ông thì hiểu Pháp và Luật này được gì chứ? Ông thực hành sai. Tôi thực hành đúng. Tôi nói có mạch lạc, ông nói không mạch lạc. Điều đáng nói sau, ông lại nói trước. Điều đáng nói trước, ông lại nói sau. Điều ông đã suy nghĩ chán chê nay đã bị bác bỏ. Học thuyết của ông đã bị vạch trần là sai. Đi đi, lo mà cứu lấy học thuyết của ông! Ông đã bị dồn vào thế bí rồi; tự gỡ ra đi — nếu ông làm được!’ Vị ấy tránh nói những lời tranh cãi như vậy.

Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn chạy việc vặt và đưa tin. Đó là chạy việc cho vua chúa, các quan đại thần, giới quý tộc, các Bà-la-môn, các chủ nhà hay các vương tử, khi họ sai bảo: ‘Đi đến đây, đi đến đó. Mang cái này đi, đem cái kia từ đó về.’ Vị ấy tránh chạy việc vặt và đưa tin như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn xu nịnh, tâng bốc, ám chỉ xin xỏ, chê bai để gợi ý, và dùng vật chất để chạy theo vật chất. Vị ấy tránh sự gian dối và xu nịnh như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy.

Phần giữa về giới đến đây là hết.

4.3.1.3. Phần Dài Về Giới

Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng các môn học thấp kém, bằng cách sống sai trái. Đó là những môn như: xem tướng chiêm đoán, xem điềm báo, đoán các hiện tượng lạ, giải mộng, xem tướng đàn ông và đàn bà, xem vết chuột gặm trên vải, dâng lễ lửa, dâng lễ bằng muỗng, dâng lễ vỏ trấu, lễ bột gạo, lễ gạo, lễ bơ lỏng, lễ dầu; lễ dâng từ miệng, lễ hiến máu, xem tướng tay chân; xem phong thủy cho đất xây dựng, đất ruộng và đất nghĩa địa; trừ tà gọi hồn, phép đất, bùa rắn, thuốc độc; học về bọ cạp, về chuột, về chim, về quạ; đoán tuổi thọ, đọc chú bảo vệ, và xem điềm từ các loài thú rừng. Vị ấy tránh các môn học thấp kém, cách sống sai trái như vậy.

Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng các môn học thấp kém, bằng cách sống sai trái. Đó là xem tướng của ngọc quý, của vải, của gậy, của gươm, của giáo, của tên, của cung, của vũ khí, của phụ nữ, của đàn ông, của con trai, của con gái, của nô bộc nam, của nô bộc nữ, của voi, của ngựa, của trâu nước, của bò đực, của bò, của dê, của cừu đực, của gà, của chim cút, của kỳ đà, của thỏ, của rùa, hay của hươu nai. Vị ấy tránh các môn học thấp kém, cách sống sai trái như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng các môn học thấp kém, bằng cách sống sai trái.

Đó là đoán rằng vua sẽ ra quân hay sẽ rút quân; rằng vua bên mình sẽ tiến đánh và vua địch sẽ rút lui, hay ngược lại; rằng vua bên mình sẽ thắng và vua địch sẽ bại, hay ngược lại; và như vậy sẽ có thắng lợi cho bên này và thất bại cho bên kia. Vị ấy tránh các môn học thấp kém, cách sống sai trái như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng các môn học thấp kém, bằng cách sống sai trái. Đó là đoán rằng sẽ có nguyệt thực, hay nhật thực, hay một vì sao bị che khuất; rằng mặt trời, mặt trăng và các sao sẽ đi đúng đường hay đi lệch đường; rằng sẽ có mưa sao băng, chân trời rực lửa, động đất, hay tiếng sấm trên trời; rằng mặt trăng, mặt trời và các sao sẽ mọc lên, lặn xuống, tối đi hay sáng lên. Và còn đoán cả kết quả của tất cả những hiện tượng ấy sẽ ra sao.

Vị ấy tránh các môn học thấp kém, cách sống sai trái như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng các môn học thấp kém, bằng cách sống sai trái. Đó là đoán rằng sẽ có mưa nhiều hay hạn hán; sẽ được ăn no đủ hay đói kém; mùa màng sẽ dồi dào hay xấu; sẽ yên ổn hay nguy hiểm; sẽ có bệnh tật hay khỏe mạnh. Và còn gồm cả những nghề như số học, kế toán, tính toán, làm thơ, và học về nguồn gốc vũ trụ. Vị ấy tránh các môn học thấp kém, cách sống sai trái như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng các môn học thấp kém, bằng cách sống sai trái.

Đó là sắp xếp việc đưa dâu và rước dâu trong cưới hỏi; việc đính hôn và ly hôn; và việc rải gạo vào trong hay ra ngoài trong lễ cưới. Và còn gồm làm phép cho may mắn hay cho rủi ro, chữa thai bị kẹt trong bụng, trói lưỡi, hay khóa chặt hàm; làm bùa cho tay và cho tai; hỏi gương, hỏi trẻ em đồng cốt, hay hỏi một vị thần như hỏi lời sấm; thờ mặt trời, thờ Đấng Vĩ Đại, phun lửa ra khỏi miệng, và cầu gọi Siri, nữ thần may mắn. Vị ấy tránh các môn học thấp kém, cách sống sai trái như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Có những Sa-môn và Bà-la-môn, tuy ăn thức ăn do lòng tin cúng dường, vẫn còn kiếm sống bằng các môn học thấp kém, bằng cách sống sai trái.

Đó là các lễ xoa dịu, lễ cầu xin điều ước, lễ cho ma quỷ, lễ cho đất, lễ cầu mưa, lễ định đoạt đất đai, và lễ chuẩn bị cùng khánh thành đất nhà, và các lễ có súc miệng bằng nước, tắm rửa, và dâng lễ vật. Và còn gồm việc cho thuốc gây nôn, thuốc xổ, thuốc long đờm, thuốc thông hơi; cho dầu tai, thuốc bổ mắt, thuốc qua đường mũi, thuốc bôi, và thuốc bôi giải trị; phẫu thuật bằng kim và bằng dao mổ, chữa bệnh cho trẻ em, kê thuốc từ các loại rễ cây, và băng bó bằng thảo dược. Vị ấy tránh các môn học thấp kém, cách sống sai trái như vậy. Điều này thuộc về giới của vị ấy. Này Đại vương, vị Tỷ-kheo đầy đủ giới hạnh như vậy không thấy nguy hiểm ở bất cứ đâu, xét về sự giữ giới của mình.

Giống như một vị vua đã đánh thắng kẻ thù của mình: vua không thấy nguy hiểm từ phía kẻ thù ở bất cứ đâu. Cũng vậy, này Đại vương, vị Tỷ-kheo đầy đủ giới hạnh như vậy không thấy nguy hiểm ở bất cứ đâu, xét về sự giữ giới của mình. Khi đã có được toàn bộ giới hạnh cao quý này, vị ấy cảm nhận một niềm vui không tì vết ở trong lòng. Này Đại vương, như vậy là vị Tỷ-kheo đầy đủ giới hạnh. Phần dài về giới đến đây là hết. 4.3.2. Định 4.3.2.1. Giữ Gìn Các Giác Quan Và này Đại vương, thế nào là vị Tỷ-kheo canh giữ các cửa giác quan? Ở đây, này Đại vương, khi vị Tỷ-kheo nhìn thấy một hình sắc bằng mắt, vị ấy không bị cuốn theo tướng chung và các chi tiết của nó.

Nếu căn mắt không được giữ gìn mà cứ buông thả, những điều xấu và không tốt như tham muốn và buồn chán sẽ tràn ngập. Vì vậy, vị ấy thực hành sự giữ gìn, bảo vệ căn mắt, và đạt được sự giữ gìn nơi căn mắt. Khi nghe một âm thanh bằng tai, vị ấy không bị cuốn theo tướng chung và các chi tiết của nó. Nếu căn tai không được giữ gìn mà cứ buông thả, những điều xấu và không tốt như tham muốn và buồn chán sẽ tràn ngập. Vì vậy, vị ấy thực hành sự giữ gìn, bảo vệ căn tai, và đạt được sự giữ gìn nơi căn tai. Khi ngửi một mùi hương bằng mũi, vị ấy không bị cuốn theo tướng chung và các chi tiết của nó. Nếu căn mũi không được giữ gìn mà cứ buông thả, những điều xấu và không tốt như tham muốn và buồn chán sẽ tràn ngập. Vì vậy, vị ấy thực hành sự giữ gìn, bảo vệ căn mũi, và đạt được sự giữ gìn nơi căn mũi.

Khi nếm một vị bằng lưỡi, vị ấy không bị cuốn theo tướng chung và các chi tiết của nó. Nếu căn lưỡi không được giữ gìn mà cứ buông thả, những điều xấu và không tốt như tham muốn và buồn chán sẽ tràn ngập. Vì vậy, vị ấy thực hành sự giữ gìn, bảo vệ căn lưỡi, và đạt được sự giữ gìn nơi căn lưỡi. Khi chạm một sự xúc chạm bằng thân, vị ấy không bị cuốn theo tướng chung và các chi tiết của nó. Nếu căn thân không được giữ gìn mà cứ buông thả, những điều xấu và không tốt như tham muốn và buồn chán sẽ tràn ngập. Vì vậy, vị ấy thực hành sự giữ gìn, bảo vệ căn thân, và đạt được sự giữ gìn nơi căn thân. Khi nhận biết một ý bằng tâm, vị ấy không bị cuốn theo tướng chung và các chi tiết của nó.

Nếu căn ý không được giữ gìn mà cứ buông thả, những điều xấu và không tốt như tham muốn và buồn chán sẽ tràn ngập. Vì vậy, vị ấy thực hành sự giữ gìn, bảo vệ căn ý, và đạt được sự giữ gìn nơi căn ý. Khi đã có được sự giữ gìn giác quan cao quý này, vị ấy cảm nhận một niềm vui không bị vẩn đục ở trong lòng. Này Đại vương, như vậy là vị Tỷ-kheo canh giữ các cửa giác quan.

4.3.2.2. Niệm Và Sự Biết Rõ

Và này Đại vương, thế nào là vị Tỷ-kheo có niệm và sự biết rõ việc đang làm? Ở đây, này Đại vương, vị Tỷ-kheo hành động với sự biết rõ khi đi tới và khi quay về; khi nhìn về phía trước và khi nhìn sang bên; khi co lại và khi duỗi ra các chi; khi mang y ngoài, bình bát và các y; khi ăn, khi uống, khi nhai và khi nếm; khi đi tiểu tiện và khi đi đại tiện; khi đi, khi đứng, khi ngồi, khi ngủ, khi thức, khi nói và khi giữ im lặng. Này Đại vương, như vậy là vị Tỷ-kheo có niệm và sự biết rõ việc đang làm.

4.3.2.3. Biết Đủ

Và này Đại vương, thế nào là vị Tỷ-kheo biết đủ? Ở đây, này Đại vương, vị Tỷ-kheo biết đủ với y phục để che chở thân và thức ăn khất thực để nuôi bụng. Dù đi đến bất cứ đâu, vị ấy lên đường chỉ mang theo những thứ ấy. Vị ấy giống như một con chim: dù bay đến bất cứ đâu, đôi cánh là gánh nặng duy nhất của nó; cũng vậy, này Đại vương, vị Tỷ-kheo biết đủ với y phục để che chở thân và thức ăn khất thực để nuôi bụng. Dù đi đến bất cứ đâu, vị ấy lên đường chỉ mang theo những thứ ấy. Này Đại vương, như vậy là vị Tỷ-kheo biết đủ.

4.3.2.4. Buông Bỏ Năm Triền Cái

Khi vị ấy đã có được toàn bộ giới hạnh cao quý này, sự giữ gìn giác quan cao quý này, niệm và sự biết rõ cao quý này, và sự biết đủ cao quý này, vị ấy tìm đến một chỗ ở vắng vẻ — một khu rừng, gốc cây, một ngọn đồi, một khe núi, một hang núi, một bãi tha ma, một cánh rừng, khoảng trời trống, hay một đống rơm. Sau bữa ăn, trở về từ chuyến khất thực, vị ấy ngồi xuống, xếp bằng hai chân, dựng thân cho thẳng, và đặt niệm ở trước mặt. Từ bỏ lòng tham muốn đối với đời, vị ấy ngồi thiền với tâm đã sạch tham muốn, gột rửa tâm khỏi tham muốn. Từ bỏ sân hận và ác ý, vị ấy ngồi thiền với tâm không còn sân hận, chan chứa lòng xót thương đối với tất cả sinh vật, gột rửa tâm khỏi sân hận.

Từ bỏ uể oải và buồn ngủ, vị ấy ngồi thiền với tâm đã sạch uể oải và buồn ngủ, nhận biết ánh sáng, có niệm và biết rõ, gột rửa tâm khỏi uể oải và buồn ngủ. Từ bỏ bồn chồn và hối tiếc, vị ấy ngồi thiền không còn bồn chồn, với tâm đã lắng yên ở bên trong, gột rửa tâm khỏi bồn chồn và hối tiếc. Từ bỏ nghi ngờ, vị ấy ngồi thiền đã vượt qua nghi ngờ, không còn phân vân về những điều tốt đẹp, gột rửa tâm khỏi nghi ngờ. Giống như một người đàn ông vay một món nợ rồi đem tiền vào làm ăn. Công việc làm ăn của anh ta thành công. Anh ta trả hết món nợ gốc ngày trước, và còn dư lại một phần để nuôi vợ. Nghĩ về điều này, ‘Trước đây ta vay nợ rồi đem tiền vào làm ăn.

Công việc làm ăn của ta đã thành công. Ta đã trả hết món nợ gốc ngày trước, và còn có dư một phần để nuôi vợ’ — nghĩ như vậy, anh ta sẽ tràn đầy niềm vui và hạnh phúc. Giống như một người bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Người ấy ăn không còn thấy ngon, và thân thể không còn chút sức lực nào. Sau một thời gian, người ấy khỏi được căn bệnh đó. Người ấy ăn lại thấy ngon, và thân thể có lại sức lực. Nghĩ về điều này, ‘Trước đây ta bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng; ăn không thấy ngon, và thân thể ta không có chút sức lực nào. Nay ta đã thoát khỏi căn bệnh đó; ăn thấy ngon miệng, và thân thể ta có sức lực’ — nghĩ như vậy, người ấy sẽ tràn đầy niềm vui và hạnh phúc.

Giống như một người bị giam giữ trong nhà tù. Sau một thời gian, người ấy được thả ra khỏi nhà tù, bình an vô sự, và tài sản không bị mất mát gì. Nghĩ về điều này, ‘Trước đây ta bị giam trong nhà tù; nay ta đã được thả ra khỏi nhà tù đó, bình an vô sự. Tài sản của ta không bị mất mát gì’ — nghĩ như vậy, người ấy sẽ tràn đầy niềm vui và hạnh phúc. Giống như một người là nô bộc. Người ấy không làm chủ được mình, mà lệ thuộc vào người khác, không thể đi đâu theo ý mình muốn. Sau một thời gian, người ấy được giải thoát khỏi thân phận nô bộc. Người ấy làm chủ chính mình, không lệ thuộc vào người khác, là một người tự do, có thể đi đâu theo ý mình muốn.

Nghĩ về điều này, ‘Trước đây ta là nô bộc, không làm chủ được mình, lệ thuộc vào người khác, không thể đi đâu theo ý mình muốn. Nay ta đã thoát khỏi thân phận nô bộc, làm chủ chính mình, không lệ thuộc vào người khác, là người tự do, có thể đi đâu theo ý mình muốn’ — nghĩ như vậy, người ấy sẽ tràn đầy niềm vui và hạnh phúc. Giống như một người có tiền của, có tài sản, đang đi trên con đường sa mạc, thiếu thức ăn và đầy nguy hiểm. Sau một thời gian, người ấy vượt qua sa mạc đó một cách an toàn, đến được một ngôi làng, một nơi trú ẩn không còn nguy hiểm. Nghĩ về điều này, ‘Trước đây ta có tiền của, có tài sản, đã đi trên con đường sa mạc, thiếu thức ăn và đầy nguy hiểm.

Nay ta đã vượt qua sa mạc đó một cách an toàn, đã đến được một ngôi làng, một nơi trú ẩn không còn nguy hiểm’ — nghĩ như vậy, người ấy sẽ tràn đầy niềm vui và hạnh phúc. Cũng vậy, này Đại vương, chừng nào năm triền cái này chưa được buông bỏ ở trong lòng, vị Tỷ-kheo xem chúng như một món nợ, như một căn bệnh, như một nhà tù, như thân phận nô lệ, và như một con đường sa mạc. Nhưng khi năm triền cái này đã được buông bỏ ở trong lòng, vị Tỷ-kheo xem điều đó như sự thoát khỏi nợ nần, như sức khỏe tốt, như được thả ra khỏi tù, như được tự do, và như đến được một vùng đất an toàn. Cũng vậy, này Đại vương, vị Tỷ-kheo thấy năm triền cái đã được buông bỏ trong chính mình.

Khi thấy các triền cái đã được buông bỏ trong mình, niềm vui sinh khởi. Khi đang vui, sự hân hoan sinh khởi. Khi tâm đầy hân hoan, thân trở nên lắng dịu. Khi thân lắng dịu, vị ấy cảm nhận niềm vui sướng. Và khi đang vui sướng, tâm trở nên định tĩnh.

4.3.2.5. Thiền Thứ Nhất

Tách mình hoàn toàn khỏi các vui thú giác quan, tách mình khỏi những điều không tốt, vị ấy bước vào và ở trong tầng thiền thứ nhất — tầng thiền có niềm hân hoan và vui sướng sinh từ sự tách ly, trong khi tâm còn được đặt lên và giữ chặt vào đối tượng. Vị ấy thấm ướt, ngâm đẫm, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm hân hoan và vui sướng sinh từ sự tách ly. Không một phần nào của toàn thân không được lan tỏa bởi niềm hân hoan và vui sướng sinh từ sự tách ly. Giống như một người phục vụ phòng tắm khéo léo, hay học trò của người ấy, đổ bột tắm vào một cái đĩa đồng, rưới nước từng chút một rồi nhào nặn, cho đến khi khối bột tắm ấy thấm đẫm hơi ẩm, ướt đều suốt trong và ngoài, lan khắp bởi hơi ẩm, mà không có nước rỉ ra ngoài; cũng vậy, này Đại vương, vị Tỷ-kheo thấm ướt, ngâm đẫm, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm hân hoan và vui sướng sinh từ sự tách ly. Không một phần nào của toàn thân không được lan tỏa bởi niềm hân hoan và vui sướng sinh từ sự tách ly.

Này Đại vương, đây cũng là một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả trước.

4.3.2.6. Thiền Thứ Hai

Hơn nữa, này Đại vương, khi việc đặt tâm và giữ tâm đã lắng xuống, vị Tỷ-kheo bước vào và ở trong tầng thiền thứ hai — tầng thiền có niềm hân hoan và vui sướng sinh từ định, với sự trong sáng ở bên trong và tâm hợp nhất, không còn đặt tâm và giữ tâm. Vị ấy thấm ướt, ngâm đẫm, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm hân hoan và vui sướng sinh từ định. Không một phần nào của toàn thân không được lan tỏa bởi niềm hân hoan và vui sướng sinh từ định. Giống như một cái hồ sâu được nuôi bằng nước suối nguồn. Nó không có lối nước chảy vào từ phía đông, không có lối nước chảy vào từ phía nam, không có lối nước chảy vào từ phía tây, không có lối nước chảy vào từ phía bắc, và trời cũng không đổ mưa đúng lúc theo từng đợt.

Nhưng dòng nước mát tuôn lên ngay từ trong hồ ấy sẽ thấm ướt, ngâm đẫm, làm đầy và lan tỏa khắp chính cái hồ ấy bằng nước mát. Không một phần nào của toàn bộ cái hồ không được lan tỏa bởi nước mát. Cũng vậy, này Đại vương, vị Tỷ-kheo thấm ướt, ngâm đẫm, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm hân hoan và vui sướng sinh từ định. Không một phần nào của toàn thân không được lan tỏa bởi niềm hân hoan và vui sướng sinh từ định. Này Đại vương, đây cũng là một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả trước.

4.3.2.7. Thiền Thứ Ba

Hơn nữa, này Đại vương, khi niềm hân hoan đã phai đi, vị Tỷ-kheo bước vào và ở trong tầng thiền thứ ba — nơi vị ấy ngồi thiền với tâm bình thản, có niệm và biết rõ, tự mình cảm nhận niềm vui sướng mà các bậc thánh tuyên bố: ‘Bình thản và có niệm, người ấy ngồi thiền trong niềm vui sướng.’ Vị ấy thấm ướt, ngâm đẫm, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm vui sướng không còn hân hoan. Không một phần nào của toàn thân không được lan tỏa bởi niềm vui sướng không còn hân hoan. Giống như một hồ có hoa sen xanh, hay sen hồng, hay sen trắng. Một số hoa trong đó mọc lên và lớn lên trong nước mà không vượt lên khỏi mặt nước, sống ngập chìm dưới nước. Từ đầu ngọn cho đến gốc rễ, chúng được thấm ướt, ngâm đẫm, làm đầy và ngấm đẫm nước mát. Không một phần nào của những hoa sen xanh, sen hồng hay sen trắng ấy không được ngấm nước mát; cũng vậy, này Đại vương, vị Tỷ-kheo thấm ướt, ngâm đẫm, làm đầy và lan tỏa khắp thân mình bằng niềm vui sướng không còn hân hoan. Không một phần nào của toàn thân không được lan tỏa bởi niềm vui sướng không còn hân hoan.

Này Đại vương, đây cũng là một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả trước.

4.3.2.8. Thiền Thứ Tư

Hơn nữa, này Đại vương, khi đã buông bỏ vui sướng và đau khổ, và sự vui mừng cùng buồn bã trước đó đã tan biến, vị Tỷ-kheo bước vào và ở trong tầng thiền thứ tư — không vui sướng cũng không đau khổ, với sự bình thản và niệm trong sạch. Vị ấy ngồi, lan tỏa khắp thân mình bằng tâm trong sạch và sáng tỏ. Không một phần nào của toàn thân không được lan tỏa bởi tâm trong sạch và sáng tỏ. Giống như một người ngồi, quấn mình từ đầu cho đến chân bằng một tấm vải trắng. Không một phần nào của toàn thân người ấy không được tấm vải trắng phủ lên; cũng vậy, này Đại vương, vị Tỷ-kheo ngồi, lan tỏa khắp thân mình bằng tâm trong sạch và sáng tỏ. Không một phần nào của toàn thân không được lan tỏa bởi tâm trong sạch và sáng tỏ.

Này Đại vương, đây cũng là một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả trước. 4.3.3. Tám Tri Kiến 4.3.3.1. Tuệ Thấy Biết Khi tâm của vị ấy đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến tuệ thấy biết. Vị ấy hiểu rõ: ‘Thân này của ta có hình sắc. Nó gồm bốn yếu tố lớn, do cha mẹ sinh ra, được gây dựng từ cơm và cháo, phải chịu sự vô thường, bị bào mòn và tan rã, bị phá vỡ và hủy diệt. Và thức này của ta gắn liền với thân ấy, buộc chặt vào thân ấy.’ Giống như một viên ngọc lưu ly đẹp, tự nhiên sáng trong, có tám mặt, được chế tác khéo léo, trong suốt, rõ ràng, không mờ đục, đầy đủ mọi phẩm chất tốt.

Và viên ngọc ấy được xâu bằng một sợi chỉ màu xanh lam, hay màu vàng, hay màu đỏ, hay màu trắng, hay màu nâu vàng. Một người có mắt sáng cầm viên ngọc ấy trong tay và xem xét nó: ‘Viên ngọc lưu ly này đẹp, tự nhiên sáng trong, có tám mặt, được chế tác khéo léo, trong suốt, rõ ràng, không mờ đục, đầy đủ mọi phẩm chất tốt. Và nó được xâu bằng một sợi chỉ màu xanh lam, hay màu vàng, hay màu đỏ, hay màu trắng, hay màu nâu vàng.’ Cũng vậy, này Đại vương, khi tâm của vị Tỷ-kheo đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến tuệ thấy biết. Vị ấy hiểu rõ:

‘Thân này của ta có hình sắc. Nó gồm bốn yếu tố lớn, do cha mẹ sinh ra, được gây dựng từ cơm và cháo, phải chịu sự vô thường, bị bào mòn và tan rã, bị phá vỡ và hủy diệt. Và thức này của ta gắn liền với thân ấy, buộc chặt vào thân ấy.’ Này Đại vương, đây cũng là một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả trước.

4.3.3.2. Thân Do Tâm Tạo

Khi tâm của vị ấy đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến việc tạo ra thân do tâm tạo. Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác — có hình sắc, do tâm tạo, đầy đủ các chi phần lớn và nhỏ, không thiếu một giác quan nào. Giống như một người rút cây sậy ra khỏi vỏ bao của nó. Người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là vỏ bao, đây là cây sậy. Vỏ bao và cây sậy là hai thứ khác nhau. Cây sậy đã được rút ra từ vỏ bao.’ Hoặc giống như một người rút thanh gươm ra khỏi vỏ gươm. Người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là thanh gươm, đây là vỏ gươm. Gươm và vỏ gươm là hai thứ khác nhau. Thanh gươm đã được rút ra khỏi vỏ gươm.’ Hoặc giống như một người lôi con rắn ra khỏi lớp da lột của nó.

Người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là con rắn, đây là lớp da lột. Rắn và lớp da lột là hai thứ khác nhau. Con rắn đã được rút ra khỏi lớp da lột.’ Cũng vậy, này Đại vương, khi tâm của vị Tỷ-kheo đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến việc tạo ra thân do tâm tạo. Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác — có hình sắc, do tâm tạo, đầy đủ các chi phần lớn và nhỏ, không thiếu một giác quan nào. Này Đại vương, đây cũng là một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả trước.

4.3.3.3. Thần Thông

Khi tâm của vị ấy đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến thần thông. Vị ấy vận dụng nhiều loại thần thông: từ một người hóa thành nhiều người, từ nhiều người hóa lại thành một người; hiện hình và biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi mà không bị vướng, như đi qua khoảng không; lặn xuống và trồi lên trong đất như ở trong nước; đi trên mặt nước mà nước không vỡ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng di chuyển qua bầu trời như một con chim có cánh; chạm vào và vuốt ve bằng tay mặt trăng và mặt trời, vốn có thần thông lớn lao và oai lực lớn lao như vậy; điều khiển thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên.

Giống như một thợ gốm khéo léo, hay học trò của người ấy, với đất sét đã được chuẩn bị kỹ: thợ muốn làm ra bất cứ loại bình nào, thì làm được và tạo thành loại bình ấy. Hoặc giống như một thợ khắc ngà khéo léo, hay học trò của người ấy, với ngà voi đã được chuẩn bị kỹ: thợ muốn làm ra bất cứ món đồ ngà nào, thì làm được và tạo thành món đồ ấy. Hoặc giống như một thợ vàng khéo léo, hay học trò của người ấy, với vàng đã được chuẩn bị kỹ: thợ muốn làm ra bất cứ món đồ vàng nào, thì làm được và tạo thành món đồ ấy. Cũng vậy, này Đại vương, khi tâm của vị Tỷ-kheo đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến thần thông.

Vị ấy vận dụng nhiều loại thần thông: từ một người hóa thành nhiều người, từ nhiều người hóa lại thành một người; hiện hình và biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi mà không bị vướng, như đi qua khoảng không; lặn xuống và trồi lên trong đất như ở trong nước; đi trên mặt nước mà nước không vỡ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng di chuyển qua bầu trời như một con chim có cánh; chạm vào và vuốt ve bằng tay mặt trăng và mặt trời, vốn có thần thông lớn lao và oai lực lớn lao như vậy; điều khiển thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên. Này Đại vương, đây cũng là một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả trước.

4.3.3.4. Tai Trời

Khi tâm của vị ấy đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến tai trời. Bằng tai trời trong sạch, vượt hơn tai người, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh — tiếng của chư thiên và tiếng của loài người — dù ở xa hay ở gần. Giống như một người đang đi trên đường. Người ấy nghe tiếng trống lớn, tiếng trống đất, tiếng tù và, tiếng trống nhỏ và tiếng trống trận. Người ấy sẽ nghĩ: ‘Đó là tiếng trống lớn’, và ‘đó là tiếng trống đất’, và ‘đó là tiếng tù và, trống nhỏ và trống trận.’ Cũng vậy, này Đại vương, khi tâm của vị Tỷ-kheo đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến tai trời.

Bằng tai trời trong sạch, vượt hơn tai người, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh — tiếng của chư thiên và tiếng của loài người — dù ở xa hay ở gần. Này Đại vương, đây cũng là một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả trước.

4.3.3.5. Đọc Được Tâm Người Khác

Khi tâm của vị ấy đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến việc đọc được tâm người khác. Vị ấy dùng tâm mình bao quát tâm của các chúng sinh khác, của những người khác, và hiểu rõ — Biết tâm có tham là ‘tâm có tham’, và biết tâm không có tham là ‘tâm không có tham’. Biết tâm có sân là ‘tâm có sân’, tâm không có sân là ‘tâm không có sân’, tâm có si là ‘tâm có si’, tâm không có si là ‘tâm không có si’, tâm co rút là ‘tâm co rút’, tâm tán loạn là ‘tâm tán loạn’, tâm rộng lớn là ‘tâm rộng lớn’, tâm không rộng lớn là ‘tâm không rộng lớn’, tâm còn có mức cao hơn là ‘tâm còn có mức cao hơn’, tâm không còn mức cao hơn là ‘tâm không còn mức cao hơn’, tâm định tĩnh là ‘tâm định tĩnh’, tâm không định tĩnh là ‘tâm không định tĩnh’, tâm đã giải thoát là ‘tâm đã giải thoát’, Vị ấy biết tâm chưa giải thoát là ‘tâm chưa giải thoát’.

Giống như một người phụ nữ hay một người đàn ông, trẻ và trẻ tuổi, thích trang điểm, soi bóng mặt mình trong một tấm gương sạch và sáng, hay trong một bát nước trong. Nếu có một vết bẩn, người ấy biết ‘mặt ta có vết bẩn’, và nếu không có vết bẩn nào, người ấy biết ‘mặt ta không có vết bẩn’; cũng vậy, này Đại vương, khi tâm của vị Tỷ-kheo đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến việc đọc được tâm người khác. Vị ấy dùng tâm mình bao quát tâm của các chúng sinh khác, của những người khác, và hiểu rõ — Biết tâm có tham là ‘tâm có tham’, và biết tâm không có tham là ‘tâm không có tham’.

Biết tâm có sân là ‘tâm có sân’, tâm không có sân là ‘tâm không có sân’, tâm có si là ‘tâm có si’, tâm không có si là ‘tâm không có si’, tâm co rút là ‘tâm co rút’, tâm tán loạn là ‘tâm tán loạn’, tâm rộng lớn là ‘tâm rộng lớn’, tâm không rộng lớn là ‘tâm không rộng lớn’, tâm còn có mức cao hơn là ‘tâm còn có mức cao hơn’, tâm không còn mức cao hơn là ‘tâm không còn mức cao hơn’, tâm định tĩnh là ‘tâm định tĩnh’, tâm không định tĩnh là ‘tâm không định tĩnh’, tâm đã giải thoát là ‘tâm đã giải thoát’, tâm chưa giải thoát là ‘tâm chưa giải thoát’. Này Đại vương, đây cũng là một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả trước.

4.3.3.6. Nhớ Các Kiếp Trước

Khi tâm của vị ấy đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến việc nhớ lại các kiếp sống trước. Vị ấy nhớ lại nhiều loại kiếp sống trước của mình, đó là: một kiếp, hai kiếp, ba kiếp, bốn kiếp, năm kiếp, mười kiếp, hai mươi kiếp, ba mươi kiếp, bốn mươi kiếp, năm mươi kiếp, một trăm kiếp, một nghìn kiếp, một trăm nghìn kiếp; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới vừa co lại vừa giãn ra. Vị ấy nhớ: ‘Ở đó, ta tên là như vậy, dòng họ của ta là như vậy, hình dáng của ta như vậy, và đó là thức ăn của ta. Ta cảm nhận vui và khổ như vậy, và đời ta kết thúc như vậy. Khi chết từ nơi đó, ta sinh ra ở một nơi khác. Ở nơi đó nữa, ta tên là như vậy, dòng họ của ta là như vậy, hình dáng của ta như vậy, và đó là thức ăn của ta. Ta cảm nhận vui và khổ như vậy, và đời ta kết thúc như vậy. Khi chết từ nơi đó, ta sinh ra ở đây.’ Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều loại kiếp sống trước của mình, cùng với hình tướng và chi tiết.

Giống như một người rời làng của mình đi đến một làng khác. Từ làng ấy, người ấy lại đi đến một làng khác nữa. Và từ làng ấy, người ấy trở về làng của mình. Người ấy sẽ nghĩ: ‘Ta đã từ làng của mình đi đến làng kia. Ở đó, ta đứng như vậy, ngồi như vậy, nói như vậy, hay giữ im lặng như vậy. Từ làng ấy, ta lại đi đến một làng khác nữa. Ở đó nữa, ta đứng như vậy, ngồi như vậy, nói như vậy, hay giữ im lặng như vậy. Và từ làng ấy, ta đã trở về làng của mình.’ Cũng vậy, này Đại vương, khi tâm của vị Tỷ-kheo đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến việc nhớ lại các kiếp sống trước.

Vị ấy nhớ lại nhiều loại kiếp sống trước của mình, đó là: một kiếp, hai kiếp, ba kiếp, bốn kiếp, năm kiếp, mười kiếp, hai mươi kiếp, ba mươi kiếp, bốn mươi kiếp, năm mươi kiếp, một trăm kiếp, một nghìn kiếp, một trăm nghìn kiếp; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới vừa co lại vừa giãn ra. Vị ấy nhớ: ‘Ở đó, ta tên là như vậy, dòng họ của ta là như vậy, hình dáng của ta như vậy, và đó là thức ăn của ta. Ta cảm nhận vui và khổ như vậy, và đời ta kết thúc như vậy. Khi chết từ nơi đó, ta sinh ra ở một nơi khác. Ở nơi đó nữa, ta tên là như vậy, dòng họ của ta là như vậy, hình dáng của ta như vậy, và đó là thức ăn của ta. Ta cảm nhận vui và khổ như vậy, và đời ta kết thúc như vậy. Khi chết từ nơi đó, ta sinh ra ở đây.’ Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều loại kiếp sống trước của mình, cùng với hình tướng và chi tiết.

Này Đại vương, đây cũng là một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả trước.

4.3.3.7. Mắt Trời

Khi tâm của vị ấy đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến việc biết sự chết và tái sinh của chúng sinh. Bằng mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh ra — thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, ở nơi tốt và ở nơi xấu. Vị ấy hiểu rõ chúng sinh ra đi theo nghiệp của mình như thế nào: ‘Những chúng sinh đáng quý này đã làm điều xấu bằng thân, bằng lời nói và bằng ý. Họ chê bai các bậc thánh; họ có cái nhìn sai lầm; và họ chọn hành động theo cái nhìn sai lầm ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi khổ, nơi xấu, chốn đọa đày, địa ngục. Còn những chúng sinh đáng quý này đã làm điều tốt bằng thân, bằng lời nói và bằng ý. Họ không chê bai các bậc thánh; họ có cái nhìn đúng đắn; và họ chọn hành động theo cái nhìn đúng đắn ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào nơi tốt, cõi trời.’ Như vậy, bằng mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh ra — thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, ở nơi tốt và ở nơi xấu. Vị ấy hiểu rõ chúng sinh ra đi theo nghiệp của mình.

Giống như một tòa nhà cao dựng trên cột ở quảng trường giữa phố. Một người có mắt sáng đứng ở đó có thể thấy người ta vào nhà và ra khỏi nhà, đi lại dọc các đường phố và lối đi, và ngồi ở quảng trường giữa phố. Người ấy sẽ nghĩ: ‘Đó là những người đang vào nhà và ra khỏi nhà, đang đi lại dọc các đường phố và lối đi, và đang ngồi ở quảng trường giữa phố.’ Cũng vậy, này Đại vương, khi tâm của vị Tỷ-kheo đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến việc biết sự chết và tái sinh của chúng sinh. Bằng mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh ra — thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, ở nơi tốt và ở nơi xấu. Vị ấy hiểu rõ chúng sinh ra đi theo nghiệp của mình như thế nào: ‘Những chúng sinh đáng quý này đã làm điều xấu bằng thân, bằng lời nói và bằng ý. Họ chê bai các bậc thánh; họ có cái nhìn sai lầm; và họ chọn hành động theo cái nhìn sai lầm ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi khổ, nơi xấu, chốn đọa đày, địa ngục. Còn những chúng sinh đáng quý này đã làm điều tốt bằng thân, bằng lời nói và bằng ý. Họ không chê bai các bậc thánh; họ có cái nhìn đúng đắn; và họ chọn hành động theo cái nhìn đúng đắn ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào nơi tốt, cõi trời.’ Như vậy, bằng mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh ra — thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, ở nơi tốt và ở nơi xấu. Vị ấy hiểu rõ chúng sinh ra đi theo nghiệp của mình.

Này Đại vương, đây cũng là một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả trước.

4.3.3.8. Dứt Hết Lậu Hoặc

Khi tâm của vị ấy đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến tuệ biết sự dứt hết lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Vị ấy hiểu đúng như thật: ‘Đây là khổ’, ‘Đây là nguồn gốc của khổ’, ‘Đây là sự chấm dứt của khổ’, ‘Đây là con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của khổ’. Vị ấy hiểu đúng như thật: ‘Đây là các lậu hoặc’, ‘Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc’, ‘Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc’, ‘Đây là con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc’. Biết và thấy như vậy, tâm của vị ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục vọng, khỏi lậu hoặc của ham muốn tái sinh, và khỏi lậu hoặc của vô minh.

Khi đã được giải thoát, vị ấy biết mình đã được giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn tất, việc cần làm đã làm xong, không còn gì thêm nữa cho nơi này.’ Giống như trong một thung lũng núi có một cái hồ trong suốt, rõ ràng và không mờ đục. Một người có mắt sáng đứng trên bờ sẽ thấy các con sò và ốc, sỏi và đá cuội, và những đàn cá đang bơi qua lại hay đang đứng yên. Người ấy sẽ nghĩ: ‘Hồ này trong suốt, rõ ràng và không mờ đục. Và kia là các con sò và ốc, sỏi và đá cuội, và những đàn cá đang bơi qua lại hay đang đứng yên.’ Cũng vậy, này Đại vương, khi tâm của vị Tỷ-kheo đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ dùng, vững vàng và bất động — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến tuệ biết sự dứt hết lậu hoặc.

Vị ấy hiểu đúng như thật: ‘Đây là khổ’, ‘Đây là nguồn gốc của khổ’, ‘Đây là sự chấm dứt của khổ’, ‘Đây là con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của khổ’. Vị ấy hiểu đúng như thật: ‘Đây là các lậu hoặc’, ‘Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc’, ‘Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc’, ‘Đây là con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc’. Biết và thấy như vậy, tâm của vị ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục vọng, khỏi lậu hoặc của ham muốn tái sinh, và khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã được giải thoát, vị ấy biết mình đã được giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn tất, việc cần làm đã làm xong, không còn gì thêm nữa cho nơi này.’ Này Đại vương, đây cũng là một quả của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này, hay hơn và quý hơn những quả trước.

Và này Đại vương, không có quả nào khác của đời sống Sa-môn thấy ngay trong đời này mà hay hơn và quý hơn quả này.”

5. Ajātasattu Nhận Làm Đệ Tử Tại Gia

Khi Đức Phật nói xong, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, nói với Đức Phật: “Hay quá, bạch Ngài! Hay quá, bạch Ngài! Như thể dựng lại cái đã bị lật úp, hay mở ra cái đã bị che kín, hay chỉ đường cho người bị lạc, hay thắp một ngọn đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt sáng thấy được những gì ở đó — cũng vậy, Đức Phật đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y Đức Phật, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn các Tỷ-kheo. Xin Đức Phật nhớ con là một đệ tử tại gia đã đi đến quy y, từ hôm nay cho đến trọn đời. Bạch Ngài, con đã bị một lỗi lầm chế ngự. Con thật dại dột, thật ngu muội, thật không khéo, khi đã lấy đi mạng sống của cha mình — một vị vua công bằng và sống theo nguyên tắc — chỉ vì ham muốn quyền lực.

Bạch Ngài, xin Đức Phật nhận lỗi lầm của con đúng như nó là một lỗi lầm, để con biết giữ mình trong tương lai.” “Quả thật, này Đại vương, Đại vương đã phạm một lỗi lầm. Đại vương thật dại dột, thật ngu muội, thật không khéo, khi đã lấy đi mạng sống của cha mình — một vị vua công bằng và sống theo nguyên tắc — chỉ vì ham muốn quyền lực. Nhưng vì Đại vương đã nhận ra lỗi lầm của mình đúng như nó là, và đã xử lý nó một cách đúng đắn, nên ta nhận điều đó. Này Đại vương, đây là sự trưởng thành trong giới luật của bậc Thánh: nhận ra một lỗi lầm đúng như nó là, xử lý nó đúng cách, và quyết tâm giữ mình trong tương lai.” Khi Đức Phật nói xong, vua Ajātasattu xứ Magadha, con của bà Videha, nói với Đức Phật:

“Bạch Ngài, bây giờ con phải đi. Con có nhiều công việc, nhiều việc phải làm.” “Xin Đại vương cứ đi lúc nào thấy tiện.” Rồi nhà vua, sau khi tán thành và đồng ý với những lời Đức Phật nói, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cúi lạy, rồi đi vòng quanh Ngài, giữ Ngài ở phía bên phải của mình, trước khi ra về. Không lâu sau khi nhà vua ra về, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, nhà vua này đã bị hủy hoại; này các Tỷ-kheo, nhà vua này đã bị tàn phá. Này các Tỷ-kheo, nếu nhà vua ấy đã không lấy đi mạng sống của cha mình — một vị vua công bằng và sống theo nguyên tắc — thì ngay trên chiếc ghế này, con mắt Pháp không còn bụi, không còn vết nhơ, đã sinh khởi trong nhà vua.”

Đức Phật đã nói như vậy. Hài lòng, các Tỷ-kheo tán thành những lời Đức Phật nói. Kinh Sa-môn Quả (hết).