Kinh Phạm Võng

Bài kinh mở đầu Trường Bộ, được gọi là 'tấm lưới' tóm gọn mọi quan điểm sai lầm. Mở đầu là chuyện du sĩ Suppiya chê bai Đức Phật còn học trò của ông lại ca ngợi Ngài, từ đó Đức Phật dạy các Tỷ-kheo không nên giận khi bị chê, không nên mừng khi được khen. Người phàm ca ngợi Đức Phật chỉ qua chuyện giới (phần giới ngắn, trung bình, dài: không sát sinh, không trộm cắp, không nói dối, tránh các trò giải trí, cờ bạc, trang điểm, chuyện phiếm và các môn tà thuật kiếm sống). Phần chính của kinh là 62 chỗ đứng quan điểm: 18 về khởi nguyên (thường hằng, một phần thường hằng, hữu biên/vô biên, lươn lẹo vô tận, ngẫu nhiên sinh khởi) và 44 về kết cục (sau khi chết có tưởng 16, không có tưởng 8, chẳng phải có tưởng chẳng phải không 8, đoạn diệt 7, Niết-bàn ngay trong đời này 5). Tất cả đều sinh ra từ sự tiếp xúc và cảm thọ, chạy trong vòng duyên khởi xúc → thọ → ái → thủ → hữu → sinh → già chết. Đức Phật biết rõ các quan điểm ấy và điều vượt trên chúng, nên không bám chấp và được giải thoát.

1. Câu chuyện về các du sĩ

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang đi trên con đường giữa thành Vương Xá và Nālandā, cùng với một Tăng đoàn đông đảo gồm năm trăm vị Tỷ-kheo. Du sĩ Suppiya cũng đang đi trên con đường giữa Vương Xá và Nālandā, cùng với người học trò cư trú của mình là thanh niên Brahmadatta. Trong khi đó, du sĩ Suppiya dùng nhiều cách để chê bai Đức Phật, chê bai Pháp, chê bai Tăng đoàn; còn học trò của du sĩ Suppiya là thanh niên Brahmadatta thì dùng nhiều cách để ca ngợi Đức Phật, ca ngợi Pháp, ca ngợi Tăng đoàn. Như vậy, hai thầy trò đi theo sau Đức Phật và Tăng đoàn các Tỷ-kheo, nói hoàn toàn trái ngược nhau. Rồi Đức Phật cùng Tăng đoàn các Tỷ-kheo nghỉ qua đêm tại nhà nghỉ của nhà vua ở Ambalaṭṭhikā.

Du sĩ Suppiya cùng học trò Brahmadatta cũng nghỉ qua đêm tại nhà nghỉ của nhà vua ở Ambalaṭṭhikā. Ở đó nữa, du sĩ Suppiya vẫn dùng nhiều cách để chê bai Đức Phật, chê bai Pháp, chê bai Tăng đoàn; còn học trò của du sĩ Suppiya là thanh niên Brahmadatta thì dùng nhiều cách để ca ngợi Đức Phật, ca ngợi Pháp, ca ngợi Tăng đoàn. Như vậy, hai thầy trò cứ tiếp tục nói hoàn toàn trái ngược nhau. Rồi vào lúc trời sắp sáng, nhiều vị Tỷ-kheo thức dậy, ngồi cùng nhau trong nhà tròn, và câu chuyện bàn tán này nảy sinh: 'Thật lạ thường, này các hiền giả, thật kỳ diệu, này các hiền giả! Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã thấu hiểu rõ ràng biết bao những khuynh hướng khác nhau của chúng sinh.

Này, du sĩ Suppiya này dùng nhiều cách chê bai Đức Phật, chê bai Pháp, chê bai Tăng đoàn; còn học trò của du sĩ Suppiya là thanh niên Brahmadatta thì dùng nhiều cách ca ngợi Đức Phật, ca ngợi Pháp, ca ngợi Tăng đoàn. Như vậy, hai thầy trò đi theo sau Đức Phật và Tăng đoàn, nói hoàn toàn trái ngược nhau.' Khi Đức Phật biết được câu chuyện bàn tán này của các Tỷ-kheo, Ngài đến nhà tròn, ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Sau khi ngồi, Đức Phật hỏi các Tỷ-kheo: 'Này các Tỷ-kheo, vừa rồi các ông đang ngồi bàn tán câu chuyện gì vậy? Câu chuyện nào đang dở dang?' Nghe vậy, các Tỷ-kheo bạch Đức Phật những gì đã xảy ra, và thưa thêm: 'Bạch Đức Phật, lúc trời sắp sáng, chúng con thức dậy, ngồi cùng nhau trong nhà tròn, và câu chuyện bàn tán này nảy sinh:

'Thật lạ thường, này các hiền giả, thật kỳ diệu! Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã thấu hiểu rõ ràng biết bao những khuynh hướng khác nhau của chúng sinh. Này, du sĩ Suppiya này dùng nhiều cách chê bai Đức Phật, chê bai Pháp, chê bai Tăng đoàn; còn học trò của du sĩ Suppiya là thanh niên Brahmadatta thì dùng nhiều cách ca ngợi Đức Phật, ca ngợi Pháp, ca ngợi Tăng đoàn. Như vậy, hai thầy trò đi theo sau Đức Phật và Tăng đoàn, nói hoàn toàn trái ngược nhau.' 'Đó là câu chuyện của chúng con đang dở dang thì Đức Phật đến.' 'Này các Tỷ-kheo, nếu người khác chê bai Ta, chê bai Pháp, hay chê bai Tăng đoàn, các ông không nên vì vậy mà tức giận, bực bội, hay khó chịu trong lòng.

Này các Tỷ-kheo, nếu người khác chê bai Ta, chê bai Pháp, hay chê bai Tăng đoàn, mà các ông tức giận hay không hài lòng, chính điều đó sẽ là chướng ngại cho các ông. Này các Tỷ-kheo, nếu người khác chê bai Ta, chê bai Pháp, hay chê bai Tăng đoàn, mà các ông tức giận hay không hài lòng, thì các ông có còn phân biệt được lời người ta nói đúng hay nói sai không?' 'Thưa không, bạch Đức Phật.' 'Này các Tỷ-kheo, nếu người khác chê bai Ta, chê bai Pháp, hay chê bai Tăng đoàn, các ông nên chỉ rõ điều không thật đúng là không thật: "Điều này không thật vì lý do này, điều này sai vì lý do này. Điều ấy không có trong chúng tôi, điều ấy không tìm thấy trong chúng tôi."

Này các Tỷ-kheo, nếu người khác ca ngợi Ta, ca ngợi Pháp, hay ca ngợi Tăng đoàn, các ông không nên vì vậy mà vui mừng, phấn khởi, hay hớn hở trong lòng. Này các Tỷ-kheo, nếu người khác ca ngợi Ta, ca ngợi Pháp, hay ca ngợi Tăng đoàn, mà các ông vui mừng, hài lòng, hớn hở, chính điều đó sẽ là chướng ngại cho các ông. Này các Tỷ-kheo, nếu người khác ca ngợi Ta, ca ngợi Pháp, hay ca ngợi Tăng đoàn, các ông nên công nhận điều thật đúng là thật: "Điều này thật vì lý do này, điều này đúng vì lý do này. Điều ấy có trong chúng tôi, điều ấy tìm thấy trong chúng tôi." 2. Giới 2.1. Phần giới ngắn Này các Tỷ-kheo, khi một người phàm ca ngợi Đức Phật, họ chỉ nói đến những điều nhỏ nhặt, tầm thường — chỉ là chuyện giới mà thôi.

Này các Tỷ-kheo, những điều nhỏ nhặt, tầm thường — chỉ là chuyện giới — mà người phàm nói đến khi ca ngợi Đức Phật là gì? 'Sa-môn Gotama đã từ bỏ giết hại sinh vật, tránh xa giết hại sinh vật. Ngài đã đặt gậy xuống, đã đặt vũ khí xuống; Ngài biết hổ thẹn, có lòng thương, sống với lòng trắc ẩn vì lợi ích của mọi loài sinh vật' — Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Sa-môn Gotama đã từ bỏ lấy của không cho, tránh xa lấy của không cho. Ngài chỉ nhận cái được cho, chỉ trông chờ cái được cho; Ngài giữ mình trong sạch bằng cách không trộm cắp' — Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo.

'Sa-môn Gotama đã từ bỏ đời sống không phạm hạnh; Ngài sống phạm hạnh, sống tách biệt, tránh xa việc dâm dục thô tục của làng xã' — Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Sa-môn Gotama đã từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối. Ngài nói sự thật, giữ sự thật; Ngài chân thật, đáng tin, không lừa dối đời bằng lời nói' — Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Sa-môn Gotama đã từ bỏ nói lời chia rẽ, tránh xa nói lời chia rẽ. Nghe ở chỗ này, Ngài không đi kể lại ở chỗ kia để chia rẽ người ta; nghe ở chỗ kia, Ngài không đi kể lại ở chỗ này để chia rẽ người ta. Như vậy, Ngài hàn gắn những người đã chia rẽ, nâng đỡ những người đã hòa hợp; Ngài vui trong hòa hợp, thích hòa hợp, hoan hỷ trong hòa hợp, và nói những lời đưa đến hòa hợp' — Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo.

'Sa-môn Gotama đã từ bỏ nói lời thô ác, tránh xa nói lời thô ác. Những lời nào êm dịu, dễ nghe, đáng mến, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, được nhiều người hài lòng — Ngài nói những lời như vậy' — Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Sa-môn Gotama đã từ bỏ nói lời vô ích, tránh xa nói lời vô ích. Ngài nói đúng lúc, nói sự thật, nói điều có ích, nói về Pháp, nói về Luật; Ngài nói những lời đáng giữ gìn, đúng lúc, có lý do, có giới hạn, và gắn liền với lợi ích' — Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Sa-môn Gotama tránh xa việc làm hại hạt giống và cây cỏ' — Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo.

'Sa-môn Gotama ăn một bữa trong ngày, kiêng ăn ban đêm, tránh xa ăn phi thời' — 'Sa-môn Gotama tránh xa việc xem múa, hát, nhạc và các buổi trình diễn' — 'Sa-môn Gotama tránh xa việc trang điểm, tô điểm bằng vòng hoa, hương thơm và mỹ phẩm' — 'Sa-môn Gotama tránh xa giường cao, giường sang' — 'Sa-môn Gotama tránh xa việc nhận vàng và tiền' — 'tránh xa việc nhận ngũ cốc sống' — 'tránh xa việc nhận thịt sống' — 'tránh xa việc nhận phụ nữ và trẻ gái' — 'tránh xa việc nhận nô tỳ và nô lệ' — 'tránh xa việc nhận dê và cừu' — 'tránh xa việc nhận gà và lợn' — 'tránh xa việc nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái' — 'tránh xa việc nhận ruộng và đất.' 'Sa-môn Gotama tránh xa việc chạy việc vặt và đưa tin' — 'tránh xa mua bán' — 'tránh xa gian lận cân, gian lận kim loại, gian lận đo lường' — 'tránh xa hối lộ, lừa đảo, gian trá và hai mặt' — 'tránh xa cắt xẻo, giết chóc, bắt trói, cướp đường, cướp phá và bạo lực.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo.

(Hết phần giới ngắn.)

2.2. Phần giới trung bình

'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn làm hại hạt giống và cây cỏ. Đó là: cây sinh từ rễ, cây sinh từ thân, cây sinh từ đốt, cây sinh từ ngọn, và thứ năm là cây sinh từ hạt. Sa-môn Gotama tránh xa việc làm hại hạt giống và cây cỏ như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn tích trữ đồ đạc để dùng dần. Đó là: tích trữ thức ăn, tích trữ nước uống, tích trữ áo quần, tích trữ xe cộ, tích trữ giường nằm, tích trữ hương thơm, tích trữ vật thực.

Sa-môn Gotama tránh xa việc tích trữ đồ đạc như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn xem các buổi trình diễn. Đó là: múa, hát, nhạc, trình diễn, kể chuyện; vỗ tay, chiêng, trống cơm; hội thi sắc đẹp; nhào lộn trên sào và màn rửa xương của phường hạ tiện; đấu voi, đấu ngựa, đấu trâu, đấu bò, đấu dê, đấu cừu đực, đấu gà, đấu chim cút; đấu gậy, đấm bốc, vật lộn; tập trận, điểm quân, dàn trận và duyệt binh. Sa-môn Gotama tránh xa việc xem trình diễn như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo.

'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn ham mê cờ bạc gây ra sự buông lung. Đó là: cờ bàn tám hàng, cờ bàn mười hàng, cờ trên không, nhảy ô, rút que, trò súc sắc, rút thăm bằng tay, xúc xắc, đoán chữ, ống lá thổi, cày đồ chơi, lộn nhào, chong chóng, đồ đo đồ chơi, xe đồ chơi, cung đồ chơi, đoán chữ từ âm tiết, đoán ý nghĩ người khác, và bắt chước nhạc cụ. Sa-môn Gotama tránh xa cờ bạc như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn dùng giường cao, giường sang.

Đó là: ghế dài, trường kỷ, nệm len — lông dài, nhiều màu, trắng, thêu hoa, nệm bông, thêu hình thú, có tua một phía hay hai phía — và khăn lụa đính ngọc, thảm lụa, thảm len, nệm cho voi, ngựa hay xe, thảm da linh dương đen và thảm dệt, khăn trải da nai thượng hạng, có màn che phía trên và gối đỏ ở cả hai đầu. Sa-môn Gotama tránh xa giường cao, giường sang như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn trang điểm, tô điểm cho mình bằng vòng hoa, hương thơm và mỹ phẩm như sau:. Đó là: thoa dầu, xoa bóp, tắm rửa, đấm bóp; gương, thuốc nhỏ mắt, vòng hoa, hương thơm, mỹ phẩm; bột mặt, kem nền, vòng tay, dải buộc tóc, gậy trang trí hay hộp đựng, kiếm ngắn, ô, dép cầu kỳ, khăn xếp, ngọc quý, quạt lông, và áo trắng tua dài.

Sa-môn Gotama tránh xa việc trang điểm, tô điểm như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn nói những chuyện tầm phào (chuyện phiếm hạ liệt). Đó là những chuyện như:. chuyện về vua chúa, chuyện về trộm cướp, chuyện về quan đại thần; chuyện về quân đội, chuyện về hiểm nguy, chuyện về chiến tranh; chuyện về thức ăn, chuyện về nước uống, chuyện về áo quần, chuyện về giường nằm; chuyện về vòng hoa, chuyện về hương thơm; chuyện về họ hàng, chuyện về xe cộ, chuyện về làng, chuyện về thị trấn, chuyện về thành phố, chuyện về đất nước; chuyện về phụ nữ, chuyện về anh hùng; chuyện ngoài phố chợ, chuyện ở bến nước; chuyện về người đã khuất; chuyện tạp nhạp đủ loại; chuyện về đất và biển; và chuyện về việc sinh vào nơi này hay nơi kia.

Sa-môn Gotama tránh xa những chuyện tầm phào như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn nói những lời tranh cãi. Họ nói những điều như: "Ông không hiểu pháp và luật này, tôi mới hiểu pháp và luật này. Ông thì hiểu gì pháp và luật này? Ông thực hành sai, tôi thực hành đúng. Tôi nói có mạch lạc, ông nói không mạch lạc. Điều đáng nói sau, ông nói trước; điều đáng nói trước, ông nói sau. Cái ông nghiền ngẫm bao lâu đã bị bác bỏ. Học thuyết của ông đã bị lật đổ. Ông đã bị bắt bẻ rồi. Đi mà cứu học thuyết của ông đi! Ông đã bị dồn vào thế bí; thoát ra được thì thoát — nếu ông có thể!"

Sa-môn Gotama tránh xa những lời tranh cãi như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn chạy việc vặt và đưa tin. Đó là chạy việc cho vua chúa, quan đại thần, quý tộc, Bà-la-môn, gia chủ hay hoàng tử, khi họ bảo: "Đi đến đây, đi đến kia. Mang cái này đi, mang cái kia từ kia về." Sa-môn Gotama tránh xa việc chạy việc vặt, đưa tin như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn lừa gạt, nịnh bợ, ám chỉ xa gần, chê bai để gợi ý, và dùng vật chất để chạy theo vật chất khác.

Sa-môn Gotama tránh xa sự lừa gạt, nịnh bợ như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. (Hết phần giới trung bình.)

2.3. Phần giới dài

'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn kiếm sống bằng những môn tà thuật, bằng cách sống sai, như sau: chiêm tinh qua chiêm bao và điềm báo, xem điềm lạ, đoán mộng, xem tướng đàn ông đàn bà, xem vết chuột gặm trên vải, lễ dâng lửa, lễ dâng muỗng, lễ dâng trấu, lễ dâng cám, lễ dâng gạo, lễ dâng bơ, lễ dâng dầu; lễ dâng từ miệng, lễ hiến tế bằng máu, thuật xem chi; phong thủy cho đất xây nhà, đất ruộng và đất nghĩa địa; trừ tà, thuật đất, bắt rắn, thuật độc; thuật về bọ cạp, chuột, chim và quạ; đoán tuổi thọ, đọc thần chú hộ thân, và xem điềm từ thú rừng. Sa-môn Gotama tránh xa những môn tà thuật, cách sống sai như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo.

'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn kiếm sống bằng những môn tà thuật, bằng cách sống sai, như sau: xem tướng ngọc, tướng vải, tướng gậy, tướng kiếm, tướng giáo, tướng tên, tướng cung, tướng vũ khí, tướng phụ nữ, tướng đàn ông, tướng trẻ trai, tướng trẻ gái, tướng nô lệ nam, tướng nô lệ nữ, tướng voi, tướng ngựa, tướng trâu, tướng bò, tướng dê, tướng cừu đực, tướng gà, tướng chim cút, tướng kỳ đà, tướng thỏ, tướng rùa, tướng nai. Sa-môn Gotama tránh xa những môn tà thuật, cách sống sai như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn kiếm sống bằng những môn tà thuật, bằng cách sống sai, như sau: đoán rằng vua sẽ tiến quân, vua sẽ rút quân; vua bên ta sẽ tấn công và vua địch sẽ rút lui, hoặc ngược lại; vua bên ta sẽ thắng và vua địch sẽ thua, hoặc ngược lại; và như vậy bên này sẽ thắng, bên kia sẽ thua.

Sa-môn Gotama tránh xa những môn tà thuật, cách sống sai như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn kiếm sống bằng những môn tà thuật, bằng cách sống sai, như sau: đoán rằng sẽ có nguyệt thực, nhật thực, hay sao bị che khuất; mặt trời, mặt trăng và các sao sẽ đi cùng đường hay lệch đường; sẽ có mưa sao băng, chân trời rực lửa, động đất, hay sấm trời; mặt trăng, mặt trời và các sao sẽ mọc, lặn, tối đi hay sáng lên. Và cũng đoán về kết quả của tất cả những hiện tượng ấy. Sa-môn Gotama tránh xa những môn tà thuật, cách sống sai như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo.

'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn kiếm sống bằng những môn tà thuật, bằng cách sống sai, như sau: đoán rằng mưa sẽ nhiều hay hạn hán; được mùa hay mất mùa; mùa màng tốt hay xấu; an ninh hay nguy hiểm; bệnh tật hay khỏe mạnh. Và cũng gồm những nghề như số học, kế toán, tính toán, làm thơ, và vũ trụ luận. Sa-môn Gotama tránh xa những môn tà thuật, cách sống sai như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn kiếm sống bằng những môn tà thuật, bằng cách sống sai, như sau: sắp xếp việc cưới gả, việc đính hôn và ly hôn; và rải gạo vào trong hay ra ngoài trong lễ cưới. Và cũng gồm làm bùa cho may mắn hay xui xẻo, chữa thai bị kẹt, trói lưỡi hay khóa hàm; bùa cho tay và tai; hỏi gương, hỏi cô gái đồng, hay hỏi thần linh như một lời sấm; thờ mặt trời, thờ Đấng Vĩ Đại, phun lửa, và cầu gọi Siri, nữ thần may mắn.

Sa-môn Gotama tránh xa những môn tà thuật, cách sống sai như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. 'Có một số vị Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, tuy thọ dụng thức ăn được cúng dường bằng lòng tin, vẫn kiếm sống bằng những môn tà thuật, bằng cách sống sai, như sau: lễ cầu an, lễ cầu ước, lễ cho ma quỷ, lễ cho đất, lễ cầu mưa, lễ an cư đất đai, lễ chuẩn bị và thánh hóa đất xây nhà, và các lễ có nhấp nước và tắm rửa, cùng lễ hiến dâng. Và cũng gồm cho thuốc gây nôn, thuốc tẩy, thuốc long đàm và thuốc thông hơi; nhỏ dầu tai, thuốc bổ mắt, thuốc nhỏ mũi, thuốc mỡ và thuốc mỡ đối kháng; phẫu thuật bằng kim và dao mổ, chữa bệnh trẻ em, kê thuốc từ rễ cây, và băng bó bằng thảo dược.

Sa-môn Gotama tránh xa những môn tà thuật, cách sống sai như vậy.' Một người phàm khi ca ngợi Đức Phật (Như Lai) thì sẽ nói như vậy, này các Tỷ-kheo. Đó là những điều nhỏ nhặt, tầm thường — chỉ là chuyện giới — mà người phàm nói đến khi ca ngợi Đức Phật, này các Tỷ-kheo. (Hết phần giới dài.) 3. Các quan điểm 3.1. Các thuyết về khởi nguyên Này các Tỷ-kheo, còn có những pháp khác — sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được — mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết. Người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy. Này các Tỷ-kheo, những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết — và người ca ngợi Đức Phật đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về chúng — là những pháp nào?

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán và lập thuyết về khởi nguyên, nêu ra nhiều chỗ đứng quan điểm khác nhau về khởi nguyên, dựa trên mười tám căn cứ. Các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy nương vào đâu, dựa vào đâu, mà suy đoán và lập thuyết về khởi nguyên, nêu ra nhiều chỗ đứng quan điểm khác nhau về khởi nguyên, dựa trên mười tám căn cứ?

3.1.1. Thuyết thường hằng

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết thường hằng, cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng, dựa trên bốn căn cứ. Các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy nương vào đâu, dựa vào đâu, mà theo thuyết thường hằng, cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng, dựa trên bốn căn cứ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó, nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, vị ấy đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy nhớ lại được nhiều đời sống trước đây của mình. Nghĩa là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều trăm đời, nhiều nghìn đời, nhiều trăm nghìn đời: 'Ở đó, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, thức ăn như vậy; tôi đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của tôi đến như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở nơi kia. Ở đó cũng vậy, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, thức ăn như vậy; tôi đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của tôi đến như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước đây, với đầy đủ hình tướng và chi tiết.

Vị ấy nói: 'Tự ngã và thế giới là thường hằng, khô cằn, vững như đỉnh núi, đứng chắc như cột trụ; trong khi chúng sinh cứ chạy quanh, luân hồi, chết đi và sinh lại — còn cái thường hằng ấy vẫn y nguyên như vậy. Vì sao vậy? Vì nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, tôi đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, tôi nhớ lại được nhiều đời sống trước đây của mình, Nghĩa là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều trăm đời, nhiều nghìn đời, nhiều trăm nghìn đời: 'Ở đó, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, thức ăn như vậy; tôi đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của tôi đến như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở nơi kia. Ở đó cũng vậy, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, thức ăn như vậy; tôi đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của tôi đến như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở đây.' Như vậy, tôi nhớ lại nhiều đời sống trước đây, với đầy đủ hình tướng và chi tiết.

Nhờ vậy mà tôi biết: 'Rằng tự ngã và thế giới là thường hằng, khô cằn, vững như đỉnh núi, đứng chắc như cột trụ; trong khi chúng sinh cứ chạy quanh, luân hồi, chết đi và sinh lại — còn cái thường hằng ấy vẫn y nguyên như vậy.' Đây là căn cứ thứ nhất, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết thường hằng nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng. Căn cứ thứ hai là gì mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy nương vào để theo thuyết thường hằng, cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó, nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, vị ấy đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy nhớ lại được nhiều đời sống trước đây của mình.

Nghĩa là: một chu kỳ co và giãn của thế giới, hai, ba, bốn, năm, hay mười chu kỳ co và giãn: 'Ở đó, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, thức ăn như vậy; tôi đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của tôi đến như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở nơi kia. Ở đó cũng vậy, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, thức ăn như vậy; tôi đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của tôi đến như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước đây, với đầy đủ hình tướng và chi tiết. Vị ấy nói: 'Tự ngã và thế giới là thường hằng, khô cằn, vững như đỉnh núi, đứng chắc như cột trụ; trong khi chúng sinh cứ chạy quanh, luân hồi, chết đi và sinh lại — còn cái thường hằng ấy vẫn y nguyên như vậy.

Vì sao vậy? Vì nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, tôi đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, tôi nhớ lại được nhiều đời sống trước đây của mình, Nghĩa là: một chu kỳ co và giãn của thế giới, hai, ba, bốn, năm, hay mười chu kỳ co và giãn: 'Ở đó, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, thức ăn như vậy; tôi đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của tôi đến như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở nơi kia. Ở đó cũng vậy, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, thức ăn như vậy; tôi đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của tôi đến như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở đây.' Như vậy, tôi nhớ lại nhiều đời sống trước đây, với đầy đủ hình tướng và chi tiết.

Nhờ vậy mà tôi biết: 'Tự ngã và thế giới là thường hằng, khô cằn, vững như đỉnh núi, đứng chắc như cột trụ. Trong khi chúng sinh cứ chạy quanh, luân hồi, chết đi và sinh lại — còn cái thường hằng ấy vẫn y nguyên như vậy.' Đây là căn cứ thứ hai, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết thường hằng nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng. Căn cứ thứ ba là gì mà các vị ấy nương vào để theo thuyết thường hằng, cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó, nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, vị ấy đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy nhớ lại được nhiều đời sống trước đây của mình.

Nghĩa là: mười chu kỳ co và giãn của thế giới, hai mươi, ba mươi, hay bốn mươi chu kỳ co và giãn: 'Ở đó, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, thức ăn như vậy; tôi đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của tôi đến như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở nơi kia. Ở đó cũng vậy, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, thức ăn như vậy; tôi đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của tôi đến như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước đây, với đầy đủ hình tướng và chi tiết. Vị ấy nói: 'Tự ngã và thế giới là thường hằng, khô cằn, vững như đỉnh núi, đứng chắc như cột trụ; trong khi chúng sinh cứ chạy quanh, luân hồi, chết đi và sinh lại — còn cái thường hằng ấy vẫn y nguyên như vậy.

Vì sao vậy? Vì nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, tôi đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, tôi nhớ lại được nhiều đời sống trước đây của mình, Nghĩa là: mười chu kỳ co và giãn của thế giới, hai mươi, ba mươi, hay bốn mươi chu kỳ co và giãn: 'Ở đó, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, thức ăn như vậy; tôi đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của tôi đến như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở nơi kia. Ở đó cũng vậy, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, thức ăn như vậy; tôi đã cảm nhận vui và khổ như vậy, và tuổi thọ của tôi đến như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở đây.' Như vậy, tôi nhớ lại nhiều đời sống trước đây, với đầy đủ hình tướng và chi tiết.

Nhờ vậy mà tôi biết: 'Tự ngã và thế giới là thường hằng, khô cằn, vững như đỉnh núi, đứng chắc như cột trụ. Trong khi chúng sinh cứ chạy quanh, luân hồi, chết đi và sinh lại — còn cái thường hằng ấy vẫn y nguyên như vậy.' Đây là căn cứ thứ ba, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết thường hằng nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng. Căn cứ thứ tư là gì mà các vị ấy nương vào để theo thuyết thường hằng, cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó là người hay suy luận và tra hỏi. Vị ấy nói điều mình đã suy luận ra, theo dòng tra hỏi của mình, bày tỏ quan điểm riêng:

'Tự ngã và thế giới là thường hằng, khô cằn, vững như đỉnh núi, đứng chắc như cột trụ; trong khi chúng sinh cứ chạy quanh, luân hồi, chết đi và sinh lại — còn cái thường hằng ấy vẫn y nguyên như vậy.' Đây là căn cứ thứ tư, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết thường hằng nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng. Đó là bốn căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết thường hằng nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng. Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng đều dựa trên một trong bốn căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác.

Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong. Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp. Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy.

(Hết phần tụng đọc thứ nhất.)

3.1.2. Thuyết một phần thường hằng

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết một phần thường hằng, một phần không thường hằng, cho rằng tự ngã và thế giới một phần thường hằng, một phần không thường hằng, dựa trên bốn căn cứ. Các vị ấy nương vào đâu, dựa vào đâu, mà cho rằng tự ngã và thế giới một phần thường hằng, một phần không thường hằng, dựa trên bốn căn cứ? Này các Tỷ-kheo, có một thời, sau một khoảng thời gian rất dài đã trôi qua, thế giới này co lại. Khi thế giới đang co lại, chúng sinh phần lớn hướng về cõi Quang Âm (Ābhassara). Ở đó, họ được tạo thành bởi tâm, nuôi sống bằng niềm hỷ, tự phát sáng, đi trong hư không, ở trong vẻ huy hoàng vững bền, và họ ở như vậy trong một thời gian rất dài.

Này các Tỷ-kheo, có một thời, sau một khoảng thời gian rất dài đã trôi qua, thế giới này giãn ra. Khi thế giới đang giãn ra, một cung điện Phạm thiên trống rỗng xuất hiện. Rồi một chúng sinh nào đó — vì hết tuổi thọ hay hết phước — chết từ đoàn chư thiên Quang Âm và sinh vào cung điện Phạm thiên trống rỗng ấy. Ở đó, vị ấy được tạo thành bởi tâm, nuôi sống bằng niềm hỷ, tự phát sáng, đi trong hư không, ở trong vẻ huy hoàng vững bền, và ở như vậy trong một thời gian rất dài. Sau khi ở đó một mình trong thời gian dài, vị ấy sinh ra không hài lòng và bồn chồn: 'Ôi, ước gì những chúng sinh khác cũng đến nơi này.' Rồi những chúng sinh khác — vì hết tuổi thọ hay hết phước — chết từ đoàn chư thiên Quang Âm và sinh vào cung điện Phạm thiên, làm bạn với vị ấy.

Ở đó, họ cũng được tạo thành bởi tâm, nuôi sống bằng niềm hỷ, tự phát sáng, đi trong hư không, ở trong vẻ huy hoàng vững bền, và ở như vậy trong một thời gian rất dài. Này các Tỷ-kheo, chúng sinh sinh vào đó đầu tiên nghĩ như vậy: 'Ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Không Bị Chiến Thắng, Đấng Thấy Tất Cả, Đấng Nắm Quyền Lực, Thượng Đế Toàn Năng, Đấng Tạo Tác, Đấng Sáng Tạo, Đấng Đầu Tiên, Đấng Sinh Ra Mọi Vật, Đấng Điều Khiển, Cha của những gì đã sinh và sẽ sinh. Những chúng sinh này do ta tạo ra! Vì sao vậy? Vì trước đây ta đã nghĩ: "Ôi, ước gì những chúng sinh khác cũng đến nơi này." Đó là ước nguyện trong lòng ta, và rồi những chúng sinh này đã đến nơi này.' Và những chúng sinh sinh vào đó sau cũng nghĩ như vậy:

'Vị này hẳn là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Không Bị Chiến Thắng, Đấng Thấy Tất Cả, Đấng Nắm Quyền Lực, Thượng Đế Toàn Năng, Đấng Tạo Tác, Đấng Sáng Tạo, Đấng Đầu Tiên, Đấng Sinh Ra Mọi Vật, Đấng Điều Khiển, Cha của những gì đã sinh và sẽ sinh. Và chúng ta do vị ấy tạo ra. Vì sao vậy? Vì chúng ta thấy vị ấy sinh vào đây trước, còn chúng ta đến sau.' Này các Tỷ-kheo, chúng sinh sinh vào trước thì sống lâu hơn, đẹp hơn và danh tiếng lớn hơn những chúng sinh đến sau. Còn những chúng sinh sinh vào sau thì tuổi thọ ngắn hơn, kém đẹp hơn và danh tiếng nhỏ hơn. Này các Tỷ-kheo, có thể xảy ra trường hợp một chúng sinh nào đó chết từ đoàn ấy và sinh xuống nơi này (làm người).

Sau khi đến nơi này, vị ấy xuất gia, từ bỏ đời sống gia đình để sống không nhà. Sau khi xuất gia như vậy, nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, vị ấy đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy nhớ lại được đời sống trước ấy của mình, nhưng không nhớ được gì xa hơn. Vị ấy nói: 'Vị Phạm thiên ấy — Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Không Bị Chiến Thắng, Đấng Thấy Tất Cả, Đấng Nắm Quyền Lực, Thượng Đế Toàn Năng, Đấng Tạo Tác, Đấng Sáng Tạo, Đấng Đầu Tiên, Đấng Sinh Ra Mọi Vật, Đấng Điều Khiển, Cha của những gì đã sinh và sẽ sinh — đấng đã tạo ra chúng ta, thì thường còn, bền vững, vĩnh hằng, không thay đổi, và sẽ ở y nguyên như vậy mãi mãi.

Còn chúng ta, những kẻ do vị Phạm thiên ấy tạo ra, thì vô thường, không bền, tuổi thọ ngắn, phải chết đi, và đã đến nơi này.' Đây là căn cứ thứ nhất, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết một phần thường hằng nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới một phần thường hằng, một phần không thường hằng. Căn cứ thứ hai là gì mà các vị ấy nương vào? Này các Tỷ-kheo, có những vị trời tên là 'bị hư hỏng vì vui đùa' (Khiḍḍāpadosika). Họ dành quá nhiều thời gian cười đùa, chơi giỡn và vui chơi. Vì như vậy, họ đánh mất niệm, và vì mất niệm, họ chết khỏi đoàn chư thiên ấy. Này các Tỷ-kheo, có thể xảy ra trường hợp một chúng sinh nào đó chết từ đoàn ấy và sinh xuống nơi này.

Sau khi đến nơi này, vị ấy xuất gia, từ bỏ đời sống gia đình để sống không nhà. Sau khi xuất gia như vậy, nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, vị ấy đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy nhớ lại được đời sống trước ấy của mình, nhưng không nhớ được gì xa hơn. Vị ấy nói: 'Những vị trời không bị hư hỏng vì vui đùa thì không dành quá nhiều thời gian cười đùa, chơi giỡn và vui chơi. Vì vậy họ không đánh mất niệm, và không chết khỏi đoàn chư thiên ấy. Họ thường còn, bền vững, vĩnh hằng, không thay đổi, và sẽ ở y nguyên như vậy mãi mãi. Còn chúng ta, những kẻ đã bị hư hỏng vì vui đùa, đã dành quá nhiều thời gian cười đùa, chơi giỡn và vui chơi. Vì vậy chúng ta đánh mất niệm, và chết khỏi đoàn chư thiên ấy.

Chúng ta vô thường, không bền, tuổi thọ ngắn, phải chết đi, và đã đến nơi này.' Đây là căn cứ thứ hai, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết một phần thường hằng nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới một phần thường hằng, một phần không thường hằng. Căn cứ thứ ba là gì mà các vị ấy nương vào? Này các Tỷ-kheo, có những vị trời tên là 'có tâm ác ý' (Manopadosika). Họ dành quá nhiều thời gian ngắm nhìn lẫn nhau. Vì ngắm nhìn nhau quá nhiều, họ sinh giận nhau, và làm cho tâm nhau thành hư hoại. Với tâm hư hoại lẫn nhau, thân họ mệt mỏi và tâm họ mệt mỏi. Họ chết khỏi đoàn chư thiên ấy. Này các Tỷ-kheo, có thể xảy ra trường hợp một chúng sinh nào đó chết từ đoàn ấy và sinh xuống nơi này.

Sau khi đến nơi này, vị ấy xuất gia, từ bỏ đời sống gia đình để sống không nhà. Sau khi xuất gia như vậy, nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, vị ấy đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy nhớ lại được đời sống trước ấy của mình, nhưng không nhớ được gì xa hơn. Vị ấy nói: 'Những vị trời không có tâm ác ý thì không dành quá nhiều thời gian ngắm nhìn lẫn nhau. Vì vậy họ không sinh giận nhau, không làm tâm nhau thành hư hoại. Với tâm không hư hoại lẫn nhau, thân họ không mệt mỏi và tâm họ không mệt mỏi. Họ không chết khỏi đoàn chư thiên ấy, thường còn, bền vững, vĩnh hằng, không thay đổi, và sẽ ở y nguyên như vậy mãi mãi.

Còn chúng ta, những kẻ đã có tâm ác ý, đã dành quá nhiều thời gian ngắm nhìn lẫn nhau. Chúng ta sinh giận nhau, làm tâm nhau thành hư hoại; với tâm hư hoại lẫn nhau, thân chúng ta mệt mỏi và tâm chúng ta mệt mỏi. Như vậy, chúng ta chết khỏi đoàn chư thiên ấy, vô thường, không bền, tuổi thọ ngắn, phải chết đi, và đã đến nơi này.' Đây là căn cứ thứ ba, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết một phần thường hằng nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới một phần thường hằng, một phần không thường hằng. Căn cứ thứ tư là gì mà các vị ấy nương vào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó là người hay suy luận và tra hỏi. Vị ấy nói điều mình đã suy luận ra, theo dòng tra hỏi của mình, bày tỏ quan điểm riêng:

'Cái được gọi là 'mắt', 'tai', 'mũi', 'lưỡi', và cả 'thân' — tự ngã ấy là vô thường, không bền, không vĩnh hằng, phải thay đổi. Còn cái được gọi là 'tâm', hay 'ý', hay 'thức' — tự ngã ấy là thường còn, bền vững, vĩnh hằng, không thay đổi, và sẽ ở y nguyên như vậy mãi mãi.' Đây là căn cứ thứ tư, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết một phần thường hằng nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới một phần thường hằng, một phần không thường hằng. Đó là bốn căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết một phần thường hằng nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới một phần thường hằng, một phần không thường hằng.

Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào cho rằng tự ngã và thế giới một phần thường hằng, một phần không thường hằng đều dựa trên một trong bốn căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác. Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong. Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp.

Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy.

3.1.3. Thuyết thế giới hữu biên hay vô biên

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn lập thuyết về kích thước, cho rằng thế giới là hữu biên (có giới hạn) hay vô biên, dựa trên bốn căn cứ. Các vị ấy nương vào đâu, dựa vào đâu, mà cho rằng thế giới là hữu biên hay vô biên, dựa trên bốn căn cứ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó, nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, vị ấy đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy sống với nhận thức về thế giới là có giới hạn. Vị ấy nói: 'Thế giới này có giới hạn và bị hạn chế. Vì sao vậy? Vì nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, tôi đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, tôi sống với nhận thức về thế giới là có giới hạn.

Nhờ vậy mà tôi biết: "Rằng thế giới này có giới hạn và bị hạn chế."' Đây là căn cứ thứ nhất, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn nương vào để cho rằng thế giới là hữu biên hay vô biên. Căn cứ thứ hai là gì mà các vị ấy nương vào để cho rằng thế giới là hữu biên hay vô biên? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó, nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, vị ấy đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy sống với nhận thức về thế giới là vô hạn. Vị ấy nói: 'Thế giới này vô hạn và không biên giới. Những vị Sa-môn, Bà-la-môn nói rằng "thế giới có giới hạn và bị hạn chế" — họ nói sai.

Thế giới này vô hạn và không biên giới. Vì sao vậy? Vì nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, tôi đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, tôi sống với nhận thức về thế giới là vô hạn. Nhờ vậy mà tôi biết: "Rằng thế giới này vô hạn và không biên giới."' Đây là căn cứ thứ hai, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn nương vào để cho rằng thế giới là hữu biên hay vô biên. Căn cứ thứ ba là gì mà các vị ấy nương vào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó, nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, vị ấy đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy sống với nhận thức về thế giới là có giới hạn theo chiều dọc, nhưng vô hạn theo chiều ngang.

Vị ấy nói: 'Thế giới này vừa có giới hạn, vừa vô hạn. Những vị Sa-môn, Bà-la-môn nói rằng "thế giới có giới hạn và bị hạn chế" — họ nói sai; và những vị nói rằng "thế giới vô hạn và không biên giới" — họ cũng nói sai. Thế giới này vừa có giới hạn, vừa vô hạn. Vì sao vậy? Vì nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, tôi đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, tôi sống với nhận thức về thế giới là có giới hạn ở phía trên và phía dưới, nhưng vô hạn theo chiều ngang. Nhờ vậy mà tôi biết: "Rằng thế giới này vừa có giới hạn, vừa vô hạn."' Đây là căn cứ thứ ba, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn nương vào để cho rằng thế giới là hữu biên hay vô biên.

Căn cứ thứ tư là gì mà các vị ấy nương vào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó là người hay suy luận và tra hỏi. Vị ấy nói điều mình đã suy luận ra, theo dòng tra hỏi của mình, bày tỏ quan điểm riêng: 'Thế giới này không phải có giới hạn, cũng không phải vô hạn. Những vị Sa-môn, Bà-la-môn nói rằng "thế giới có giới hạn và bị hạn chế" — họ nói sai; những vị nói rằng "thế giới vô hạn và không biên giới" — họ cũng nói sai; và những vị nói rằng "thế giới vừa có giới hạn, vừa vô hạn" — họ cũng nói sai. Thế giới này không phải có giới hạn, cũng không phải vô hạn.' Đây là căn cứ thứ tư, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn nương vào để cho rằng thế giới là hữu biên hay vô biên.

Đó là bốn căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn nương vào để cho rằng thế giới là hữu biên hay vô biên. Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào cho rằng thế giới là hữu biên hay vô biên đều dựa trên một trong bốn căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác. Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong.

Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp. Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy.

3.1.4. Thuyết lươn lẹo vô tận

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người lươn lẹo vô tận. Mỗi khi bị hỏi một câu hỏi, họ lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời và sự lươn lẹo vô tận, dựa trên bốn căn cứ. Các vị ấy nương vào đâu, dựa vào đâu, mà mỗi khi bị hỏi lại lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời và sự lươn lẹo vô tận, dựa trên bốn căn cứ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó không biết rõ đúng như thật 'đây là điều lành', không biết rõ đúng như thật 'đây là điều không lành'. Vị ấy nghĩ: 'Tôi không biết rõ đúng như thật đâu là điều lành, đâu là điều không lành. Nếu tôi — người không biết rõ đúng như thật đâu là điều lành, đâu là điều không lành — mà tuyên bố 'đây là điều lành' hay 'đây là điều không lành', tôi có thể nói sai.

Điều sai ấy sẽ là điều phiền toái cho tôi, và điều phiền toái ấy sẽ là chướng ngại cho tôi.' Như vậy, vì sợ nói sai và ghê sợ nói sai, vị ấy không tuyên bố đây là điều lành, cũng không tuyên bố đây là điều không lành; mỗi khi bị hỏi một câu hỏi, vị ấy lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời và sự lươn lẹo vô tận: 'Tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi không phủ nhận là không phải vậy.' Đây là căn cứ thứ nhất, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn nương vào, mỗi khi bị hỏi lại lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời và sự lươn lẹo vô tận. Căn cứ thứ hai là gì mà các vị ấy nương vào, mỗi khi bị hỏi lại lươn lẹo như vậy?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó không biết rõ đúng như thật 'đây là điều lành', không biết rõ đúng như thật 'đây là điều không lành'. Vị ấy nghĩ: 'Tôi không biết rõ đúng như thật đâu là điều lành, đâu là điều không lành. Nếu tôi — người không biết rõ đúng như thật đâu là điều lành, đâu là điều không lành — mà tuyên bố 'đây là điều lành' hay 'đây là điều không lành', tôi có thể sinh ra ham muốn, hay tham đắm, hay sân hận, hay ác cảm ở đó. Chỗ nào tôi có ham muốn, tham đắm, sân hận hay ác cảm, chỗ đó là sự bám chấp của tôi. Sự bám chấp ấy sẽ là điều phiền toái cho tôi, và điều phiền toái ấy sẽ là chướng ngại cho tôi.' Như vậy, vì sợ bám chấp và ghê sợ bám chấp, vị ấy không tuyên bố đây là điều lành, cũng không tuyên bố đây là điều không lành; mỗi khi bị hỏi, vị ấy lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời và sự lươn lẹo vô tận:

'Tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi không phủ nhận là không phải vậy.' Đây là căn cứ thứ hai, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn nương vào, mỗi khi bị hỏi lại lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời và sự lươn lẹo vô tận. Căn cứ thứ ba là gì mà các vị ấy nương vào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó không biết rõ đúng như thật 'đây là điều lành', không biết rõ đúng như thật 'đây là điều không lành'. Vị ấy nghĩ: 'Tôi không biết rõ đúng như thật đâu là điều lành, đâu là điều không lành. Giả như tôi — người không biết rõ đúng như thật đâu là điều lành, đâu là điều không lành — mà tuyên bố 'đây là điều lành' hay 'đây là điều không lành'; thì có những vị Sa-môn, Bà-la-môn thông thái, tinh tế, giỏi học thuyết của người khác, sắc bén như người chẻ tóc; họ dường như sống để phá nát các quan điểm bằng trí tuệ của mình.

Họ có thể tra hỏi tôi, dồn ép tôi và chất vấn tôi về điều đó. Bị họ tra hỏi, dồn ép và chất vấn như vậy, tôi sẽ không trả lời nổi. Việc tôi không trả lời nổi sẽ là điều phiền toái cho tôi, và điều phiền toái ấy sẽ là chướng ngại cho tôi.' Như vậy, vì sợ bị tra hỏi và ghê sợ bị tra hỏi, vị ấy không tuyên bố đây là điều lành, cũng không tuyên bố đây là điều không lành; mỗi khi bị hỏi, vị ấy lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời và sự lươn lẹo vô tận: 'Tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi không phủ nhận là không phải vậy.' Đây là căn cứ thứ ba, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn nương vào, mỗi khi bị hỏi lại lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời và sự lươn lẹo vô tận.

Căn cứ thứ tư là gì mà các vị ấy nương vào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó là người đần độn và ngu si. Vì đần độn và ngu si, mỗi khi bị hỏi một câu hỏi, vị ấy lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời và sự lươn lẹo vô tận: 'Nếu ông hỏi tôi 'có đời sau không': nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ nói 'có đời sau'. Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi không phủ nhận là không phải vậy. 'Nếu ông hỏi tôi về việc 'không có đời sau' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên. 'Nếu ông hỏi tôi về việc 'vừa có vừa không có đời sau' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên.

'Nếu ông hỏi tôi về việc 'không phải có, cũng không phải không có đời sau' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên. 'Nếu ông hỏi tôi về việc 'có chúng sinh hóa sinh (sinh ra một cách tự nhiên)' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên. 'Nếu ông hỏi tôi về việc 'không có chúng sinh hóa sinh' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên. 'Nếu ông hỏi tôi về việc 'vừa có vừa không có chúng sinh hóa sinh' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên. 'Nếu ông hỏi tôi về việc 'không phải có, cũng không phải không có chúng sinh hóa sinh' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên. 'Nếu ông hỏi tôi về việc 'việc lành và việc ác có quả báo' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên. 'Nếu ông hỏi tôi về việc 'việc lành và việc ác không có quả báo' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên.

'Nếu ông hỏi tôi về việc 'việc lành và việc ác vừa có vừa không có quả báo' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên. 'Nếu ông hỏi tôi về việc 'việc lành và việc ác không phải có, cũng không phải không có quả báo' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên. 'Nếu ông hỏi tôi về việc 'sau khi chết, Như Lai còn tồn tại' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên. 'Nếu ông hỏi tôi về việc 'sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên. 'Nếu ông hỏi tôi về việc 'sau khi chết, Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại' — tôi cũng trả lời lươn lẹo như trên. 'Nếu ông hỏi tôi 'sau khi chết, Như Lai không phải tồn tại, cũng không phải không tồn tại không': nếu tôi tin là như vậy, tôi sẽ nói 'sau khi chết, Như Lai không phải tồn tại, cũng không phải không tồn tại'.

Nhưng tôi không nói là như vậy. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi không phủ nhận là không phải vậy.' Đây là căn cứ thứ tư, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn nương vào, mỗi khi bị hỏi lại lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời và sự lươn lẹo vô tận. Đó là bốn căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn lươn lẹo vô tận nương vào, mỗi khi bị hỏi lại lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời và sự lươn lẹo vô tận. Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, mỗi khi bị hỏi, lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời và sự lươn lẹo vô tận đều dựa trên một trong bốn căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác.

Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong. Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp. Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy.

3.1.5. Thuyết ngẫu nhiên sinh khởi

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn lập thuyết về sự sinh khởi ngẫu nhiên, cho rằng tự ngã và thế giới sinh khởi một cách ngẫu nhiên, dựa trên hai căn cứ. Các vị ấy nương vào đâu, dựa vào đâu, mà cho rằng tự ngã và thế giới sinh khởi một cách ngẫu nhiên, dựa trên hai căn cứ? Này các Tỷ-kheo, có những vị trời tên là 'chúng sinh vô tưởng' (Asaññasatta). Khi tưởng (sự nhận biết) sinh khởi, các vị trời ấy chết khỏi đoàn chư thiên ấy. Này các Tỷ-kheo, có thể xảy ra trường hợp một chúng sinh nào đó chết từ đoàn ấy và sinh xuống nơi này. Sau khi đến nơi này, vị ấy xuất gia, từ bỏ đời sống gia đình để sống không nhà. Sau khi xuất gia như vậy, nhờ nhiệt tâm, nhờ phấn đấu, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ chú tâm đúng, vị ấy đạt được một mức định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy nhớ lại được sự sinh khởi của tưởng, nhưng không nhớ được gì xa hơn.

Vị ấy nói: 'Tự ngã và thế giới sinh khởi một cách ngẫu nhiên. Vì sao vậy? Vì trước đây tôi không tồn tại, còn bây giờ — từ chỗ không tồn tại — tôi đã chuyển thành tồn tại.' Đây là căn cứ thứ nhất, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới sinh khởi một cách ngẫu nhiên. Căn cứ thứ hai là gì mà các vị ấy nương vào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó là người hay suy luận và tra hỏi. Vị ấy nói điều mình đã suy luận ra, theo dòng tra hỏi của mình, bày tỏ quan điểm riêng: 'Tự ngã và thế giới sinh khởi một cách ngẫu nhiên.' Đây là căn cứ thứ hai, này các Tỷ-kheo, mà một số Sa-môn, Bà-la-môn nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới sinh khởi một cách ngẫu nhiên.

Đó là hai căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn lập thuyết về sự sinh khởi ngẫu nhiên nương vào để cho rằng tự ngã và thế giới sinh khởi một cách ngẫu nhiên. Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào cho rằng tự ngã và thế giới sinh khởi một cách ngẫu nhiên đều dựa trên một trong hai căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác. Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong. Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp.

Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy. Đó là mười tám căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán và lập thuyết về khởi nguyên nương vào để nêu ra nhiều chỗ đứng quan điểm khác nhau về khởi nguyên. Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào suy đoán và lập thuyết về khởi nguyên, nêu ra nhiều chỗ đứng quan điểm về khởi nguyên, đều dựa trên một trong mười tám căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác.

Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong. Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp. Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy.

(Hết phần tụng đọc thứ hai.)

3.2. Các thuyết về kết cục cuối cùng

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán và lập thuyết về kết cục cuối cùng, nêu ra nhiều chỗ đứng quan điểm khác nhau về kết cục cuối cùng, dựa trên bốn mươi bốn căn cứ. Các vị ấy nương vào đâu, dựa vào đâu, mà suy đoán và lập thuyết về kết cục cuối cùng, nêu ra nhiều chỗ đứng quan điểm khác nhau về kết cục cuối cùng, dựa trên bốn mươi bốn căn cứ?

3.2.1. Thuyết sau khi chết còn có tưởng

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương có đời sống sau khi chết, cho rằng sau khi chết tự ngã vẫn tồn tại và có tưởng (còn nhận biết), dựa trên mười sáu căn cứ. Các vị ấy nương vào đâu, dựa vào đâu, mà cho rằng sau khi chết tự ngã có tưởng, dựa trên mười sáu căn cứ? Họ cho rằng: "Tự ngã khỏe mạnh và có tưởng sau khi chết, và nó có hình sắc (có thân)." Họ cho rằng tự ngã không có hình sắc. Họ cho rằng tự ngã vừa có hình sắc vừa không có hình sắc. Họ cho rằng tự ngã không phải có hình sắc, cũng không phải không có hình sắc. Họ cho rằng tự ngã có giới hạn. Họ cho rằng tự ngã vô hạn. Họ cho rằng tự ngã vừa có giới hạn vừa vô hạn. Họ cho rằng tự ngã không phải có giới hạn, cũng không phải vô hạn.

Họ cho rằng tự ngã có tưởng đồng nhất (chỉ một loại nhận biết). Họ cho rằng tự ngã có tưởng đa dạng (nhiều loại nhận biết). Họ cho rằng tự ngã có tưởng hạn hẹp. Họ cho rằng tự ngã có tưởng vô lượng. Họ cho rằng tự ngã chỉ có hạnh phúc tuyệt đối. Họ cho rằng tự ngã chỉ có khổ đau tuyệt đối. Họ cho rằng tự ngã vừa có hạnh phúc vừa có khổ đau. Họ cho rằng: "Tự ngã không khổ không vui, khỏe mạnh và có tưởng sau khi chết." Đó là mười sáu căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương có đời sống sau khi chết nương vào để cho rằng sau khi chết tự ngã tồn tại và có tưởng. Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào cho rằng sau khi chết tự ngã tồn tại và có tưởng đều dựa trên một trong mười sáu căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác.

Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong. Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp. Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy.

3.2.2. Thuyết sau khi chết không có tưởng

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương có đời sống sau khi chết, cho rằng sau khi chết tự ngã vẫn tồn tại nhưng không có tưởng, dựa trên tám căn cứ. Các vị ấy nương vào đâu, dựa vào đâu, mà cho rằng sau khi chết tự ngã không có tưởng, dựa trên tám căn cứ? Họ cho rằng: "Tự ngã khỏe mạnh và không có tưởng sau khi chết, và nó có hình sắc." Họ cho rằng tự ngã không có hình sắc. Họ cho rằng tự ngã vừa có hình sắc vừa không có hình sắc. Họ cho rằng tự ngã không phải có hình sắc, cũng không phải không có hình sắc. Họ cho rằng tự ngã có giới hạn. Họ cho rằng tự ngã vô hạn. Họ cho rằng tự ngã vừa có giới hạn vừa vô hạn. Họ cho rằng: "Tự ngã không phải có giới hạn, cũng không phải vô hạn, khỏe mạnh và không có tưởng sau khi chết."

Đó là tám căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương có đời sống sau khi chết nương vào để cho rằng sau khi chết tự ngã tồn tại nhưng không có tưởng. Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào cho rằng sau khi chết tự ngã tồn tại nhưng không có tưởng đều dựa trên một trong tám căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác. Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong. Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp.

Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy.

3.2.3. Thuyết sau khi chết chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương có đời sống sau khi chết, cho rằng sau khi chết tự ngã vẫn tồn tại trong trạng thái chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng, dựa trên tám căn cứ. Các vị ấy nương vào đâu, dựa vào đâu, mà cho rằng sau khi chết tự ngã chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng, dựa trên tám căn cứ? Họ cho rằng: "Tự ngã khỏe mạnh và chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng sau khi chết, và nó có hình sắc." Họ cho rằng tự ngã không có hình sắc. Họ cho rằng tự ngã vừa có hình sắc vừa không có hình sắc. Họ cho rằng tự ngã không phải có hình sắc, cũng không phải không có hình sắc. Họ cho rằng tự ngã có giới hạn.

Họ cho rằng tự ngã vô hạn. Họ cho rằng tự ngã vừa có giới hạn vừa vô hạn. Họ cho rằng: "Tự ngã không phải có giới hạn, cũng không phải vô hạn, khỏe mạnh và chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng sau khi chết." Đó là tám căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương có đời sống sau khi chết nương vào để cho rằng sau khi chết tự ngã tồn tại trong trạng thái chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng. Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào cho rằng sau khi chết tự ngã tồn tại trong trạng thái chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng đều dựa trên một trong tám căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác.

Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong. Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp. Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy.

3.2.4. Thuyết đoạn diệt

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết đoạn diệt. Họ cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt và không còn tồn tại nữa, dựa trên bảy căn cứ. Các vị ấy nương vào đâu, dựa vào đâu, mà cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt và không còn tồn tại nữa, dựa trên bảy căn cứ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó có học thuyết và quan điểm như sau: 'Này các vị, cái tự ngã này có hình sắc, gồm bốn yếu tố lớn, do cha mẹ sinh ra. Khi thân tan rã, nó bị đoạn diệt và hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết. Theo cách ấy, này các vị, cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn.' Như vậy, một số vị cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt.

Nhưng một người khác nói với vị ấy: 'Cái tự ngã mà ông nói đến ấy quả có thật, tôi không phủ nhận điều đó; nhưng không phải theo cách ấy mà cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn. Còn có một tự ngã khác nữa: thuộc cõi trời, có hình sắc, thuộc cõi dục, ăn thức ăn vật chất. Ông không biết, không thấy điều đó. Nhưng tôi biết nó và thấy nó. Cái tự ngã ấy, khi thân tan rã, bị đoạn diệt và hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết — theo cách ấy, cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn.' Như vậy, một số vị cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt. Nhưng một người khác nói với vị ấy: 'Cái tự ngã mà ông nói đến ấy quả có thật, tôi không phủ nhận điều đó; nhưng không phải theo cách ấy mà cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn.

Còn có một tự ngã khác nữa: thuộc cõi trời, có hình sắc, do tâm tạo thành, đầy đủ mọi chi phần lớn nhỏ, không thiếu giác quan nào. Ông không biết, không thấy điều đó. Nhưng tôi biết nó và thấy nó. Cái tự ngã ấy, khi thân tan rã, bị đoạn diệt và hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết — theo cách ấy, cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn.' Như vậy, một số vị cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt. Nhưng một người khác nói với vị ấy: 'Cái tự ngã mà ông nói đến ấy quả có thật, tôi không phủ nhận điều đó; nhưng không phải theo cách ấy mà cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn. Còn có một tự ngã khác nữa: đã hoàn toàn vượt qua các tưởng về hình sắc, các tưởng về sự va chạm đã chấm dứt, không còn chú ý đến các tưởng đa dạng, nhận biết rằng "không gian là vô hạn", và sinh vào cõi Không Vô Biên Xứ.

Ông không biết, không thấy điều đó. Nhưng tôi biết nó và thấy nó. Cái tự ngã ấy, khi thân tan rã, bị đoạn diệt và hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết — theo cách ấy, cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn.' Như vậy, một số vị cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt. Nhưng một người khác nói với vị ấy: 'Cái tự ngã mà ông nói đến ấy quả có thật, tôi không phủ nhận điều đó; nhưng không phải theo cách ấy mà cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn. Còn có một tự ngã khác nữa: đã hoàn toàn vượt qua cõi Không Vô Biên Xứ, nhận biết rằng "thức là vô hạn", và sinh vào cõi Thức Vô Biên Xứ. Ông không biết, không thấy điều đó.

Nhưng tôi biết nó và thấy nó. Cái tự ngã ấy, khi thân tan rã, bị đoạn diệt và hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết — theo cách ấy, cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn.' Như vậy, một số vị cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt. Nhưng một người khác nói với vị ấy: 'Cái tự ngã mà ông nói đến ấy quả có thật, tôi không phủ nhận điều đó; nhưng không phải theo cách ấy mà cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn. Còn có một tự ngã khác nữa: đã hoàn toàn vượt qua cõi Thức Vô Biên Xứ, nhận biết rằng "không có gì cả", và sinh vào cõi Vô Sở Hữu Xứ. Ông không biết, không thấy điều đó. Nhưng tôi biết nó và thấy nó. Cái tự ngã ấy, khi thân tan rã, bị đoạn diệt và hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết — theo cách ấy, cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn.' Như vậy, một số vị cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt.

Nhưng một người khác nói với vị ấy: 'Cái tự ngã mà ông nói đến ấy quả có thật, tôi không phủ nhận điều đó; nhưng không phải theo cách ấy mà cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn. Còn có một tự ngã khác nữa: đã hoàn toàn vượt qua cõi Vô Sở Hữu Xứ, nhận biết rằng "đây là an tịnh, đây là cao quý", và đi đến cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ. Ông không biết, không thấy điều đó. Nhưng tôi biết nó và thấy nó. Cái tự ngã ấy, khi thân tan rã, bị đoạn diệt và hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết — theo cách ấy, cái tự ngã này được đoạn diệt một cách đúng đắn.' Như vậy, một số vị cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt. Đó là bảy căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết đoạn diệt nương vào để cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt và không còn tồn tại nữa.

Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt và không còn tồn tại nữa đều dựa trên một trong bảy căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác. Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong. Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp.

Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy.

3.2.5. Thuyết Niết-bàn ngay trong đời này

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương Niết-bàn ngay trong đời này. Họ cho rằng một chúng sinh đang tồn tại đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này, dựa trên năm căn cứ. Các vị ấy nương vào đâu, dựa vào đâu, mà cho rằng một chúng sinh đang tồn tại đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này, dựa trên năm căn cứ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đó có học thuyết và quan điểm như sau: 'Này các vị, khi cái tự ngã này vui hưởng, được cung cấp và trang bị đầy đủ năm thứ kích thích giác quan, chính khi ấy, này các vị, cái tự ngã này đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này.' Như vậy, một số vị cho rằng một chúng sinh đang tồn tại đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này.

Nhưng một người khác nói với vị ấy: 'Cái tự ngã mà ông nói đến ấy quả có thật, tôi không phủ nhận điều đó; nhưng không phải theo cách ấy mà cái tự ngã này đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này. Vì sao vậy? Vì, này các vị, các dục là vô thường, là khổ, là phải thay đổi; khi chúng thay đổi và biến khác đi, sầu, than khóc, đau, buồn và tuyệt vọng sinh khởi. 'Khi cái tự ngã này — đã xa lìa các dục, xa lìa các điều không lành — bước vào và ở trong thiền thứ nhất, một trạng thái có tầm, có tứ, có niềm hỷ và sự an lạc sinh từ sự xa lìa, chính khi ấy, này các vị, cái tự ngã này đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này.' Như vậy, một số vị cho rằng một chúng sinh đang tồn tại đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này.

Nhưng một người khác nói với vị ấy: 'Cái tự ngã mà ông nói đến ấy quả có thật, tôi không phủ nhận điều đó; nhưng không phải theo cách ấy mà cái tự ngã này đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này. Vì sao vậy? Vì ở đó còn có tầm và tứ, nên trạng thái ấy bị xem là thô thiển. 'Khi tầm và tứ lắng xuống, cái tự ngã này bước vào và ở trong thiền thứ hai: tâm trong sáng bên trong, trở thành một, không tầm, không tứ, có niềm hỷ và sự an lạc sinh từ định. Chính khi ấy, này các vị, cái tự ngã này đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này.' Như vậy, một số vị cho rằng một chúng sinh đang tồn tại đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này.

Nhưng một người khác nói với vị ấy: 'Cái tự ngã mà ông nói đến ấy quả có thật, tôi không phủ nhận điều đó; nhưng không phải theo cách ấy mà cái tự ngã này đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này. Vì sao vậy? Vì ở đó còn có niềm hỷ và sự náo động của tâm, nên trạng thái ấy bị xem là thô thiển. 'Khi niềm hỷ phai đi, cái tự ngã này bước vào và ở trong thiền thứ ba, ở trong tâm xả, có niệm và tỉnh giác, và cảm nhận sự an lạc bằng thân — trạng thái mà các bậc thánh gọi là 'người có tâm xả, có niệm, sống an lạc'. Chính khi ấy, này các vị, cái tự ngã này đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này.' Như vậy, một số vị cho rằng một chúng sinh đang tồn tại đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này.

Nhưng một người khác nói với vị ấy: 'Cái tự ngã mà ông nói đến ấy quả có thật, tôi không phủ nhận điều đó; nhưng không phải theo cách ấy mà cái tự ngã này đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này. Vì sao vậy? Vì ở đó tâm còn hướng đến điều ấy như là 'an lạc', nên trạng thái ấy bị xem là thô thiển. 'Khi đã buông bỏ an lạc và buông bỏ đau khổ, và niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã chấm dứt, cái tự ngã này bước vào và ở trong thiền thứ tư: không khổ, không vui, có niệm trong sạch nhờ tâm xả. Chính khi ấy, này các vị, cái tự ngã này đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này.' Như vậy, một số vị cho rằng một chúng sinh đang tồn tại đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này.

Đó là năm căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương Niết-bàn ngay trong đời này nương vào để cho rằng một chúng sinh đang tồn tại đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này. Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào cho rằng một chúng sinh đang tồn tại đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này đều dựa trên một trong năm căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác. Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong. Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp.

Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy. Đó là bốn mươi bốn căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán và lập thuyết về kết cục cuối cùng nương vào để nêu ra nhiều chỗ đứng quan điểm khác nhau về kết cục cuối cùng. Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào suy đoán và lập thuyết về kết cục cuối cùng, nêu ra nhiều chỗ đứng quan điểm về kết cục cuối cùng, đều dựa trên một trong bốn mươi bốn căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác.

Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong. Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp. Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy.

Đó là sáu mươi hai căn cứ, này các Tỷ-kheo, mà các vị Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán và lập thuyết về khởi nguyên và kết cục cuối cùng nương vào để nêu ra nhiều chỗ đứng quan điểm khác nhau về khởi nguyên và kết cục cuối cùng. Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào suy đoán và lập thuyết về khởi nguyên hay kết cục cuối cùng, nêu ra nhiều chỗ đứng quan điểm về khởi nguyên và kết cục cuối cùng, đều dựa trên một trong sáu mươi hai căn cứ này, hoặc một căn cứ trong số đó. Ngoài ra không có căn cứ nào khác. Điều này, này các Tỷ-kheo, Đức Phật hiểu rõ: 'Những chỗ đứng của quan điểm này, nếu bị nắm giữ như vậy, bị bám chấp như vậy, sẽ đưa đến một nơi đến như vậy, một đời sau như vậy.' Đức Phật hiểu rõ điều đó, và hiểu rõ điều vượt trên điều đó; và Ngài không bám chấp vào sự hiểu biết ấy — vì không bám chấp, Ngài đã tự mình chứng biết sự dập tắt (Niết-bàn) bên trong.

Sau khi biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của các cảm thọ, này các Tỷ-kheo, Đức Phật được giải thoát vì không bám chấp. Đó là những pháp sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được, mà Đức Phật đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi tuyên thuyết; người ca ngợi Đức Phật một cách đúng đắn, đúng như thật, sẽ nói về những pháp ấy. 4. Các chỗ đứng quan điểm về tự ngã và thế giới 4.1. Phần sự lúng túng và trăn trở Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết thường hằng cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng, dựa trên bốn căn cứ — điều ấy chẳng qua là cảm nhận của những người không biết, không thấy; là sự lúng túng, trăn trở của những kẻ bị khát ái chi phối.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết một phần thường hằng cho rằng tự ngã và thế giới một phần thường hằng, một phần không thường hằng, dựa trên bốn căn cứ — điều ấy cũng vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng thế giới là hữu biên hay vô biên, dựa trên bốn căn cứ — điều ấy cũng vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn lươn lẹo vô tận, mỗi khi bị hỏi lại lẩn vào sự lươn lẹo bằng lời, dựa trên bốn căn cứ — điều ấy cũng vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng tự ngã và thế giới sinh khởi một cách ngẫu nhiên, dựa trên hai căn cứ — điều ấy cũng vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán về khởi nguyên, dựa trên mười tám căn cứ này — điều ấy cũng vậy.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng sau khi chết tự ngã có tưởng, dựa trên mười sáu căn cứ — điều ấy cũng vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng sau khi chết tự ngã không có tưởng, dựa trên tám căn cứ — điều ấy cũng vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng sau khi chết tự ngã chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng, dựa trên tám căn cứ — điều ấy cũng vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt, dựa trên bảy căn cứ — điều ấy cũng vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng một chúng sinh đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này, dựa trên năm căn cứ — điều ấy cũng vậy.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán về kết cục cuối cùng, dựa trên bốn mươi bốn căn cứ này — điều ấy cũng vậy. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán và lập thuyết về khởi nguyên và kết cục cuối cùng, dựa trên sáu mươi hai căn cứ này — tất cả những điều ấy chẳng qua là cảm nhận của những người không biết, không thấy; là sự lúng túng, trăn trở của những kẻ bị khát ái chi phối.

4.2. Phần nương vào sự tiếp xúc

Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết thường hằng cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng, dựa trên bốn căn cứ — điều ấy cũng do nương vào sự tiếp xúc (xúc) mà có. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết một phần thường hằng cho rằng tự ngã và thế giới một phần thường hằng, một phần không thường hằng, dựa trên bốn căn cứ — điều ấy cũng do xúc mà có. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng thế giới là hữu biên hay vô biên, dựa trên bốn căn cứ — điều ấy cũng do xúc mà có. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn lươn lẹo vô tận, dựa trên bốn căn cứ — điều ấy cũng do xúc mà có.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng tự ngã và thế giới sinh khởi ngẫu nhiên, dựa trên hai căn cứ — điều ấy cũng do xúc mà có. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán về khởi nguyên, dựa trên mười tám căn cứ này — điều ấy cũng do xúc mà có. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng sau khi chết tự ngã có tưởng, dựa trên mười sáu căn cứ — điều ấy cũng do xúc mà có. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng sau khi chết tự ngã không có tưởng, dựa trên tám căn cứ — điều ấy cũng do xúc mà có. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng sau khi chết tự ngã chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng, dựa trên tám căn cứ — điều ấy cũng do xúc mà có.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt, dựa trên bảy căn cứ — điều ấy cũng do xúc mà có. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn cho rằng một chúng sinh đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này, dựa trên năm căn cứ — điều ấy cũng do xúc mà có. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán về kết cục cuối cùng, dựa trên bốn mươi bốn căn cứ này — điều ấy cũng do xúc mà có. Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán và lập thuyết về khởi nguyên và kết cục cuối cùng, dựa trên sáu mươi hai căn cứ này — điều ấy cũng do nương vào sự tiếp xúc mà có.

4.3. Phần không thể có cách khác

Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết thường hằng cho rằng tự ngã và thế giới là thường hằng, dựa trên bốn căn cứ — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc. Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết một phần thường hằng cho rằng tự ngã và thế giới một phần thường hằng, một phần không thường hằng, dựa trên bốn căn cứ — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc. Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo cho rằng thế giới là hữu biên hay vô biên, dựa trên bốn căn cứ — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc. Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo lươn lẹo vô tận, dựa trên bốn căn cứ — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo cho rằng tự ngã và thế giới sinh khởi ngẫu nhiên, dựa trên hai căn cứ — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc. Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo suy đoán về khởi nguyên, dựa trên mười tám căn cứ — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc. Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo cho rằng sau khi chết tự ngã có tưởng, dựa trên mười sáu căn cứ — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc. Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo cho rằng sau khi chết tự ngã không có tưởng, dựa trên tám căn cứ — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo cho rằng sau khi chết tự ngã chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng, dựa trên tám căn cứ — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc. Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo cho rằng một chúng sinh đang tồn tại sẽ bị đoạn diệt, dựa trên bảy căn cứ — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc. Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo cho rằng một chúng sinh đạt được Niết-bàn tối thượng ngay trong đời này, dựa trên năm căn cứ — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc. Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo suy đoán về kết cục cuối cùng, dựa trên bốn mươi bốn căn cứ — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi các vị Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán và lập thuyết về khởi nguyên và kết cục cuối cùng, dựa trên sáu mươi hai căn cứ này — không thể có chuyện họ cảm nhận được điều gì ngoài sự tiếp xúc.

4.4. Phần vòng duyên khởi của quan điểm

Ở đây, này các Tỷ-kheo, các vị Sa-môn, Bà-la-môn theo thuyết thường hằng, và các vị theo thuyết một phần thường hằng, và các vị cho rằng thế giới hữu biên hay vô biên, và các vị lươn lẹo vô tận, và các vị cho rằng tự ngã và thế giới sinh khởi ngẫu nhiên, và các vị suy đoán về khởi nguyên, và các vị cho rằng sau khi chết tự ngã có tưởng, và các vị cho rằng sau khi chết tự ngã không có tưởng, và các vị cho rằng sau khi chết tự ngã chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng, và các vị theo thuyết đoạn diệt, và các vị cho rằng có Niết-bàn ngay trong đời này, và các vị suy đoán về kết cục cuối cùng, và các vị Sa-môn, Bà-la-môn suy đoán và lập thuyết về khởi nguyên và kết cục cuối cùng, dựa trên sáu mươi hai căn cứ — tất cả họ đều cảm nhận qua việc tiếp xúc đi tiếp xúc lại bằng sáu xứ tiếp xúc. Cảm thọ của họ là điều kiện cho khát ái; khát ái là điều kiện cho sự bám chấp; sự bám chấp là điều kiện cho sự tồn tại; sự tồn tại là điều kiện cho sự sinh; sự sinh là điều kiện cho già và chết, sầu, than khóc, đau, buồn và tuyệt vọng sinh khởi.

5. Phần kết thúc vòng luân hồi

Này các Tỷ-kheo, khi một vị Tỷ-kheo biết rõ đúng như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại và sự thoát khỏi của sáu xứ tiếp xúc, vị ấy hiểu biết điều vượt trên tất cả những điều này. Này các Tỷ-kheo, tất cả các vị Sa-môn, Bà-la-môn nào suy đoán và lập thuyết về khởi nguyên hay kết cục cuối cùng, nêu ra nhiều chỗ đứng quan điểm về khởi nguyên hay kết cục cuối cùng, đều bị mắc vào trong lưới của sáu mươi hai căn cứ này; dù họ có vùng vẫy thế nào, họ cũng vẫn mắc trong lưới này, bị bao trong lưới này mà vùng vẫy. Giống như, này các Tỷ-kheo, một người đánh cá khéo tay, hay học trò của người đánh cá khéo tay, thả một tấm lưới mắt nhỏ phủ lên một cái ao nhỏ. Người ấy nghĩ: 'Bất cứ sinh vật nào to lớn trong cái ao này, tất cả đều mắc vào trong lưới. Dù chúng vùng vẫy thế nào, chúng cũng mắc trong lưới này; bị bao trong lưới này mà vùng vẫy.' Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, tất cả các vị Sa-môn, Bà-la-môn nào suy đoán và lập thuyết về khởi nguyên hay kết cục cuối cùng đều bị mắc vào trong lưới của sáu mươi hai căn cứ này; dù họ có vùng vẫy thế nào, họ cũng vẫn mắc trong lưới này, bị bao trong lưới này mà vùng vẫy.

Này các Tỷ-kheo, thân của Đức Phật còn tồn tại, nhưng sợi dây trói buộc vào sự tồn tại của Ngài đã bị cắt đứt. Chừng nào thân Ngài còn tồn tại, chư thiên và loài người còn thấy được Ngài. Khi thân Ngài tan rã, sau khi đời sống chấm dứt, chư thiên và loài người sẽ không còn thấy Ngài nữa. Giống như, này các Tỷ-kheo, khi cuống của một chùm xoài bị cắt, tất cả những quả xoài dính vào cuống ấy sẽ đi theo cuống ấy; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, thân của Đức Phật còn tồn tại, nhưng sợi dây trói buộc vào sự tồn tại của Ngài đã bị cắt đứt; chừng nào thân Ngài còn tồn tại, chư thiên và loài người còn thấy được Ngài; khi thân Ngài tan rã, sau khi đời sống chấm dứt, chư thiên và loài người sẽ không còn thấy Ngài nữa."

Khi Đức Phật nói xong, Tôn giả Ānanda bạch Đức Phật: 'Thật lạ thường, bạch Đức Phật, thật kỳ diệu, bạch Đức Phật! Bài giảng Pháp này tên là gì, bạch Đức Phật?' 'Vậy thì, này Ānanda, hãy ghi nhớ bài giảng Pháp này là 'Lưới Ý Nghĩa', hay ghi nhớ là 'Lưới Pháp', hay ghi nhớ là 'Lưới Phạm Thiên', hay ghi nhớ là 'Lưới Quan Điểm', hay ghi nhớ là 'Chiến Thắng Tối Thượng Trong Trận Chiến'.' Đức Phật nói như vậy. Các vị Tỷ-kheo vui mừng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy. Và trong khi bài giảng này được nói, hệ thống mười nghìn thế giới rung chuyển. Kinh Phạm Võng (hết).