Kinh Thanh Tịnh

Sa-di Cunda báo tin Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa qua đời và các đệ tử của ông lập tức chia làm hai phái, cãi vã nhau đến mức chán ngán cả hàng cư sĩ. Nhân đó, Đức Phật dạy rằng một đời sống tu tập chỉ bền vững khi vị thầy là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được giảng khéo và trọn vẹn mọi mặt — không thiếu, không thừa — và đệ tử được dạy cho hiểu rõ ý nghĩa. Ngài kể đủ các yếu tố làm đời sống tu tập đầy đủ, dặn Tăng đoàn cùng nhau tụng chung bảy nhóm pháp (từ bốn Niệm Xứ đến Bát Chánh Đạo), dạy cách sửa sai cho nhau mà không tranh cãi, cách đáp lại người ngoại đạo, và kết luận rằng bốn Niệm Xứ được dạy để buông bỏ mọi quan điểm bám chấp về điểm khởi đầu và điểm kết thúc.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở giữa vùng đất của dòng họ Thích-ca, trong vườn xoài của những người Thích-ca tên là Vedhaññā, tại một ngôi nhà dài cất trên cọc. Lúc ấy, Nigaṇṭha Nāṭaputta (vị thầy của phái Ni-kiền tử) vừa mới qua đời ở Pāvā. Sau khi ông qua đời, các Ni-kiền tử chia làm hai phái, chia rẽ, cãi nhau, tranh luận, dùng lời nói như vũ khí đâm chém lẫn nhau: “Ngươi không hiểu pháp và luật này. Ta mới hiểu pháp và luật này. Ngươi mà hiểu được pháp và luật này sao? Ngươi thực hành sai. Ta thực hành đúng. Lời ta nói ăn khớp với nhau, lời ngươi nói không ăn khớp. Điều đáng nói trước, ngươi lại nói sau; điều đáng nói sau, ngươi lại nói trước. Điều ngươi suy nghĩ chán chê đã bị lật ngược. Quan điểm của ngươi đã bị bác bỏ. Ngươi đã bị đánh bại. Hãy đi mà gỡ bỏ quan điểm của ngươi đi! Hãy tự thoát khỏi thế bí, nếu ngươi có thể!”

Nghe như giữa các Ni-kiền tử theo Nāṭaputta chỉ còn toàn chuyện chém giết. Ngay cả các đệ tử tại gia mặc y phục trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng chán ngán, thất vọng và quay lưng với các Ni-kiền tử, vì pháp và luật của họ được giảng vụng về, tuyên bố vụng về, không đưa người ta ra khỏi khổ, không dẫn đến yên lặng, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố; cột mốc đã gãy đổ, không còn chỗ nào nương tựa. Rồi sa-di Cunda, sau khi ở lại qua mùa mưa ở Pāvā, đến làng Sāma, đến chỗ Tôn giả Ānanda. Đến nơi, Cunda đảnh lễ Tôn giả Ānanda rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, sa-di Cunda nói với Tôn giả Ānanda: — Thưa Tôn giả, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời ở Pāvā.

“Ngươi không hiểu pháp và luật này. Ta mới hiểu pháp và luật này. Ngươi mà hiểu được pháp và luật này sao? Ngươi thực hành sai. Ta thực hành đúng. Lời ta nói ăn khớp với nhau, lời ngươi nói không ăn khớp. Điều đáng nói trước, ngươi lại nói sau; điều đáng nói sau, ngươi lại nói trước. Điều ngươi suy nghĩ chán chê đã bị lật ngược. Quan điểm của ngươi đã bị bác bỏ. Ngươi đã bị đánh bại. Hãy đi mà gỡ bỏ quan điểm của ngươi đi! Hãy tự thoát khỏi thế bí, nếu ngươi có thể!” Nghe như giữa các Ni-kiền tử theo Nāṭaputta chỉ còn toàn chuyện chém giết. Ngay cả các đệ tử tại gia mặc y phục trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng chán ngán, thất vọng và quay lưng với các Ni-kiền tử, vì pháp và luật của họ được giảng vụng về, tuyên bố vụng về, không đưa người ta ra khỏi khổ, không dẫn đến yên lặng, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố; cột mốc đã gãy đổ, không còn chỗ nào nương tựa.

Nghe vậy, Tôn giả Ānanda nói với sa-di Cunda: — Này Cunda, chuyện này đáng đem trình với Đức Phật đấy. Nào Cunda, chúng ta hãy đến chỗ Đức Phật; đến nơi, chúng ta sẽ trình bày chuyện này với Ngài. Sa-di Cunda đáp: “Vâng, thưa Tôn giả.” Rồi Tôn giả Ānanda và sa-di Cunda đến chỗ Đức Phật; đến nơi, hai vị đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda bạch với Đức Phật: — Bạch Đức Thế Tôn, sa-di Cunda này nói rằng: “Thưa Tôn giả, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời ở Pāvā. “Ngươi không hiểu pháp và luật này. Ta mới hiểu pháp và luật này. Ngươi mà hiểu được pháp và luật này sao? Ngươi thực hành sai. Ta thực hành đúng. Lời ta nói ăn khớp với nhau, lời ngươi nói không ăn khớp. Điều đáng nói trước, ngươi lại nói sau; điều đáng nói sau, ngươi lại nói trước. Điều ngươi suy nghĩ chán chê đã bị lật ngược. Quan điểm của ngươi đã bị bác bỏ. Ngươi đã bị đánh bại. Hãy đi mà gỡ bỏ quan điểm của ngươi đi! Hãy tự thoát khỏi thế bí, nếu ngươi có thể!” Nghe như giữa các Ni-kiền tử theo Nāṭaputta chỉ còn toàn chuyện chém giết. Ngay cả các đệ tử tại gia mặc y phục trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng chán ngán, thất vọng và quay lưng với các Ni-kiền tử, vì pháp và luật của họ được giảng vụng về, tuyên bố vụng về, không đưa người ta ra khỏi khổ, không dẫn đến yên lặng, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố; cột mốc đã gãy đổ, không còn chỗ nào nương tựa.”

1. Pháp và luật do người chưa giác ngộ tuyên bố

Đức Phật nói: — Đúng là như vậy đó, Cunda, khi pháp và luật được giảng vụng về, tuyên bố vụng về, không đưa người ta ra khỏi khổ, không dẫn đến yên lặng, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Này Cunda, xét trường hợp này: vị thầy chưa phải là bậc Chánh Đẳng Giác, và pháp của vị ấy được giảng vụng về, tuyên bố vụng về, không đưa người ta ra khỏi khổ, không dẫn đến yên lặng, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Người đệ tử trong pháp ấy lại không sống thực hành đúng theo pháp, không thực hành đúng cách, không sống thuận theo pháp; người ấy cứ đi tiếp sau khi đã quay lưng lại với pháp ấy. Với người đệ tử như vậy, nên nói thế này:

“Hiền giả thật có phước, thật quá may mắn! Thầy của hiền giả chưa phải là bậc Chánh Đẳng Giác, pháp của vị ấy được giảng vụng về, tuyên bố vụng về, không đưa người ta ra khỏi khổ, không dẫn đến yên lặng, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Còn hiền giả, trong pháp ấy, lại không sống thực hành đúng theo pháp, không thực hành đúng cách, không sống thuận theo pháp; hiền giả cứ đi tiếp sau khi đã quay lưng lại với pháp ấy.” Như vậy, này Cunda, trong trường hợp này, vị thầy đáng trách, pháp đáng trách, còn người đệ tử như thế thì đáng khen. Này Cunda, nếu có ai nói với người đệ tử như vậy rằng: “Này tôn giả, hãy thực hành đúng như thầy của tôn giả đã giảng và chỉ bày.”

Thì người khuyên, người được khuyên, và người được khuyên rồi thực hành theo như vậy — tất cả đều tạo ra rất nhiều điều không phước. Vì sao vậy? Vì sự việc là như vậy đó, Cunda, khi pháp và luật được giảng vụng về, tuyên bố vụng về, không đưa người ta ra khỏi khổ, không dẫn đến yên lặng, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Này Cunda, xét trường hợp này: vị thầy chưa phải là bậc Chánh Đẳng Giác, và pháp của vị ấy được giảng vụng về, tuyên bố vụng về, không đưa người ta ra khỏi khổ, không dẫn đến yên lặng, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Người đệ tử trong pháp ấy sống thực hành đúng theo pháp, thực hành đúng cách, sống thuận theo pháp; người ấy cứ đi tiếp sau khi đã nhận lấy pháp ấy để làm theo.

Với người đệ tử như vậy, nên nói thế này: “Hiền giả thật thiệt thòi, thật không may! Thầy của hiền giả chưa phải là bậc Chánh Đẳng Giác, pháp của vị ấy được giảng vụng về, tuyên bố vụng về, không đưa người ta ra khỏi khổ, không dẫn đến yên lặng, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Còn hiền giả, trong pháp ấy, lại sống thực hành đúng theo pháp, thực hành đúng cách, sống thuận theo pháp; hiền giả cứ đi tiếp sau khi đã nhận lấy pháp ấy để làm theo.” Như vậy, này Cunda, trong trường hợp này, vị thầy đáng trách, pháp đáng trách, và người đệ tử như thế cũng đáng trách. Này Cunda, nếu có ai nói với người đệ tử như vậy rằng: “Rõ ràng tôn giả đang thực hành đúng hệ thống và sẽ thành công trong hệ thống ấy.”

Thì người khen, người được khen, và người được khen rồi càng ra sức tinh tấn hơn nữa — tất cả đều tạo ra rất nhiều điều không phước. Vì sao vậy? Vì sự việc là như vậy đó, Cunda, khi pháp và luật được giảng vụng về, tuyên bố vụng về, không đưa người ta ra khỏi khổ, không dẫn đến yên lặng, do một người không phải là bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố.

2. Pháp và luật do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố

Này Cunda, xét trường hợp này: vị thầy là bậc Chánh Đẳng Giác, và pháp của vị ấy được giảng khéo, tuyên bố khéo, đưa người ta ra khỏi khổ, dẫn đến yên lặng, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Người đệ tử trong pháp ấy lại không sống thực hành đúng theo pháp, không thực hành đúng cách, không sống thuận theo pháp; người ấy cứ đi tiếp sau khi đã quay lưng lại với pháp ấy. Với người đệ tử như vậy, nên nói thế này: “Hiền giả thật thiệt thòi, thật không may! Thầy của hiền giả là bậc Chánh Đẳng Giác, pháp của vị ấy được giảng khéo, tuyên bố khéo, đưa người ta ra khỏi khổ, dẫn đến yên lặng, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Còn hiền giả, trong pháp ấy, lại không sống thực hành đúng theo pháp, không thực hành đúng cách, không sống thuận theo pháp; hiền giả cứ đi tiếp sau khi đã quay lưng lại với pháp ấy.”

Như vậy, này Cunda, trong trường hợp này, vị thầy đáng khen, pháp đáng khen, còn người đệ tử như thế thì đáng trách. Này Cunda, nếu có ai nói với người đệ tử như vậy rằng: “Này tôn giả, hãy thực hành đúng như thầy của tôn giả đã giảng và chỉ bày.” Thì người khuyên, người được khuyên, và người được khuyên rồi thực hành theo như vậy — tất cả đều tạo ra rất nhiều phước. Vì sao vậy? Vì sự việc là như vậy đó, Cunda, khi pháp và luật được giảng khéo, tuyên bố khéo, đưa người ta ra khỏi khổ, dẫn đến yên lặng, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Này Cunda, xét trường hợp này: vị thầy là bậc Chánh Đẳng Giác, và pháp của vị ấy được giảng khéo, tuyên bố khéo, đưa người ta ra khỏi khổ, dẫn đến yên lặng, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố.

Người đệ tử trong pháp ấy sống thực hành đúng theo pháp, thực hành đúng cách, sống thuận theo pháp; người ấy cứ đi tiếp sau khi đã nhận lấy pháp ấy để làm theo. Với người đệ tử như vậy, nên nói thế này: “Hiền giả thật có phước, thật quá may mắn! Thầy của hiền giả là bậc Chánh Đẳng Giác, pháp của vị ấy được giảng khéo, tuyên bố khéo, đưa người ta ra khỏi khổ, dẫn đến yên lặng, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Còn hiền giả, trong pháp ấy, lại sống thực hành đúng theo pháp, thực hành đúng cách, sống thuận theo pháp; hiền giả cứ đi tiếp sau khi đã nhận lấy pháp ấy để làm theo.” Như vậy, này Cunda, trong trường hợp này, vị thầy đáng khen, pháp đáng khen, và người đệ tử như thế cũng đáng khen.

Này Cunda, nếu có ai nói với người đệ tử như vậy rằng: “Rõ ràng tôn giả đang thực hành đúng hệ thống và sẽ thành công trong hệ thống ấy.” Thì người khen, người được khen, và người được khen rồi càng ra sức tinh tấn hơn nữa — tất cả đều tạo ra rất nhiều phước. Vì sao vậy? Vì sự việc là như vậy đó, Cunda, khi pháp và luật được giảng khéo, tuyên bố khéo, đưa người ta ra khỏi khổ, dẫn đến yên lặng, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố.

3. Khi đệ tử còn nuối tiếc vị thầy

Này Cunda, xét trường hợp này: một vị thầy xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Pháp được giảng khéo, tuyên bố khéo, đưa người ta ra khỏi khổ, dẫn đến yên lặng, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Nhưng các đệ tử chưa được dạy cho hiểu ý nghĩa của pháp tốt đẹp ấy. Và đời sống tu tập toàn vẹn, đầy đủ và trong sạch chưa được bày tỏ, chưa được mở ra cho họ; mọi lời dạy trong đó chưa được thu thập đầy đủ; và nó chưa được công bố trọn vẹn, với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được, giữa chư thiên và loài người. Rồi vị thầy của họ qua đời. Một vị thầy như vậy, này Cunda, khi đã qua đời thì các đệ tử còn bị nuối tiếc dày vò. Vì sao vậy? Họ nghĩ: “Thầy của chúng ta đã xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Pháp được giảng khéo, tuyên bố khéo, đưa người ta ra khỏi khổ, dẫn đến yên lặng, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Nhưng chúng ta chưa được dạy cho hiểu ý nghĩa của pháp tốt đẹp ấy. Và đời sống tu tập toàn vẹn, đầy đủ và trong sạch chưa được bày tỏ, chưa được mở ra cho chúng ta; mọi lời dạy trong đó chưa được thu thập đầy đủ; và nó chưa được công bố trọn vẹn, với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được, giữa chư thiên và loài người.

Rồi thầy của chúng ta qua đời.” Một vị thầy như vậy, này Cunda, khi đã qua đời thì các đệ tử còn bị nuối tiếc dày vò.

4. Khi đệ tử không còn nuối tiếc vị thầy

Này Cunda, xét trường hợp này: một vị thầy xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Pháp được giảng khéo, tuyên bố khéo, đưa người ta ra khỏi khổ, dẫn đến yên lặng, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Các đệ tử đã được dạy cho hiểu ý nghĩa của pháp tốt đẹp ấy. Và đời sống tu tập toàn vẹn, đầy đủ và trong sạch đã được bày tỏ, đã được mở ra cho họ; mọi lời dạy trong đó đã được thu thập đầy đủ; và nó đã được công bố trọn vẹn, với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được, giữa chư thiên và loài người. Rồi vị thầy của họ qua đời. Một vị thầy như vậy, này Cunda, khi đã qua đời thì các đệ tử không còn nuối tiếc. Vì sao vậy? Họ nghĩ: “Thầy của chúng ta đã xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác.

Pháp được giảng khéo, tuyên bố khéo, đưa người ta ra khỏi khổ, dẫn đến yên lặng, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Chúng ta đã được dạy cho hiểu ý nghĩa của pháp ấy, và đời sống tu tập toàn vẹn, đầy đủ và trong sạch đã được bày tỏ trọn vẹn cho chúng ta. Rồi thầy của chúng ta qua đời.” Một vị thầy như vậy, này Cunda, khi đã qua đời thì các đệ tử không còn nuối tiếc.

5. Về đời sống tu tập chưa đầy đủ và các mặt khác

Này Cunda, giả sử đời sống tu tập có đủ những yếu tố ấy, nhưng vị thầy chưa là bậc trưởng lão, đứng lâu năm, xuất gia đã lâu, tuổi đã cao, đã đến chặng cuối của đời người. Thì đời sống tu tập ấy chưa đầy đủ ở mặt đó. Nhưng khi đời sống tu tập có đủ những yếu tố ấy, và vị thầy là bậc trưởng lão, đứng lâu năm, xuất gia đã lâu, tuổi đã cao, đã đến chặng cuối của đời người, thì đời sống tu tập ấy đầy đủ ở mặt đó. Này Cunda, giả sử đời sống tu tập có đủ những yếu tố ấy, vị thầy là bậc trưởng lão, đứng lâu năm, xuất gia đã lâu, tuổi đã cao, đã đến chặng cuối của đời người, nhưng vị ấy chưa có các đệ tử Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) bậc trưởng lão giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được.

Thì đời sống tu tập ấy chưa đầy đủ ở mặt đó. Nhưng khi đời sống tu tập có đủ những yếu tố ấy, vị thầy là bậc trưởng lão, đứng lâu năm, xuất gia đã lâu, tuổi đã cao, đã đến chặng cuối của đời người, và vị ấy có các đệ tử Tỷ-kheo bậc trưởng lão giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được. thì đời sống tu tập ấy đầy đủ ở mặt đó. Giả sử đời sống tu tập có đủ những yếu tố ấy, vị thầy là bậc trưởng lão, đứng lâu năm, xuất gia đã lâu, tuổi đã cao, đã đến chặng cuối của đời người, và vị ấy có các đệ tử Tỷ-kheo bậc trưởng lão giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được.

nhưng vị ấy chưa có các đệ tử Tỷ-kheo bậc trung niên giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được. Các đệ tử Tỷ-kheo bậc trung niên như vậy đã có, nhưng vị ấy chưa có các đệ tử Tỷ-kheo bậc mới tu giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được.

Các đệ tử Tỷ-kheo bậc mới tu như vậy đã có, nhưng vị ấy chưa có các đệ tử Tỷ-kheo-ni bậc trưởng lão giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được. Các đệ tử Tỷ-kheo-ni bậc trưởng lão như vậy đã có, nhưng vị ấy chưa có các đệ tử Tỷ-kheo-ni bậc trung niên giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được.

Các đệ tử Tỷ-kheo-ni bậc trung niên như vậy đã có, nhưng vị ấy chưa có các đệ tử Tỷ-kheo-ni bậc mới tu giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được. Các đệ tử Tỷ-kheo-ni bậc mới tu như vậy đã có, nhưng vị ấy chưa có các đệ tử cư sĩ nam tại gia, mặc y phục trắng, sống trong sạch không quan hệ tình dục, giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được.

Các đệ tử cư sĩ nam tại gia, mặc y phục trắng, sống trong sạch như vậy đã có, nhưng vị ấy chưa có các đệ tử cư sĩ nam tại gia, mặc y phục trắng, còn hưởng thụ các thú vui giác quan, giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được. Các đệ tử cư sĩ nam tại gia, mặc y phục trắng, còn hưởng thụ các thú vui giác quan như vậy đã có, nhưng vị ấy chưa có các đệ tử cư sĩ nữ tại gia, mặc y phục trắng, sống trong sạch không quan hệ tình dục, giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được.

Các đệ tử cư sĩ nữ tại gia, mặc y phục trắng, sống trong sạch như vậy đã có, nhưng vị ấy chưa có các đệ tử cư sĩ nữ tại gia, mặc y phục trắng, còn hưởng thụ các thú vui giác quan, giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được. Các đệ tử cư sĩ nữ tại gia, mặc y phục trắng, còn hưởng thụ các thú vui giác quan như vậy đã có, nhưng đời sống tu tập của vị ấy chưa thành tựu và thịnh vượng, rộng rãi, đông đảo người theo, lan khắp, được công bố trọn vẹn giữa chư thiên và loài người, đời sống tu tập của vị ấy đã thành tựu và thịnh vượng, rộng rãi, đông đảo người theo, lan khắp, được công bố trọn vẹn giữa chư thiên và loài người, nhưng chưa đạt tới đỉnh cao về lợi lộc và danh tiếng.

Thì đời sống tu tập ấy chưa đầy đủ ở mặt đó. Nhưng khi đời sống tu tập có đủ những yếu tố ấy, vị thầy là bậc trưởng lão, đứng lâu năm, xuất gia đã lâu, tuổi đã cao, đã đến chặng cuối của đời người, và vị ấy có các đệ tử Tỷ-kheo bậc trưởng lão giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc, có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được. Vị ấy cũng có các đệ tử Tỷ-kheo bậc trung niên như vậy, có các đệ tử Tỷ-kheo bậc mới tu như vậy, có các đệ tử Tỷ-kheo-ni bậc trưởng lão như vậy, có các đệ tử Tỷ-kheo-ni bậc trung niên như vậy, có các đệ tử Tỷ-kheo-ni bậc mới tu như vậy, có các đệ tử cư sĩ nam tại gia, mặc y phục trắng, sống trong sạch như vậy, có các đệ tử cư sĩ nam tại gia, mặc y phục trắng, còn hưởng thụ các thú vui giác quan như vậy, có các đệ tử cư sĩ nữ tại gia, mặc y phục trắng, sống trong sạch như vậy, có các đệ tử cư sĩ nữ tại gia, mặc y phục trắng, còn hưởng thụ các thú vui giác quan như vậy, và đời sống tu tập của vị ấy thành tựu và thịnh vượng, rộng rãi, đông đảo người theo, lan khắp, được công bố trọn vẹn giữa chư thiên và loài người, và đã đạt tới đỉnh cao về lợi lộc và danh tiếng, thì đời sống tu tập ấy đầy đủ ở mặt đó.

Này Cunda, hiện nay chính Ta là vị thầy đã xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Pháp được giảng khéo, tuyên bố khéo, đưa người ta ra khỏi khổ, dẫn đến yên lặng, do bậc Chánh Đẳng Giác tuyên bố. Các đệ tử của Ta đã được dạy cho hiểu ý nghĩa của pháp tốt đẹp ấy. Và đời sống tu tập toàn vẹn, đầy đủ và trong sạch đã được bày tỏ, đã được mở ra cho họ; mọi lời dạy trong đó đã được thu thập đầy đủ; và nó đã được công bố trọn vẹn, với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được, giữa chư thiên và loài người. Này Cunda, hiện nay Ta cũng là vị thầy là bậc trưởng lão, đứng lâu năm, xuất gia đã lâu, tuổi đã cao, đã đến chặng cuối của đời người. Này Cunda, hiện nay Ta có các đệ tử Tỷ-kheo bậc trưởng lão giỏi giang, được huấn luyện kỹ, tự tin, đã đạt được sự an ổn thoát khỏi mọi trói buộc.

có khả năng trình bày đúng pháp tốt đẹp, có khả năng bác bỏ một cách đúng đắn và trọn vẹn các quan điểm của người khác khi chúng xuất hiện, bằng những lý lẽ hợp pháp, và giảng dạy với cơ sở rõ ràng có thể chỉ ra được. Ta cũng có các đệ tử Tỷ-kheo bậc trung niên như vậy, có các đệ tử Tỷ-kheo bậc mới tu như vậy, có các đệ tử Tỷ-kheo-ni bậc trưởng lão như vậy, có các đệ tử Tỷ-kheo-ni bậc trung niên như vậy, có các đệ tử Tỷ-kheo-ni bậc mới tu như vậy, có các đệ tử cư sĩ nam tại gia, mặc y phục trắng, sống trong sạch như vậy, có các đệ tử cư sĩ nam tại gia, mặc y phục trắng, còn hưởng thụ các thú vui giác quan như vậy, có các đệ tử cư sĩ nữ tại gia, mặc y phục trắng, sống trong sạch như vậy, và có các đệ tử cư sĩ nữ tại gia, mặc y phục trắng, còn hưởng thụ các thú vui giác quan như vậy.

Này Cunda, hiện nay đời sống tu tập của Ta thành tựu và thịnh vượng, rộng rãi, đông đảo người theo, lan khắp, được công bố trọn vẹn giữa chư thiên và loài người. Này Cunda, trong số các vị thầy hiện đang xuất hiện ở đời, Ta không thấy một vị thầy nào khác đạt tới đỉnh cao về lợi lộc và danh tiếng như Ta. Còn trong số các tăng đoàn hay đoàn thể nào hiện đang xuất hiện ở đời, này Cunda, Ta không thấy một tăng đoàn nào khác đạt tới đỉnh cao về lợi lộc và danh tiếng như Tăng đoàn Tỷ-kheo này. Này Cunda, nếu có một đời sống tu tập nào mà người ta có thể nói đúng về nó rằng: “Đời sống tu tập ấy có đủ mọi mặt tốt, đầy đủ mọi mặt tốt, không thiếu cũng không thừa, được giảng khéo, trọn vẹn, đầy đủ và được công bố trọn vẹn” — thì chính đời sống tu tập này là đời sống tu tập mà người ta có thể nói đúng về nó rằng:

“Đời sống tu tập ấy có đủ mọi mặt tốt, đầy đủ mọi mặt tốt, không thiếu cũng không thừa, được giảng khéo, trọn vẹn, đầy đủ và được công bố trọn vẹn.” Này Cunda, Uddaka, con của Rāma, thường nói câu này: “Thấy mà không thấy.” Vậy thấy cái gì mà không thấy? Người ta nhìn thấy thân dao của một con dao cạo đã mài thật bén, nhưng không nhìn thấy lưỡi bén của nó. Câu nói ấy là để chỉ điều đó: “Thấy mà không thấy.” Nhưng câu nói ấy của Uddaka, con của Rāma, này Cunda, là câu nói thấp kém, thô tục, tầm thường, không cao quý, không ích lợi gì — vì nó chỉ nói về một con dao cạo. Còn nếu có điều gì mà người ta có thể nói đúng về nó rằng: “Thấy mà không thấy”, thì chính điều này là điều mà người ta có thể nói đúng về nó rằng:

“Thấy mà không thấy.” Vậy thấy cái gì mà không thấy? Người ta thấy được điều này: một đời sống tu tập có đủ mọi mặt tốt, đầy đủ mọi mặt tốt, không thiếu cũng không thừa, được giảng khéo, trọn vẹn, đầy đủ và được công bố trọn vẹn. Người ta không thấy được điều này: có điều gì trong đó, nếu lấy bỏ đi, thì nó sẽ trong sạch hơn. Người ta không thấy được điều này: có điều gì, nếu thêm vào đó, thì nó sẽ đầy đủ hơn. Như vậy, này Cunda, câu nói đúng là: “Thấy mà không thấy.” Này Cunda, nếu có một đời sống tu tập nào mà người ta có thể nói đúng về nó rằng: “Đời sống tu tập ấy có đủ mọi mặt tốt, đầy đủ, trọn vẹn và được công bố trọn vẹn” — thì chính đời sống tu tập này là đời sống tu tập mà người ta có thể nói đúng về nó rằng:

“Đời sống tu tập ấy có đủ mọi mặt tốt, đầy đủ mọi mặt tốt, không thiếu cũng không thừa, được giảng khéo, trọn vẹn, đầy đủ và được công bố trọn vẹn.”

6. Các pháp cần được tụng chung

Vì vậy, này Cunda, những pháp nào Ta đã giảng cho các vị từ sự hiểu biết trực tiếp của Ta, thì tất cả các vị hãy cùng nhau họp lại, cùng nhau tụng chung, đối chiếu nghĩa với nghĩa, lời với lời, đừng tranh cãi nhau — để đời sống tu tập này được lâu bền, tồn tại lâu dài; như vậy sẽ là điều tốt, điều vui cho đông đảo mọi người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, điều tốt và niềm vui của chư thiên và loài người. Này Cunda, những pháp nào Ta đã giảng từ sự hiểu biết trực tiếp của Ta, mà tất cả các vị cần cùng nhau họp lại, cùng nhau tụng chung, đối chiếu nghĩa với nghĩa, lời với lời, đừng tranh cãi nhau — để đời sống tu tập này được lâu bền, tồn tại lâu dài; như vậy sẽ là điều tốt, điều vui cho đông đảo mọi người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, điều tốt và niềm vui của chư thiên và loài người?

Đó là: bốn Niệm Xứ, bốn sự cố gắng đúng đắn, bốn nền tảng của thần thông, năm căn, năm lực, bảy yếu tố giác ngộ, và Bát Chánh Đạo. Này Cunda, đó là những pháp Ta đã giảng từ sự hiểu biết trực tiếp của Ta. Tất cả các vị cần cùng nhau họp lại, cùng nhau tụng chung, đối chiếu nghĩa với nghĩa, lời với lời, đừng tranh cãi nhau — để đời sống tu tập này được lâu bền, tồn tại lâu dài; như vậy sẽ là điều tốt, điều vui cho đông đảo mọi người, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, điều tốt và niềm vui của chư thiên và loài người.

7. Cách làm cho nhau đồng thuận

Này Cunda, giả sử trong các vị — những người bạn đồng tu đang học tập trong hòa hợp, vui vẻ với nhau, không tranh cãi — có một người tụng đọc Pháp giữa Tăng đoàn. Khi ấy các vị có thể nghĩ: “Vị tôn giả này nắm sai ý nghĩa và đặt sai câu chữ.” Các vị không nên tán thành người ấy, cũng không nên bác bỏ; không tán thành, không bác bỏ, các vị nên nói với người ấy thế này: “Thưa Hiền giả, với ý nghĩa này, những câu chữ này hay những câu chữ kia, câu chữ nào thích hợp hơn? Và với những câu chữ này, ý nghĩa này hay ý nghĩa kia, ý nghĩa nào thích hợp hơn?” Giả sử người ấy trả lời: “Thưa Hiền giả, với ý nghĩa này, chính những câu chữ này thích hợp hơn những câu chữ kia; và với những câu chữ này, chính ý nghĩa này thích hợp hơn ý nghĩa kia.”

Các vị không nên tâng bốc người ấy, cũng không nên quở trách; không tâng bốc, không quở trách, các vị hãy khéo léo làm cho người ấy đồng thuận, bằng cách cùng xem xét kỹ ý nghĩa ấy và những câu chữ ấy. Này Cunda, giả sử lại có một người bạn đồng tu khác tụng đọc Pháp giữa Tăng đoàn. Khi ấy các vị có thể nghĩ: “Vị tôn giả này nắm sai ý nghĩa, nhưng đặt đúng câu chữ.” Các vị không nên tán thành người ấy, cũng không nên bác bỏ; không tán thành, không bác bỏ, các vị nên nói với người ấy thế này: “Thưa Hiền giả, với những câu chữ này, ý nghĩa này hay ý nghĩa kia, ý nghĩa nào thích hợp hơn?” Giả sử người ấy trả lời: “Thưa Hiền giả, với những câu chữ này, chính ý nghĩa này thích hợp hơn ý nghĩa kia.”

Các vị không nên tâng bốc người ấy, cũng không nên quở trách; không tâng bốc, không quở trách, các vị hãy khéo léo làm cho người ấy đồng thuận, bằng cách cùng xem xét kỹ chính ý nghĩa ấy. Này Cunda, giả sử lại có một người bạn đồng tu khác tụng đọc Pháp giữa Tăng đoàn. Khi ấy các vị có thể nghĩ: “Vị tôn giả này nắm đúng ý nghĩa, nhưng đặt sai câu chữ.” Các vị không nên tán thành người ấy, cũng không nên bác bỏ; không tán thành, không bác bỏ, các vị nên nói với người ấy thế này: “Thưa Hiền giả, với ý nghĩa này, những câu chữ này hay những câu chữ kia, câu chữ nào thích hợp hơn?” Giả sử người ấy trả lời: “Thưa Hiền giả, với ý nghĩa này, chính những câu chữ này thích hợp hơn những câu chữ kia.”

Các vị không nên tâng bốc người ấy, cũng không nên quở trách; không tâng bốc, không quở trách, các vị hãy khéo léo làm cho người ấy đồng thuận, bằng cách cùng xem xét kỹ chính những câu chữ ấy. Này Cunda, giả sử lại có một người bạn đồng tu khác tụng đọc Pháp giữa Tăng đoàn. Khi ấy các vị có thể nghĩ: “Vị tôn giả này nắm đúng ý nghĩa và đặt đúng cả câu chữ.” Các vị hãy nói “Lành thay!” để tán thành và hoan hỷ với lời nói của vị Tỷ-kheo ấy, và sau khi đã nói “Lành thay!” để tán thành và hoan hỷ, các vị hãy nói với người ấy thế này: “Thật có phước cho chúng tôi, thưa Hiền giả, thật quá may mắn cho chúng tôi, thưa Hiền giả, khi chúng tôi được thấy một vị tôn giả như vậy làm bạn đồng tu với mình — một vị vững vàng cả về ý nghĩa lẫn câu chữ!”

8. Lý do cho phép dùng các vật dụng cần thiết

Này Cunda, Ta giảng Pháp cho các vị không phải chỉ để kiềm chế các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) thuộc về đời này mà thôi. Ta cũng không giảng Pháp chỉ để ngăn chặn các lậu hoặc thuộc về các đời sau mà thôi. Này Cunda, Ta giảng Pháp vừa để kiềm chế các lậu hoặc thuộc về đời này, vừa để ngăn chặn các lậu hoặc thuộc về các đời sau. Vì vậy, này Cunda, y mà Ta đã cho phép các vị dùng, chỉ cần đủ cho các vị để chống cái lạnh, chống cái nóng, tránh sự xúc chạm của ruồi muỗi, gió, nắng và các loài bò sát, và chỉ để che kín những chỗ cần che trên thân. Thức ăn khất thực mà Ta đã cho phép các vị dùng, chỉ cần đủ cho các vị để giữ cho thân này tồn tại và tiếp tục sống, để tránh làm hại thân, để hỗ trợ đời sống tu tập; nghĩ rằng: “Như vậy, ta sẽ dứt bỏ cảm thọ khó chịu cũ và không làm sinh khởi cảm thọ khó chịu mới; ta sẽ sống tiếp được, không có lỗi lầm và sống thoải mái.”

Chỗ ở mà Ta đã cho phép các vị dùng, chỉ cần đủ cho các vị để chống cái lạnh, chống cái nóng, tránh sự xúc chạm của ruồi muỗi, gió, nắng và các loài bò sát, và chỉ để tránh những khắc nghiệt của thời tiết và để được vui thú trong sự lui về một mình yên tĩnh. Thuốc men và các vật dụng cho người bệnh mà Ta đã cho phép các vị dùng, chỉ cần đủ cho các vị để xua tan những cơn đau do bệnh tật sinh ra, và để giữ sức khỏe không bị ốm đau.

9. Sự đắm mình trong khoái lạc

Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Các sa-môn theo Thích-ca sống đắm mình trong khoái lạc.” Này Cunda, với các du sĩ thuộc giáo phái khác nói như vậy, các vị nên đáp thế này: “Thế nào là sự đắm mình trong khoái lạc, thưa các Hiền giả? Vì sự đắm mình trong khoái lạc có nhiều loại, nhiều kiểu, nhiều dạng khác nhau.” Này Cunda, có bốn loại đắm mình trong khoái lạc thấp kém, thô tục, tầm thường, không cao quý, không ích lợi gì; chúng không dẫn đến chán ngán, không dẫn đến buông bỏ, không dẫn đến chấm dứt, không dẫn đến yên lặng, không dẫn đến hiểu biết trực tiếp, không dẫn đến giác ngộ, không dẫn đến Niết-bàn.

Bốn loại nào? Này Cunda, ở đây, có một kẻ dại giết hại sinh mạng hết lần này đến lần khác để tự làm mình vui và thỏa mãn. Đó là loại đắm mình trong khoái lạc thứ nhất. Lại nữa, này Cunda, ở đây, có người lấy trộm đồ không được cho hết lần này đến lần khác để tự làm mình vui và thỏa mãn. Đó là loại đắm mình trong khoái lạc thứ hai. Lại nữa, này Cunda, ở đây, có người nói dối hết lần này đến lần khác để tự làm mình vui và thỏa mãn. Đó là loại đắm mình trong khoái lạc thứ ba. Lại nữa, này Cunda, ở đây, có người được cung cấp đầy đủ, trang bị đầy đủ năm thứ vui thú của giác quan mà vui chơi hưởng thụ. Đó là loại đắm mình trong khoái lạc thứ tư. Này Cunda, đó là bốn loại đắm mình trong khoái lạc thấp kém, thô tục, tầm thường, không cao quý, không ích lợi gì; chúng không dẫn đến chán ngán, không dẫn đến buông bỏ, không dẫn đến chấm dứt, không dẫn đến yên lặng, không dẫn đến hiểu biết trực tiếp, không dẫn đến giác ngộ, không dẫn đến Niết-bàn.

Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Các sa-môn theo Thích-ca sống đắm mình trong khoái lạc theo bốn cách này.” Các vị hãy bảo họ: “Không phải như vậy!” Họ nói như vậy là không đúng về các vị; họ vu khống các vị bằng điều không thật, không có thật. Này Cunda, có bốn loại đắm mình trong khoái lạc dẫn trọn vẹn đến chán ngán, buông bỏ, chấm dứt, yên lặng, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ và Niết-bàn. Bốn loại nào? Này Cunda, ở đây, một vị Tỷ-kheo tách mình khỏi các ham muốn giác quan, tách khỏi các điều không lành, bước vào và an trú tầng thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, có niềm vui thích và sự dễ chịu sinh ra từ sự tách mình.

Đó là loại đắm mình trong khoái lạc thứ nhất. Lại nữa, này Cunda, một vị Tỷ-kheo, khi tầm và tứ đã lắng xuống, bước vào và an trú tầng thiền thứ hai — tâm sáng rõ và nhất tâm ở bên trong, không còn tầm, không còn tứ, có niềm vui thích và sự dễ chịu sinh ra từ định. Đó là loại đắm mình trong khoái lạc thứ hai. Lại nữa, này Cunda, một vị Tỷ-kheo, khi niềm vui thích đã phai đi, sống với tâm quân bình, có niệm và biết rõ, và thân cảm nhận sự dễ chịu mà các bậc cao quý tuyên bố: “Người có tâm quân bình và có niệm thì sống trong sự dễ chịu” — vị ấy bước vào và an trú tầng thiền thứ ba. Đó là loại đắm mình trong khoái lạc thứ ba. Lại nữa, này Cunda, một vị Tỷ-kheo, khi đã buông bỏ sự dễ chịu và đau đớn, và sự vui mừng cùng buồn phiền trước đó đã mất đi, bước vào và an trú tầng thiền thứ tư — không dễ chịu cũng không đau đớn, niệm trong sạch nhờ tâm quân bình.

Đó là loại đắm mình trong khoái lạc thứ tư. Này Cunda, đó là bốn loại đắm mình trong khoái lạc dẫn trọn vẹn đến chán ngán, buông bỏ, chấm dứt, yên lặng, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ và Niết-bàn. Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Các sa-môn theo Thích-ca sống đắm mình trong khoái lạc theo bốn cách này.” Các vị hãy bảo họ: “Đúng là như vậy!” Họ nói như vậy là đúng về các vị; họ không vu khống các vị bằng điều không thật, không có thật.

10. Lợi ích của sự đắm mình trong khoái lạc

Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Thưa các Hiền giả, những người sống đắm mình trong khoái lạc theo bốn cách này thì có thể trông đợi được bao nhiêu quả, bao nhiêu lợi ích?” Này Cunda, với các du sĩ thuộc giáo phái khác nói như vậy, các vị nên đáp thế này: “Thưa các Hiền giả, những người sống đắm mình trong khoái lạc theo bốn cách này có thể trông đợi được bốn quả, bốn lợi ích. Bốn quả nào? Thưa các Hiền giả, ở đây, một vị Tỷ-kheo, khi ba sợi dây trói buộc (kiết sử) đã chấm dứt, trở thành bậc Dự lưu, không còn rơi xuống các cõi xấu, chắc chắn sẽ đạt đến giác ngộ trọn vẹn. Đó là quả thứ nhất, lợi ích thứ nhất.

Lại nữa, thưa các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo, khi ba sợi dây trói buộc đã chấm dứt, và tham, sân, si đã yếu đi, trở thành bậc Nhất lai — chỉ trở lại đời này một lần nữa, rồi chấm dứt khổ. Đó là quả thứ hai, lợi ích thứ hai. Lại nữa, thưa các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo, khi năm sợi dây trói buộc ở bậc thấp đã chấm dứt, được sinh ra một cách tự nhiên ở cõi cao, và sẽ nhập Niết-bàn ở đó, không còn phải trở lại từ cõi ấy. Đó là quả thứ ba, lợi ích thứ ba. Lại nữa, thưa các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo, khi các lậu hoặc đã hết, tự mình hiểu biết trực tiếp, chứng đạt và an trú ngay trong đời này sự giải thoát của tâm không còn ô nhiễm và sự giải thoát nhờ tuệ.

Đó là quả thứ tư, lợi ích thứ tư. Thưa các Hiền giả, những người sống đắm mình trong khoái lạc theo bốn cách này có thể trông đợi được bốn quả, bốn lợi ích như vậy.”

11. Những điều vị A-la-hán không thể làm

Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Các sa-môn theo Thích-ca sống không kiên định.” Này Cunda, với các du sĩ thuộc giáo phái khác nói như vậy, các vị nên đáp thế này: “Thưa các Hiền giả, có những pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác giảng và chỉ bày cho các đệ tử, và những pháp ấy suốt đời không được vi phạm. Thưa các Hiền giả, cũng như một cột trụ của thần Indra hay một cột sắt có nền móng sâu, chôn chặt vững vàng, không lay động, không rung chuyển; cũng vậy, thưa các Hiền giả, những pháp đã được Đức Phật — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác giảng và chỉ bày cho các đệ tử, thì suốt đời không được vi phạm.

Thưa các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, đã hết lậu hoặc, đã sống trọn đời sống tu tập, đã làm xong việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích của mình, đã chấm dứt hoàn toàn sợi dây trói buộc của sự tồn tại tiếp nối, đã được giải thoát nhờ hiểu biết đúng — vị ấy không thể vi phạm chín điều. Thưa các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc không thể cố ý tước đoạt mạng sống của một sinh vật; không thể lấy đồ không được cho với ý định trộm cắp; không thể quan hệ tình dục; không thể nói dối một cách cố ý biết rõ; không thể tích trữ đồ đạc để hưởng thụ các thú vui giác quan như khi còn là người tại gia trước kia; không thể hành động sai lệch vì yêu thích riêng; không thể hành động sai lệch vì ghét bỏ; không thể hành động sai lệch vì mê muội; không thể hành động sai lệch vì sợ hãi.

Thưa các Hiền giả, một vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, đã hết lậu hoặc, đã sống trọn đời sống tu tập, đã làm xong việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích của mình, đã chấm dứt hoàn toàn sợi dây trói buộc của sự tồn tại tiếp nối, đã được giải thoát nhờ hiểu biết đúng — vị ấy không thể vi phạm chín điều này.”

12. Hỏi và đáp

Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Sa-môn Gotama tuyên bố có trí tuệ và cái thấy không giới hạn về quá khứ, nhưng không tuyên bố trí tuệ và cái thấy không giới hạn về tương lai. Chuyện đó là sao, chuyện đó thế nào?” Các du sĩ thuộc giáo phái khác ấy, như những kẻ dại thiếu hiểu biết, tưởng rằng một loại trí tuệ và cái thấy có thể được tuyên bố bằng một loại trí tuệ và cái thấy khác. Này Cunda, về quá khứ, Như Lai có trí tuệ dựa trên ký ức; Ngài nhớ lại xa đến đâu là tùy ý Ngài muốn. Còn về tương lai, nơi Như Lai sinh khởi trí tuệ phát sinh từ giác ngộ: “Đây là kiếp sống cuối cùng của Ta; từ nay không còn tái sinh nữa.”

Này Cunda, nếu một câu hỏi về quá khứ là không thật, sai lệch và không ích lợi, Như Lai không trả lời câu hỏi ấy. Nếu một câu hỏi về quá khứ là thật, đúng, nhưng không ích lợi, Như Lai cũng không trả lời câu hỏi ấy. Nếu một câu hỏi về quá khứ là thật, đúng và có ích lợi, thì ở đó Như Lai biết đúng lúc để trả lời câu hỏi ấy. Nếu một câu hỏi về tương lai là không thật, sai lệch và không ích lợi, Như Lai không trả lời câu hỏi ấy. Nếu một câu hỏi về tương lai là thật, đúng, nhưng không ích lợi, Như Lai cũng không trả lời câu hỏi ấy. Nếu một câu hỏi về tương lai là thật, đúng và có ích lợi, thì ở đó Như Lai biết đúng lúc để trả lời câu hỏi ấy. Nếu một câu hỏi về hiện tại là không thật, sai lệch và không ích lợi, Như Lai không trả lời câu hỏi ấy.

Nếu một câu hỏi về hiện tại là thật, đúng, nhưng không ích lợi, Như Lai cũng không trả lời câu hỏi ấy. Nếu một câu hỏi về hiện tại là thật, đúng và có ích lợi, thì ở đó Như Lai biết đúng lúc để trả lời câu hỏi ấy. Như vậy, này Cunda, đối với các pháp thuộc quá khứ, tương lai và hiện tại, Như Lai nói đúng lúc, nói đúng sự thật, nói điều có ích, nói theo Pháp, nói theo luật — vì vậy Ngài được gọi là “Như Lai”. Này Cunda, trong thế giới này — gồm chư thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng với chúng sinh gồm các sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người — bất cứ điều gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm kiếm, được tâm suy xét đến, tất cả đều đã được Như Lai hiểu biết trọn vẹn; vì vậy Ngài được gọi là “Như Lai”.

Này Cunda, từ đêm Như Lai giác ngộ sự giác ngộ cao nhất không gì hơn được, cho đến đêm Ngài nhập Niết-bàn hoàn toàn, không còn gì dư lại, trong khoảng thời gian ấy, bất cứ điều gì Ngài nói, Ngài thốt ra, Ngài chỉ bày — tất cả đều đúng như vậy, không khác đi; vì vậy Ngài được gọi là “Như Lai”. Này Cunda, Như Lai nói sao làm vậy, làm sao nói vậy. Vì Ngài nói sao làm vậy, làm sao nói vậy, nên Ngài được gọi là “Như Lai”. Này Cunda, trong thế giới này — gồm chư thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng với chúng sinh gồm các sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người — Như Lai là bậc chiến thắng, không bị ai chiến thắng, thấy biết tất cả, có uy lực làm chủ mọi điều; vì vậy Ngài được gọi là “Như Lai”.

13. Những điểm không được tuyên bố

Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Thưa các Hiền giả, có phải quan điểm của các vị là: “Sau khi chết, Như Lai vẫn còn tồn tại. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai” không?” Này Cunda, với các du sĩ thuộc giáo phái khác nói như vậy, các vị nên đáp thế này: “Thưa các Hiền giả, điều này Đức Phật đã không tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai vẫn còn tồn tại. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.”” Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Vậy thưa các Hiền giả, có phải quan điểm của các vị là: “Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai” không?”

Này Cunda, với các du sĩ thuộc giáo phái khác nói như vậy, các vị nên đáp thế này: “Thưa các Hiền giả, điều này Đức Phật cũng đã không tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.”” Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Vậy thưa các Hiền giả, có phải quan điểm của các vị là: “Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai” không?” Này Cunda, với các du sĩ thuộc giáo phái khác nói như vậy, các vị nên đáp thế này: “Thưa các Hiền giả, điều này Đức Phật đã không tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.””

Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Vậy thưa các Hiền giả, có phải quan điểm của các vị là: “Sau khi chết, Như Lai không còn cũng không phải không còn. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai” không?” Này Cunda, với các du sĩ thuộc giáo phái khác nói như vậy, các vị nên đáp thế này: “Thưa các Hiền giả, điều này Đức Phật cũng đã không tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai không còn cũng không phải không còn. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.”” Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Vậy vì sao, thưa các Hiền giả, sa-môn Gotama đã không tuyên bố điều này?” Này Cunda, với các du sĩ thuộc giáo phái khác nói như vậy, các vị nên đáp thế này:

“Thưa các Hiền giả, vì điều ấy không có ích lợi, không liên quan đến Pháp, không thuộc về nền tảng của đời sống tu tập, không dẫn đến chán ngán, không dẫn đến buông bỏ, không dẫn đến chấm dứt, không dẫn đến yên lặng, không dẫn đến hiểu biết trực tiếp, không dẫn đến giác ngộ, không dẫn đến Niết-bàn — vì vậy Đức Phật đã không tuyên bố điều ấy.”

14. Những điểm được tuyên bố

Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Vậy thưa các Hiền giả, sa-môn Gotama đã tuyên bố điều gì?” Này Cunda, với các du sĩ thuộc giáo phái khác nói như vậy, các vị nên đáp thế này: “Thưa các Hiền giả, điều Đức Phật đã tuyên bố là thế này: “Đây là khổ” — Đức Phật đã tuyên bố như vậy; “Đây là nguồn gốc của khổ” — Đức Phật đã tuyên bố như vậy; “Đây là sự chấm dứt của khổ” — Đức Phật đã tuyên bố như vậy; “Đây là con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của khổ” — Đức Phật đã tuyên bố như vậy.” Này Cunda, có thể xảy ra việc các du sĩ thuộc giáo phái khác nói thế này: “Vậy vì sao, thưa các Hiền giả, sa-môn Gotama đã tuyên bố điều này?”

Này Cunda, với các du sĩ thuộc giáo phái khác nói như vậy, các vị nên đáp thế này: “Thưa các Hiền giả, vì điều ấy có ích lợi, liên quan đến Pháp, thuộc về nền tảng của đời sống tu tập, và dẫn trọn vẹn đến chán ngán, buông bỏ, chấm dứt, yên lặng, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ và Niết-bàn. Vì vậy Đức Phật đã tuyên bố điều ấy.”

15. Các quan điểm bám vào điểm khởi đầu

Này Cunda, cả những quan điểm mà người ta bám vào về điểm khởi đầu — Ta cũng đã giải thích cho các vị, đúng theo cách chúng cần được giải thích. Còn cách chúng không nên được giải thích — lẽ nào Ta lại giải thích chúng cho các vị theo cách ấy? Cả những quan điểm mà người ta bám vào về điểm kết thúc — Ta cũng đã giải thích cho các vị, đúng theo cách chúng cần được giải thích. Còn cách chúng không nên được giải thích — lẽ nào Ta lại giải thích chúng cho các vị theo cách ấy? Này Cunda, những quan điểm nào mà người ta bám vào về điểm khởi đầu, mà Ta đã giải thích cho các vị, đúng theo cách chúng cần được giải thích? Còn cách chúng không nên được giải thích — lẽ nào Ta lại giải thích chúng cho các vị theo cách ấy?

Này Cunda, có một số sa-môn và bà-la-môn có chủ trương và quan điểm thế này: “Tự ngã và thế giới là vĩnh hằng. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.” Này Cunda, lại có một số sa-môn và bà-la-môn có chủ trương và quan điểm thế này: “Tự ngã và thế giới là không vĩnh hằng, hoặc vừa vĩnh hằng vừa không vĩnh hằng, hoặc vừa không phải vĩnh hằng, vừa không phải không vĩnh hằng. Tự ngã và thế giới do chính mình tạo ra, hoặc do người khác tạo ra, hoặc do cả chính mình và người khác tạo ra, hoặc tự ngã và thế giới sinh ra một cách tình cờ, không do mình tạo ra cũng không do người khác tạo ra. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.” “Sướng và khổ là vĩnh hằng, hoặc không vĩnh hằng, hoặc vừa vĩnh hằng vừa không vĩnh hằng, hoặc vừa không phải vĩnh hằng, vừa không phải không vĩnh hằng.

Sướng và khổ do chính mình tạo ra, hoặc do người khác tạo ra, hoặc do cả chính mình và người khác tạo ra, hoặc sướng và khổ sinh ra một cách tình cờ, không do mình tạo ra cũng không do người khác tạo ra. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.” Về chuyện này, này Cunda, những sa-môn và bà-la-môn nào có chủ trương và quan điểm rằng: “Tự ngã và thế giới là vĩnh hằng. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.” Ta đến gặp họ và nói thế này: “Thưa các Hiền giả, có phải các vị nói điều này: “Tự ngã và thế giới là vĩnh hằng” không?” Nhưng khi họ đáp: “Đúng vậy! Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai” — Ta không chấp nhận điều đó của họ. Vì sao vậy? Vì, này Cunda, trong chuyện này cũng có những chúng sinh nhìn nhận khác đi.

Này Cunda, Ta không thấy có cách trình bày nào như thế ngang bằng với cách trình bày của chính Ta, huống chi là cao hơn. Trái lại, chính Ta mới là người cao hơn trong chuyện này — tức là về cách trình bày cao hơn ấy. Về chuyện này, này Cunda, với tất cả các sa-môn và bà-la-môn còn lại có các chủ trương và quan điểm như đã nói trên: “Tự ngã và thế giới là không vĩnh hằng, hoặc vừa vĩnh hằng vừa không vĩnh hằng, hoặc vừa không phải vĩnh hằng, vừa không phải không vĩnh hằng. Tự ngã và thế giới do chính mình tạo ra, hoặc do người khác tạo ra, hoặc do cả chính mình và người khác tạo ra, hoặc tự ngã và thế giới sinh ra một cách tình cờ, không do mình tạo ra cũng không do người khác tạo ra.

Sướng và khổ là vĩnh hằng, hoặc không vĩnh hằng, hoặc vừa vĩnh hằng vừa không vĩnh hằng, hoặc vừa không phải vĩnh hằng, vừa không phải không vĩnh hằng. Sướng và khổ do chính mình tạo ra, hoặc do người khác tạo ra, hoặc do cả chính mình và người khác tạo ra, hoặc sướng và khổ sinh ra một cách tình cờ, không do mình tạo ra cũng không do người khác tạo ra. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.” Ta đến gặp họ và nói thế này: “Thưa các Hiền giả, có phải các vị nói điều này: “Sướng và khổ sinh ra một cách tình cờ, không do mình tạo ra cũng không do người khác tạo ra” không?” Nhưng khi họ đáp: “Đúng vậy! Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai” — Ta không chấp nhận điều đó của họ.

Vì sao vậy? Vì, này Cunda, trong chuyện này cũng có những chúng sinh nhìn nhận khác đi. Này Cunda, Ta không thấy có cách trình bày nào như thế ngang bằng với cách trình bày của chính Ta, huống chi là cao hơn. Trái lại, chính Ta mới là người cao hơn trong chuyện này — tức là về cách trình bày cao hơn ấy. Này Cunda, đó là những quan điểm mà người ta bám vào về điểm khởi đầu, mà Ta đã giải thích cho các vị, đúng theo cách chúng cần được giải thích. Còn cách chúng không nên được giải thích — lẽ nào Ta lại giải thích chúng cho các vị theo cách ấy?

16. Các quan điểm bám vào điểm kết thúc

Này Cunda, những quan điểm nào mà người ta bám vào về điểm kết thúc, mà Ta đã giải thích cho các vị, đúng theo cách chúng cần được giải thích? Còn cách chúng không nên được giải thích — lẽ nào Ta lại giải thích chúng cho các vị theo cách ấy? Này Cunda, có một số sa-môn và bà-la-môn có chủ trương và quan điểm thế này: “Sau khi chết, tự ngã vẫn có hình thể và khỏe mạnh. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.” Này Cunda, lại có một số sa-môn và bà-la-môn có chủ trương và quan điểm thế này: “Sau khi chết, tự ngã không có hình thể, hoặc vừa có hình thể vừa không có hình thể, hoặc vừa không phải có hình thể, vừa không phải không có hình thể. Sau khi chết, tự ngã có tri giác, hoặc không có tri giác, hoặc vừa không phải có tri giác, vừa không phải không có tri giác.

hoặc tự ngã bị tiêu diệt, bị hủy hoại, sau khi chết không còn nữa. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.” Về chuyện này, này Cunda, những sa-môn và bà-la-môn nào có chủ trương và quan điểm rằng: “Sau khi chết, tự ngã có hình thể và khỏe mạnh. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.” Ta đến gặp họ và nói thế này: “Thưa các Hiền giả, có phải các vị nói điều này: “Sau khi chết, tự ngã có hình thể và khỏe mạnh” không?” Nhưng khi họ đáp: “Đúng vậy! Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai” — Ta không chấp nhận điều đó của họ. Vì sao vậy? Vì, này Cunda, trong chuyện này cũng có những chúng sinh nhìn nhận khác đi. Này Cunda, Ta không thấy có cách trình bày nào như thế ngang bằng với cách trình bày của chính Ta, huống chi là cao hơn.

Trái lại, chính Ta mới là người cao hơn trong chuyện này — tức là về cách trình bày cao hơn ấy. Về chuyện này, này Cunda, với tất cả các sa-môn và bà-la-môn còn lại có các chủ trương và quan điểm như đã nói trên: “Sau khi chết, tự ngã không có hình thể, hoặc vừa có hình thể vừa không có hình thể, hoặc vừa không phải có hình thể, vừa không phải không có hình thể. Sau khi chết, tự ngã có tri giác, hoặc không có tri giác, hoặc vừa không phải có tri giác, vừa không phải không có tri giác. hoặc tự ngã bị tiêu diệt, bị hủy hoại, sau khi chết không còn nữa. Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai.” Ta đến gặp họ và nói thế này: “Thưa các Hiền giả, có phải các vị nói điều này:

“Tự ngã bị tiêu diệt, bị hủy hoại, sau khi chết không còn nữa” không?” Nhưng khi họ đáp: “Đúng vậy! Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều sai” — Ta không chấp nhận điều đó của họ. Vì sao vậy? Vì, này Cunda, trong chuyện này cũng có những chúng sinh nhìn nhận khác đi. Này Cunda, Ta không thấy có cách trình bày nào như thế ngang bằng với cách trình bày của chính Ta, huống chi là cao hơn. Trái lại, chính Ta mới là người cao hơn trong chuyện này — tức là về cách trình bày cao hơn ấy. Này Cunda, đó là những quan điểm mà người ta bám vào về điểm kết thúc, mà Ta đã giải thích cho các vị, đúng theo cách chúng cần được giải thích. Còn cách chúng không nên được giải thích — lẽ nào Ta lại giải thích chúng cho các vị theo cách ấy?

Này Cunda, chính để từ bỏ và vượt qua tất cả những quan điểm bám vào điểm khởi đầu này và những quan điểm bám vào điểm kết thúc này, Ta đã giảng và chỉ bày bốn Niệm Xứ. Bốn Niệm Xứ nào? Này Cunda, ở đây, một vị Tỷ-kheo sống quán sát thân nơi thân, siêng năng, biết rõ, có niệm, đã dứt bỏ tham muốn và buồn phiền đối với đời. Vị ấy sống quán sát cảm thọ nơi các cảm thọ, siêng năng, biết rõ, có niệm, đã dứt bỏ tham muốn và buồn phiền đối với đời. Vị ấy sống quán sát tâm nơi tâm, siêng năng, biết rõ, có niệm, đã dứt bỏ tham muốn và buồn phiền đối với đời. Vị ấy sống quán sát pháp nơi các pháp, siêng năng, biết rõ, có niệm, đã dứt bỏ tham muốn và buồn phiền đối với đời.

Này Cunda, chính để từ bỏ và vượt qua tất cả những quan điểm bám vào điểm khởi đầu này và những quan điểm bám vào điểm kết thúc này, Ta đã giảng và chỉ bày bốn Niệm Xứ như vậy.” Lúc ấy, Tôn giả Upavāṇa đang đứng sau lưng Đức Phật, quạt cho Ngài. Rồi Tôn giả Upavāṇa bạch với Đức Phật: — Thật lạ lùng, bạch Đức Thế Tôn! Thật kỳ diệu, bạch Đức Thế Tôn! Bạch Đức Thế Tôn, pháp môn này thật gây niềm tin trong sáng; pháp môn này thật vô cùng gây niềm tin trong sáng. Bạch Đức Thế Tôn, pháp môn này tên là gì? Đức Phật nói: “Vậy thì, này Upavāṇa, ông hãy ghi nhớ pháp môn này với tên gọi là “Thanh Tịnh”.” Đức Phật đã nói như vậy. Tôn giả Upavāṇa hoan hỷ với lời Đức Phật dạy.

Kinh Thanh Tịnh (hết).