Kinh Tự Hoan Hỷ

Tại Nālandā, Tôn giả Sāriputta tuyên bố trước Đức Phật lòng tin không lay chuyển: không một Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ, tương lai hay hiện tại có giác ngộ cao hơn Đức Phật. Khi Đức Phật hỏi căn cứ, Sāriputta giải thích bằng hình ảnh thành trì chỉ có một cửa và bằng cách suy luận theo Pháp, rồi liệt kê từng mặt mà sự giảng dạy của Đức Phật là không gì hơn được. Đức Phật xác nhận những lời ấy là đúng.

1. Tiếng rống sư tử của Sāriputta

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại Nālandā, trong rừng xoài của Pāvārika. Bấy giờ, Tôn giả Sāriputta đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, Tôn giả đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta bạch Đức Phật: — Bạch Thế Tôn, con tin tưởng Thế Tôn đến mức này: về mặt giác ngộ, không có một Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác — trong quá khứ, trong tương lai, hay hiện tại — có trí tuệ trực tiếp cao hơn Đức Phật. — Này Sāriputta, lời nói của ngươi thật cao cả và dũng cảm. Ngươi thật đã khẳng định một cách dứt khoát, thật đã rống tiếng rống của sư tử, khi nói: “Bạch Thế Tôn, con tin tưởng Thế Tôn đến mức này: về mặt giác ngộ, không có một Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác — trong quá khứ, trong tương lai, hay hiện tại — có trí tuệ trực tiếp cao hơn Đức Phật.”

Này Sāriputta, ngươi có bao quát được tâm của tất cả các bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, để biết rằng: “Các vị Thế Tôn ấy có giới như vậy, có phẩm chất như vậy, có tuệ như vậy, có sự an trú như vậy, có sự giải thoát như vậy” không? — Bạch Thế Tôn, không. Này Sāriputta, ngươi có bao quát được tâm của tất cả các bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác sẽ có trong tương lai, để biết rằng: “Các vị Thế Tôn ấy sẽ có giới như vậy, sẽ có phẩm chất như vậy, sẽ có tuệ như vậy, sẽ có sự an trú như vậy, sẽ có sự giải thoát như vậy” không? — Bạch Thế Tôn, không. Này Sāriputta, còn Ta, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác ở hiện tại, ngươi có bao quát được tâm của Ta, để biết rằng:

“Thế Tôn có giới như vậy, có phẩm chất như vậy, có tuệ như vậy, có sự an trú như vậy, có sự giải thoát như vậy” không? — Bạch Thế Tôn, không. Như vậy, này Sāriputta, ngươi không có khả năng bao quát được tâm của các bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, tương lai và hiện tại. Vậy mà, này Sāriputta, sao ngươi lại nói lời cao cả và dũng cảm như vậy, khẳng định một cách dứt khoát như vậy, rống tiếng rống của sư tử như vậy: “Bạch Thế Tôn, con tin tưởng Thế Tôn đến mức này: về mặt giác ngộ, không có một Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác — trong quá khứ, trong tương lai, hay hiện tại — có trí tuệ trực tiếp cao hơn Đức Phật”? — Bạch Thế Tôn, con không có khả năng bao quát được tâm của các bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, tương lai và hiện tại.

Nhưng con hiểu được điều này bằng cách suy luận theo Pháp. Bạch Thế Tôn, ví như một thành trì biên giới của nhà vua, có hào lũy vững chắc, có tường thành và cổng vòm vững chắc, và chỉ có một cửa. Ở đó có một người gác cửa thông minh, khéo léo và có trí. Người ấy ngăn những người lạ lại, và cho những người quen biết vào. Khi đi tuần quanh con đường vòng quanh thành, người ấy không thấy một kẽ nứt hay lỗ hổng nào trên tường, dù nhỏ đến mức một con mèo chui qua cũng không có. Người ấy biết: “Bất cứ sinh vật nào có kích thước đáng kể muốn vào hay ra khỏi thành này, tất cả đều phải vào hay ra qua cửa này.” Cũng vậy, bạch Thế Tôn, con hiểu được điều này bằng cách suy luận theo Pháp:

“Tất cả các bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong quá khứ đều đã từ bỏ năm chướng ngại (những ô nhiễm làm tâm yếu đi), tâm an trú vững chắc trong bốn Niệm Xứ, tu tập đúng như thật bảy yếu tố giác ngộ, và chứng ngộ sự giác ngộ cao nhất, không gì hơn.” “Tất cả các bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong tương lai cũng sẽ từ bỏ năm chướng ngại, tâm an trú vững chắc trong bốn Niệm Xứ, tu tập đúng như thật bảy yếu tố giác ngộ, và chứng ngộ sự giác ngộ cao nhất, không gì hơn.” “Và Đức Phật, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác ở hiện tại, cũng đã từ bỏ năm chướng ngại, tâm an trú vững chắc trong bốn Niệm Xứ, tu tập đúng như thật bảy yếu tố giác ngộ, và chứng ngộ sự giác ngộ cao nhất, không gì hơn.”

Bạch Thế Tôn, một lần, con đến chỗ Thế Tôn để nghe Pháp. Thế Tôn đã thuyết Pháp cho con, từng bước cao hơn, từng bước tốt đẹp hơn, nói rõ cả mặt đen và mặt trắng đặt cạnh nhau để đối chiếu. Khi Thế Tôn thuyết Pháp cho con như vậy — từng bước cao hơn, từng bước tốt đẹp hơn, nói rõ cả mặt đen và mặt trắng đặt cạnh nhau để đối chiếu — con hiểu trực tiếp một điểm trong các pháp ấy và đi đến kết luận về Pháp. Con sinh lòng tin vào bậc Thầy: “Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác; Pháp được Thế Tôn khéo giảng; Tăng đoàn đang thực hành đúng đắn.”

1.1. Giảng về các pháp thiện

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về các pháp thiện là không gì hơn được. Các pháp thiện ấy là như sau — bốn Niệm Xứ, bốn chánh cần, bốn nền tảng thần túc, năm căn, năm lực, bảy yếu tố giác ngộ, và Bát Chánh Đạo (con đường thánh gồm tám yếu tố). Nhờ các pháp ấy, một Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), do các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã dứt hết, ngay trong đời này tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và sống trong tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc. Đó là điều không gì hơn được về các pháp thiện. Thế Tôn hiểu rõ điều ấy không sót một chút nào. Khi Thế Tôn đã hiểu rõ không sót như vậy, thì không còn điều gì cao hơn cần hiểu nữa, mà nhờ hiểu điều ấy một Sa-môn hay Bà-la-môn khác có thể có trí tuệ trực tiếp cao hơn Thế Tôn về các pháp thiện.

1.2. Trình bày về các xứ

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp trong việc trình bày các xứ là không gì hơn được. Có sáu cặp xứ trong và xứ ngoài này, bạch Thế Tôn. Mắt và các sắc, tai và các tiếng, mũi và các mùi, lưỡi và các vị, thân và các xúc chạm, ý và các pháp. Đó là điều không gì hơn được về việc trình bày các xứ. Thế Tôn hiểu rõ điều ấy không sót một chút nào. Khi Thế Tôn đã hiểu rõ không sót như vậy, thì không còn điều gì cao hơn cần hiểu nữa, mà nhờ hiểu điều ấy một Sa-môn hay Bà-la-môn khác có thể có trí tuệ trực tiếp cao hơn Thế Tôn về việc trình bày các xứ.

1.3. Sự nhập thai

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về sự nhập thai là không gì hơn được. Có bốn cách nhập thai này, bạch Thế Tôn. Ở đây, bạch Thế Tôn, có người không tỉnh giác khi vào bụng mẹ, không tỉnh giác khi ở trong bụng mẹ, không tỉnh giác khi ra khỏi bụng mẹ. Đó là cách nhập thai thứ nhất. Lại nữa, bạch Thế Tôn, có người tỉnh giác khi vào bụng mẹ, nhưng không tỉnh giác khi ở trong bụng mẹ, không tỉnh giác khi ra khỏi bụng mẹ. Đó là cách nhập thai thứ hai. Lại nữa, bạch Thế Tôn, có người tỉnh giác khi vào bụng mẹ, tỉnh giác khi ở trong bụng mẹ, nhưng không tỉnh giác khi ra khỏi bụng mẹ. Đó là cách nhập thai thứ ba. Lại nữa, bạch Thế Tôn, có người tỉnh giác khi vào bụng mẹ, tỉnh giác khi ở trong bụng mẹ, và tỉnh giác khi ra khỏi bụng mẹ. Đó là cách nhập thai thứ tư.

Đó là điều không gì hơn được về sự nhập thai.

1.4. Các cách chỉ ra tâm người khác

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về các cách chỉ ra là không gì hơn được. Có bốn cách chỉ ra này, bạch Thế Tôn. Ở đây, bạch Thế Tôn, có người chỉ ra bằng một dấu hiệu: “Tâm của anh như thế này, ý của anh như thế này, tâm trạng của anh là như thế này.” Dù người ấy chỉ ra nhiều lần, sự việc vẫn đúng y như vậy, không khác. Đó là cách chỉ ra thứ nhất. Lại nữa, bạch Thế Tôn, có người không chỉ ra bằng dấu hiệu, mà nghe tiếng nói của con người, của loài không phải người, hay của chư thiên rồi mới chỉ ra: “Tâm của anh như thế này, ý của anh như thế này, tâm trạng của anh là như thế này.” Dù người ấy chỉ ra nhiều lần, sự việc vẫn đúng y như vậy, không khác.

Đó là cách chỉ ra thứ hai. Lại nữa, bạch Thế Tôn, có người không chỉ ra bằng dấu hiệu, cũng không phải nhờ nghe tiếng nói của con người, của loài không phải người, hay của chư thiên, mà nghe được âm thanh lan tỏa của suy nghĩ khi một người đang suy nghĩ và cân nhắc, rồi chỉ ra: “Tâm của anh như thế này, ý của anh như thế này, tâm trạng của anh là như thế này.” Dù người ấy chỉ ra nhiều lần, sự việc vẫn đúng y như vậy, không khác. Đó là cách chỉ ra thứ ba. Lại nữa, bạch Thế Tôn, có người không chỉ ra bằng dấu hiệu, không nhờ nghe tiếng nói của con người, của loài không phải người, hay của chư thiên, không nhờ nghe âm thanh lan tỏa của suy nghĩ, mà với tâm mình bao quát tâm của một người đã nhập vào định không tầm không tứ, hiểu rõ:

“Theo cách các ý hướng của vị này được đặt để, ngay sau trạng thái tâm này, vị ấy sẽ nghĩ đến ý nghĩ này.” Dù người ấy chỉ ra nhiều lần, sự việc vẫn đúng y như vậy, không khác. Đó là cách chỉ ra thứ tư. Đó là điều không gì hơn được về các cách chỉ ra.

1.5. Các tầng chứng đắc của cái thấy

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về các tầng chứng đắc của cái thấy là không gì hơn được. Có bốn tầng chứng đắc của cái thấy này, bạch Thế Tôn. Ở đây, bạch Thế Tôn, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nỗ lực nhiệt tâm, nhờ cố gắng, nhờ chuyên tâm, nhờ không lơ là, nhờ chú tâm đúng đắn, đạt được một sự định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy quán xét chính thân này của mình, từ lòng bàn chân lên trên, từ đỉnh tóc xuống dưới, bọc trong da và đầy nhiều thứ không sạch: “Trong thân này có: tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng ngăn, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu trong dạ dày, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ da, nước miếng, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.”

Đó là tầng chứng đắc của cái thấy thứ nhất. Lại nữa, bạch Thế Tôn, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nỗ lực nhiệt tâm, nhờ cố gắng, nhờ chuyên tâm, nhờ không lơ là, nhờ chú tâm đúng đắn, đạt được một sự định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy quán xét chính thân này của mình, từ lòng bàn chân lên trên, từ đỉnh tóc xuống dưới, bọc trong da và đầy nhiều thứ không sạch: “Trong thân này có: tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng ngăn, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu trong dạ dày, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ da, nước miếng, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.” Đi xa hơn, vị ấy quán xét bộ xương của một người, với da, thịt và máu.

Đó là tầng chứng đắc của cái thấy thứ hai. Lại nữa, bạch Thế Tôn, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nỗ lực nhiệt tâm, nhờ cố gắng, nhờ chuyên tâm, nhờ không lơ là, nhờ chú tâm đúng đắn, đạt được một sự định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy quán xét chính thân này của mình, từ lòng bàn chân lên trên, từ đỉnh tóc xuống dưới, bọc trong da và đầy nhiều thứ không sạch: “Trong thân này có: tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng ngăn, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu trong dạ dày, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ da, nước miếng, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.” Đi xa hơn, vị ấy quán xét bộ xương của một người, với da, thịt và máu.

Và vị ấy biết rõ dòng thức của một người không bị gián đoạn ở cả hai phía: được thiết lập trong đời này và được thiết lập trong đời sau. Đó là tầng chứng đắc của cái thấy thứ ba. Lại nữa, bạch Thế Tôn, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nỗ lực nhiệt tâm, nhờ cố gắng, nhờ chuyên tâm, nhờ không lơ là, nhờ chú tâm đúng đắn, đạt được một sự định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy quán xét chính thân này của mình, từ lòng bàn chân lên trên, từ đỉnh tóc xuống dưới, bọc trong da và đầy nhiều thứ không sạch: “Trong thân này có: tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng ngăn, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu trong dạ dày, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ da, nước miếng, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.”

Đi xa hơn, vị ấy quán xét bộ xương của một người, với da, thịt và máu. Và vị ấy biết rõ dòng thức của một người không bị gián đoạn ở cả hai phía: không được thiết lập trong đời này và không được thiết lập trong đời sau. Đó là tầng chứng đắc của cái thấy thứ tư. Đó là điều không gì hơn được về các tầng chứng đắc của cái thấy.

1.6. Trình bày về các hạng người

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp trong việc trình bày các hạng người là không gì hơn được. Có bảy hạng người này, bạch Thế Tôn. Người giải thoát cả hai mặt, người giải thoát bằng tuệ, người chứng đắc tận thân, người đạt được cái thấy, người giải thoát bằng lòng tin, người tùy theo Pháp mà đi, người tùy theo lòng tin mà đi. Đó là điều không gì hơn được về việc trình bày các hạng người.

1.7. Các loại tinh tấn

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về các loại tinh tấn là không gì hơn được. Có bảy yếu tố giác ngộ này, bạch Thế Tôn: yếu tố giác ngộ niệm, yếu tố giác ngộ chọn lọc pháp, yếu tố giác ngộ tinh tấn, yếu tố giác ngộ hỷ, yếu tố giác ngộ an tĩnh, yếu tố giác ngộ định, yếu tố giác ngộ xả. Đó là điều không gì hơn được về các loại tinh tấn.

1.8. Các lối tu tập

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về các lối tu tập là không gì hơn được. Có bốn lối tu tập này, bạch Thế Tôn: lối tu tập khổ mà hiểu biết chậm, lối tu tập khổ mà hiểu biết nhanh, lối tu tập dễ chịu mà hiểu biết chậm, và lối tu tập dễ chịu mà hiểu biết nhanh. Trong đó, bạch Thế Tôn, lối tu tập khổ mà hiểu biết chậm được nói là thấp kém ở cả hai mặt: vì nó khổ, và vì nó chậm. Trong đó, bạch Thế Tôn, lối tu tập khổ mà hiểu biết nhanh được nói là thấp kém vì nó khổ. Trong đó, bạch Thế Tôn, lối tu tập dễ chịu mà hiểu biết chậm được nói là thấp kém vì nó chậm. Trong đó, bạch Thế Tôn, lối tu tập dễ chịu mà hiểu biết nhanh được nói là hơn hẳn ở cả hai mặt: vì nó dễ chịu, và vì nó nhanh.

Đó là điều không gì hơn được về các lối tu tập.

1.9. Cách hành xử trong lời nói

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về cách hành xử trong lời nói là không gì hơn được. Ở đây, bạch Thế Tôn, có người không nói lời gắn với nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời nói xấu sau lưng, không nói lời hung hăng để tranh thắng; người ấy chỉ nói những lời khuyên khôn ngoan, có giá trị, và nói đúng lúc. Đó là điều không gì hơn được về cách hành xử trong lời nói. Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về cách hành xử có giới của một người là không gì hơn được. Ở đây, bạch Thế Tôn, có người chân thật và có lòng tin; không gian dối, không tâng bốc, không ám chỉ xin xỏ, không hạ thấp người khác, không dùng của cải để chạy theo của cải. Người ấy canh giữ các cửa giác quan, biết chừng mực trong ăn uống, công bằng, chuyên tâm tỉnh thức, không biếng nhác, nỗ lực, có thiền, có niệm, ứng đối linh hoạt, nhớ giỏi, bền chí, sáng ý, không tham đắm các ham muốn giác quan, có niệm và tỉnh giác.

Đó là điều không gì hơn được về cách hành xử có giới của một người.

1.10. Các mức đáp ứng lời dạy

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về các mức đáp ứng lời dạy là không gì hơn được. Có bốn mức đáp ứng lời dạy này, bạch Thế Tôn — Thế Tôn biết, bằng cách xét kỹ vào bên trong một người khác: “Người này, nếu thực hành đúng như được dạy, với sự dứt sạch ba kiết sử (những trói buộc trong tâm), sẽ trở thành bậc Dự lưu (đã vào dòng), không còn bị đọa lạc, chắc chắn hướng đến giác ngộ.” Thế Tôn biết, bằng cách xét kỹ vào bên trong một người khác: “Người này, nếu thực hành đúng như được dạy, với sự dứt sạch ba kiết sử, và sự làm mỏng đi của tham, sân, si, sẽ trở thành bậc Nhất lai, chỉ quay lại đời này một lần nữa thôi, rồi chấm dứt khổ.”

Thế Tôn biết, bằng cách xét kỹ vào bên trong một người khác: “Người này, nếu thực hành đúng như được dạy, với sự dứt sạch năm kiết sử phần dưới, sẽ hóa sinh (bậc Bất lai), hoàn toàn tịch diệt ở nơi ấy, không còn quay lại từ cõi ấy nữa.” Thế Tôn biết, bằng cách xét kỹ vào bên trong một người khác: “Người này, nếu thực hành đúng như được dạy, do các lậu hoặc đã dứt hết, ngay trong đời này sẽ tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và sống trong tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc.” Đó là điều không gì hơn được về các mức đáp ứng lời dạy.

1.11. Trí tuệ biết sự giải thoát của người khác

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về trí tuệ biết sự giải thoát của người khác là không gì hơn được. Thế Tôn biết, bằng cách xét kỹ vào bên trong một người khác: “Người này, với sự dứt sạch ba kiết sử, sẽ trở thành bậc Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn hướng đến giác ngộ.” Thế Tôn biết, bằng cách xét kỹ vào bên trong một người khác: “Người này, với sự dứt sạch ba kiết sử, và sự làm mỏng đi của tham, sân, si, sẽ trở thành bậc Nhất lai, chỉ quay lại đời này một lần nữa thôi, rồi chấm dứt khổ.” Thế Tôn biết, bằng cách xét kỹ vào bên trong một người khác: “Người này, với sự dứt sạch năm kiết sử phần dưới, sẽ hóa sinh, hoàn toàn tịch diệt ở nơi ấy, không còn quay lại từ cõi ấy nữa.”

Thế Tôn biết, bằng cách xét kỹ vào bên trong một người khác: “Người này, do các lậu hoặc đã dứt hết, ngay trong đời này sẽ tự mình hiểu rõ, chứng ngộ và sống trong tâm giải thoát không còn lậu hoặc, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc.” Đó là điều không gì hơn được về trí tuệ biết sự giải thoát của người khác.

1.12. Các thuyết thường còn

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về các thuyết thường còn là không gì hơn được. Có ba thuyết thường còn này, bạch Thế Tôn. Ở đây, bạch Thế Tôn, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nỗ lực nhiệt tâm, nhờ cố gắng, nhờ chuyên tâm, nhờ không lơ là, nhờ chú tâm đúng đắn, đạt được một sự định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước của mình — nhiều trăm nghìn đời — Tức là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều trăm đời, nhiều nghìn đời, nhiều trăm nghìn đời: “Ở đó ta có tên như vậy, họ như vậy, dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, cảm nhận vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy; chết từ chỗ ấy ta sinh vào chỗ kia; ở chỗ kia cũng vậy — tên như vậy, họ như vậy, dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, cảm nhận vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy; chết từ chỗ kia ta sinh về đây.” Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước của mình, với cả hình tướng và chi tiết.

Vị ấy nói: “Tôi biết về quá khứ: thế giới đã từng co lại và giãn ra. Tôi không biết về tương lai: thế giới sẽ co lại hay giãn ra. Cái ta và thế giới là thường còn, không sinh sản, vững như đỉnh núi, đứng yên như cột trụ. Chúng vẫn y nguyên như vậy mãi mãi, trong khi các chúng sinh này cứ lang thang, luân hồi, chết đi và sinh lại.” Đó là thuyết thường còn thứ nhất. Lại nữa, bạch Thế Tôn, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nỗ lực nhiệt tâm, nhờ cố gắng, nhờ chuyên tâm, nhờ không lơ là, nhờ chú tâm đúng đắn, đạt được một sự định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy nhớ lại các đời sống trước của mình trong mười kiếp co giãn của thế giới, Tức là: một kiếp co giãn, hai kiếp co giãn, ba kiếp co giãn, bốn kiếp co giãn, năm kiếp co giãn, mười kiếp co giãn: “Ở đó ta có tên như vậy, họ như vậy, dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, cảm nhận vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy; chết từ chỗ ấy ta sinh vào chỗ kia; ở chỗ kia cũng vậy — tên như vậy, họ như vậy, dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, cảm nhận vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy; chết từ chỗ kia ta sinh về đây.” Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước của mình, với cả hình tướng và chi tiết.

Vị ấy nói: “Tôi biết về quá khứ: thế giới đã từng co lại và giãn ra. Tôi không biết về tương lai: thế giới sẽ co lại hay giãn ra. Cái ta và thế giới là thường còn, không sinh sản, vững như đỉnh núi, đứng yên như cột trụ. Chúng vẫn y nguyên như vậy mãi mãi, trong khi các chúng sinh này cứ lang thang, luân hồi, chết đi và sinh lại.” Đó là thuyết thường còn thứ hai. Lại nữa, bạch Thế Tôn, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nỗ lực nhiệt tâm, nhờ cố gắng, nhờ chuyên tâm, nhờ không lơ là, nhờ chú tâm đúng đắn, đạt được một sự định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy nhớ lại các đời sống trước của mình trong bốn mươi kiếp co giãn của thế giới, Tức là: mười kiếp co giãn, hai mươi kiếp co giãn, ba mươi kiếp co giãn, bốn mươi kiếp co giãn: “Ở đó ta có tên như vậy, họ như vậy, dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, cảm nhận vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy; chết từ chỗ ấy ta sinh vào chỗ kia; ở chỗ kia cũng vậy — tên như vậy, họ như vậy, dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, cảm nhận vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy; chết từ chỗ kia ta sinh về đây.” Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước của mình, với cả hình tướng và chi tiết.

Vị ấy nói: “Tôi biết về quá khứ: thế giới đã từng co lại và giãn ra. Tôi không biết về tương lai: thế giới sẽ co lại hay giãn ra. Cái ta và thế giới là thường còn, không sinh sản, vững như đỉnh núi, đứng yên như cột trụ. Chúng vẫn y nguyên như vậy mãi mãi, trong khi các chúng sinh này cứ lang thang, luân hồi, chết đi và sinh lại.” Đó là thuyết thường còn thứ ba; đó là điều không gì hơn được về các thuyết thường còn.

1.13. Trí tuệ nhớ lại các đời trước

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về trí tuệ nhớ lại các đời trước là không gì hơn được. Ở đây, bạch Thế Tôn, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nỗ lực nhiệt tâm, nhờ cố gắng, nhờ chuyên tâm, nhờ không lơ là, nhờ chú tâm đúng đắn, đạt được một sự định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước của mình. Tức là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới co lại và giãn ra. Vị ấy nhớ: “Ở đó ta có tên như vậy, họ như vậy, dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, cảm nhận vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy; chết từ chỗ ấy ta sinh vào chỗ kia; ở chỗ kia cũng vậy — tên như vậy, họ như vậy, dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, cảm nhận vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy; chết từ chỗ kia ta sinh về đây.” Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước của mình, với cả hình tướng và chi tiết.

Bạch Thế Tôn, có những vị trời mà tuổi thọ của họ không thể đếm hay tính được. Nhưng trước đây vị ấy đã sinh vào bất cứ thân nào — có sắc hay không có sắc, có tưởng hay không có tưởng, hay không tưởng cũng không phải không tưởng — vị ấy vẫn nhớ lại nhiều loại đời sống trước của mình, với cả hình tướng và chi tiết. Đó là điều không gì hơn được về trí tuệ nhớ lại các đời trước.

1.14. Sự chết và sự tái sinh

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về trí tuệ biết sự chết và sự tái sinh của chúng sinh là không gì hơn được. Ở đây, bạch Thế Tôn, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nỗ lực nhiệt tâm, nhờ cố gắng, nhờ chuyên tâm, nhờ không lơ là, nhờ chú tâm đúng đắn, đạt được một sự định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, bằng thiên nhãn (con mắt trời) thanh tịnh, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — hạ liệt hay cao quý, đẹp đẽ hay xấu xí, ở chỗ tốt hay chỗ xấu. Vị ấy hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình: “Những chúng sinh này làm điều ác bằng thân, bằng lời, bằng ý; chê bai các bậc thánh; có cái nhìn sai lạc và nhận lấy hành động theo cái nhìn sai lạc ấy. Họ, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh này làm điều thiện bằng thân, bằng lời, bằng ý; không chê bai các bậc thánh; có cái nhìn đúng đắn và nhận lấy hành động theo cái nhìn đúng đắn ấy. Họ, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi lành, cõi trời.” Như vậy, bằng thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại, hạ liệt hay cao quý, đẹp đẽ hay xấu xí, ở chỗ tốt hay chỗ xấu, và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình.

Đó là điều không gì hơn được về trí tuệ biết sự chết và sự tái sinh của chúng sinh.

1.15. Các thứ thần thông

Lại nữa, bạch Thế Tôn, cách Thế Tôn thuyết Pháp về các thứ thần thông là không gì hơn được. Có hai thứ thần thông này, bạch Thế Tôn — có thần thông còn kèm theo lậu hoặc và chấp thủ, được gọi là “không thuộc về bậc thánh”. Và có thần thông không còn lậu hoặc, không còn chấp thủ, được gọi là “thuộc về bậc thánh”. Thần thông nào, bạch Thế Tôn, là thần thông còn kèm theo lậu hoặc và chấp thủ, được gọi là “không thuộc về bậc thánh”? Ở đây, bạch Thế Tôn, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, nhờ nỗ lực nhiệt tâm, nhờ cố gắng, nhờ chuyên tâm, nhờ không lơ là, nhờ chú tâm đúng đắn, đạt được một sự định tâm như vậy, đến nỗi với tâm đã định, vị ấy thể nghiệm nhiều thứ thần thông — một thân biến thành nhiều thân, nhiều thân hợp lại thành một; hiện hình và biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi không bị ngăn ngại như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên mặt đất như trong nước; đi trên mặt nước không vỡ như đi trên mặt đất; ngồi xếp bằng bay trong hư không như chim có cánh; chạm và xoa tay vào mặt trăng và mặt trời, vốn có thần lực và uy lực lớn như vậy; và điều khiển thân cho đến tận cõi Phạm thiên.

Đó, bạch Thế Tôn, là thần thông còn kèm theo lậu hoặc và chấp thủ, được gọi là “không thuộc về bậc thánh”. Vậy thần thông nào, bạch Thế Tôn, là thần thông không còn lậu hoặc, không còn chấp thủ, được gọi là “thuộc về bậc thánh”? Ở đây, bạch Thế Tôn, một Tỷ-kheo, nếu muốn: “Ước gì ta sống với cái nhìn không ghê sợ đối với điều đáng ghê sợ”, thì vị ấy sống đúng như vậy ở đó. Nếu muốn: “Ước gì ta sống với cái nhìn ghê sợ đối với điều không đáng ghê sợ”, thì vị ấy sống đúng như vậy ở đó. Nếu muốn: “Ước gì ta sống với cái nhìn không ghê sợ đối với cả điều đáng ghê sợ lẫn điều không đáng ghê sợ”, thì vị ấy sống đúng như vậy ở đó. Nếu muốn: “Ước gì ta sống với cái nhìn ghê sợ đối với cả điều không đáng ghê sợ lẫn điều đáng ghê sợ”, thì vị ấy sống đúng như vậy ở đó.

Nếu muốn: “Ước gì ta tránh cả điều đáng ghê sợ lẫn điều không đáng ghê sợ, và sống buông xả, có niệm và tỉnh giác”, thì vị ấy sống buông xả, có niệm và tỉnh giác ở đó. Đó, bạch Thế Tôn, là thần thông không còn lậu hoặc, không còn chấp thủ, được gọi là “thuộc về bậc thánh”. Đó là điều không gì hơn được về các thứ thần thông. Thế Tôn hiểu rõ điều ấy không sót một chút nào. Khi Thế Tôn đã hiểu rõ không sót như vậy, thì không còn điều gì cao hơn cần hiểu nữa, mà nhờ hiểu điều ấy một Sa-môn hay Bà-la-môn khác có thể có trí tuệ trực tiếp cao hơn Thế Tôn về các thứ thần thông.

1.16. Bốn tầng thiền

Điều mà một người con nhà lành có lòng tin cần đạt được — bằng sức mạnh của con người, bằng năng lượng của con người, bằng sự gắng sức của con người, bằng sự vác gánh của con người — điều ấy Thế Tôn đã đạt được, bạch Thế Tôn. Và, bạch Thế Tôn, Thế Tôn không chạy theo sự đắm mình trong các ham muốn giác quan — thấp hèn, tầm thường, của kẻ phàm, không thuộc về bậc thánh, không ích lợi — cũng không chạy theo sự ép xác khổ hạnh — đau đớn, không thuộc về bậc thánh, không ích lợi. Thế Tôn đạt được bốn tầng thiền thuộc về tâm cao hơn, là chỗ sống an lạc ngay trong hiện tại, mỗi khi muốn, không khó khăn, không vất vả.

1.17. Khi được hỏi

Bạch Thế Tôn, nếu có người hỏi con: “Này Tôn giả Sāriputta, trong quá khứ có Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác có trí tuệ trực tiếp về giác ngộ cao hơn Đức Phật không?” — được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời: “Không.” “Này Tôn giả Sāriputta, trong tương lai có Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác có trí tuệ trực tiếp về giác ngộ cao hơn Đức Phật không?” — được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời: “Không.” “Này Tôn giả Sāriputta, hiện tại có Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác có trí tuệ trực tiếp về giác ngộ cao hơn Đức Phật không?” — được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời: “Không.” Bạch Thế Tôn, nếu có người hỏi con: “Này Tôn giả Sāriputta, trong quá khứ có Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác có trí tuệ trực tiếp về giác ngộ ngang bằng Đức Phật không?” — được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời: “Có.”

“Này Tôn giả Sāriputta, trong tương lai có Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác có trí tuệ trực tiếp về giác ngộ ngang bằng Đức Phật không?” — được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời: “Có.” “Này Tôn giả Sāriputta, hiện tại có Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác có trí tuệ trực tiếp về giác ngộ ngang bằng Đức Phật không?” — được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời: “Không.” Bạch Thế Tôn, nếu có người hỏi con: “Vì sao Tôn giả Sāriputta thừa nhận điều này về một số trường hợp, mà không thừa nhận về một số trường hợp khác?” — được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời họ như vầy: “Này các vị, điều này tôi đã nghe ngay trước mặt Thế Tôn, đã thọ nhận ngay trước mặt Thế Tôn:

“Các bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong quá khứ ngang bằng với Ta về giác ngộ.” Điều này tôi cũng đã nghe ngay trước mặt Thế Tôn, đã thọ nhận ngay trước mặt Thế Tôn: “Các bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong tương lai sẽ ngang bằng với Ta về giác ngộ.” Điều này tôi cũng đã nghe ngay trước mặt Thế Tôn, đã thọ nhận ngay trước mặt Thế Tôn: “Không thể có chuyện hai bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác cùng xuất hiện trong một thế giới trong cùng một thời gian; chuyện ấy không thể xảy ra.” Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy và trả lời như vậy, con có nói đúng lời của Thế Tôn không, có vu khống Thế Tôn bằng điều không thật không, có giải thích thuận theo Pháp không, và có để lộ điểm nào chính đáng để bị bắt bẻ, chỉ trích không?

— Quả thật, này Sāriputta, khi được hỏi như vậy và trả lời như vậy, ngươi nói đúng lời của Ta, không vu khống Ta bằng điều không thật, giải thích thuận theo Pháp, và không để lộ điểm nào chính đáng để bị bắt bẻ, chỉ trích.

2. Điều kỳ diệu phi thường

Khi nghe nói vậy, Tôn giả Udāyī bạch Đức Phật: — Thật kỳ lạ, bạch Thế Tôn! Thật phi thường, bạch Thế Tôn! Như Lai ít muốn như vậy, biết đủ như vậy, khiêm tốn như vậy. Trong khi Như Lai có thần lực lớn như vậy, có uy lực lớn như vậy, vậy mà Ngài sẽ không phô bày chính mình. Bạch Thế Tôn, nếu các du sĩ phái khác thấy nơi mình dù chỉ một trong những pháp này, họ đã mang theo cả một lá cờ rồi. Thật kỳ lạ, bạch Thế Tôn! Thật phi thường, bạch Thế Tôn! Như Lai ít muốn như vậy, biết đủ như vậy, khiêm tốn như vậy. Trong khi Như Lai có thần lực lớn như vậy, có uy lực lớn như vậy, vậy mà Ngài sẽ không phô bày chính mình. “Hãy nhìn xem, này Udāyī: Như Lai ít muốn như vậy, biết đủ như vậy, khiêm tốn như vậy.

Trong khi Như Lai có thần lực lớn như vậy, có uy lực lớn như vậy, vậy mà Ngài sẽ không phô bày chính mình. Này Udāyī, nếu các du sĩ phái khác thấy nơi mình dù chỉ một trong những pháp này, họ đã mang theo cả một lá cờ rồi. Hãy nhìn xem, này Udāyī: Như Lai ít muốn như vậy, biết đủ như vậy, khiêm tốn như vậy. Trong khi Như Lai có thần lực lớn như vậy, có uy lực lớn như vậy, vậy mà Ngài sẽ không phô bày chính mình.” Bấy giờ, Đức Phật gọi Tôn giả Sāriputta: — Vậy, này Sāriputta, ngươi hãy thường xuyên nói bài trình bày về Pháp này cho các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo-ni, các nam cư sĩ và các nữ cư sĩ. Này Sāriputta, dù sẽ có những kẻ vô ích còn nghi ngờ hay do dự về Như Lai, khi nghe bài trình bày về Pháp này, họ sẽ từ bỏ sự nghi ngờ hay do dự ấy về Như Lai.

Như vậy, Tôn giả Sāriputta đã tuyên bố lòng tin tưởng của mình trước mặt Đức Phật. Vì vậy, bài trình bày này được gọi tên là “Tự Hoan Hỷ” — bài làm cho lòng tin trong sáng tăng lên. Kinh Tự Hoan Hỷ (hết).