Kinh Khởi Thế Nhân Bổn

Hai thanh niên Bà-la-môn, Vāseṭṭha và Bhāradvāja, bị người đồng hương chửi mắng vì đi theo Đức Phật. Đức Phật kể lại từ thuở ban đầu: thế giới hình thành trở lại ra sao, chúng sinh vì nếm vị đất mà sinh khát ái, vì kiêu mạn về nhan sắc mà mất dần những thứ tốt đẹp, lúa phải chia phần, trộm cắp sinh ra, mọi người cùng chọn ra vị vua đầu tiên, và bốn giai cấp cùng giới Sa-môn đều ra đời từ việc làm của con người chứ không phải từ miệng Phạm thiên. Ý chính của kinh: Pháp mới là điều cao quý nhất, và người đầy đủ trí tuệ lẫn đức hạnh mới là cao nhất giữa trời và người.

Điểm thực hành

Mỗi khi thấy mình hay người khác tự hào về xuất thân, dòng họ, hãy nhớ bài kinh này: giá trị của một người nằm ở việc làm và đức hạnh của họ, không nằm ở chỗ họ sinh ra.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Xá-vệ, tại khu vườn phía đông, trong ngôi nhà lầu của mẹ ông Migāra. Lúc ấy, Vāseṭṭha và Bhāradvāja đang sống thử giữa các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), mong được chính thức trở thành Tỷ-kheo. Vào buổi chiều, Đức Phật ra khỏi chỗ ngồi yên tĩnh, bước xuống khỏi nhà lầu, rồi đi bách bộ ngoài trời, dưới bóng của ngôi lầu. Vāseṭṭha thấy Đức Phật vào buổi chiều ra khỏi chỗ ngồi yên tĩnh, bước xuống khỏi nhà lầu và đang đi bách bộ ngoài trời, dưới bóng của ngôi lầu. Thấy vậy, anh nói với Bhāradvāja: — Này bạn Bhāradvāja, Đức Phật đang đi bách bộ ngoài trời, dưới bóng của ngôi lầu kia. Nào bạn, chúng ta đến chỗ Đức Phật đi.

May ra chúng ta được nghe Đức Phật giảng Pháp. Bhāradvāja trả lời: — Ừ, đi thôi. Rồi Vāseṭṭha và Bhāradvāja cùng đến chỗ Đức Phật, cúi chào Ngài, rồi đi bách bộ bên cạnh Ngài. Bấy giờ Đức Phật nói với Vāseṭṭha: — Này Vāseṭṭha, hai ngươi sinh ra trong gia đình Bà-la-môn, thuộc dòng Bà-la-môn, và đã rời bỏ đời sống gia đình của Bà-la-môn để sống đời không nhà. Này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn có chửi mắng, phỉ báng hai ngươi không? — Bạch Đức Phật, thật ra các Bà-la-môn có chửi mắng, phỉ báng chúng con bằng đúng những lời quen thuộc của họ, trọn vẹn hết, không chừa chút nào. — Vậy họ chửi mắng, phỉ báng hai ngươi như thế nào, mà gọi là trọn vẹn, không chừa chút nào?

— Bạch Đức Phật, các Bà-la-môn nói thế này: 'Chỉ có Bà-la-môn là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém. Chỉ có Bà-la-môn là giai cấp trắng, các giai cấp khác là đen. Chỉ có Bà-la-môn mới trong sạch, người không phải Bà-la-môn thì không. Chỉ có Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa tự của Phạm thiên. Hai ngươi đã bỏ giai cấp cao nhất mà theo giai cấp thấp kém — tức là theo đám Sa-môn đầu trọc, giả tu, hèn hạ, đen đúa, giống nòi sinh từ bàn chân của bà con ta. Làm vậy là không đúng, không phải phép chút nào!' Bạch Đức Phật, các Bà-la-môn chửi mắng, phỉ báng chúng con như vậy đó — trọn vẹn, không chừa chút nào.

— Này Vāseṭṭha, thật ra khi nói như vậy với hai ngươi, các Bà-la-môn đã quên mất truyền thống của chính họ. Họ nói: 'Chỉ có Bà-la-môn là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ có Bà-la-môn là giai cấp trắng, các giai cấp khác là đen; chỉ có Bà-la-môn mới trong sạch, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ có Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa tự của Phạm thiên.' Thế mà ai cũng thấy: phụ nữ Bà-la-môn vẫn có kinh nguyệt, vẫn mang thai, vẫn sinh con, vẫn cho con bú. Vậy mà chính họ — những người sinh ra từ bụng mẹ như mọi người — lại nói rằng:

'Chỉ có Bà-la-môn là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ có Bà-la-môn là giai cấp trắng, các giai cấp khác là đen; chỉ có Bà-la-môn mới trong sạch, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ có Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa tự của Phạm thiên.' Nói vậy là họ vừa xuyên tạc Phạm thiên, vừa nói dối, lại còn tạo ra nhiều điều xấu ác.

1. Sự trong sạch trong bốn giai cấp

Này Vāseṭṭha, có bốn giai cấp: giới vua chúa (Sát-đế-lỵ), giới Bà-la-môn, giới làm nghề buôn bán, nông nghiệp (Phệ-xá) và giới làm thuê (Thủ-đà-la). Này Vāseṭṭha, có người thuộc giới vua chúa giết hại sinh vật, lấy của không cho, tà hạnh trong chuyện dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô ích; lòng tham lam, dạ sân hận, có cái thấy sai lầm. Này Vāseṭṭha, những điều như vậy là việc xấu, bị xem là việc xấu; có lỗi, bị xem là có lỗi; không đáng làm theo, bị xem là không đáng làm theo; không xứng với bậc cao quý, bị xem là không xứng với bậc cao quý; là việc đen tối, mang kết quả đen tối, bị người có trí quở trách. Những điều ấy thấy có trong một số người thuộc giới vua chúa.

Trong một số Bà-la-môn cũng thấy có những điều ấy; trong một số người Phệ-xá cũng thấy có; trong một số người Thủ-đà-la cũng có người giết hại sinh vật, lấy của không cho, tà hạnh trong chuyện dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô ích; lòng tham lam, dạ sân hận, có cái thấy sai lầm. Như vậy, này Vāseṭṭha, những điều ấy — việc xấu bị xem là việc xấu, có lỗi bị xem là có lỗi, không đáng làm theo bị xem là không đáng làm theo, không xứng với bậc cao quý bị xem là không xứng với bậc cao quý, là những việc đen tối, mang kết quả đen tối, bị người có trí quở trách — thì trong một số người Thủ-đà-la cũng thấy có. Này Vāseṭṭha, lại có người thuộc giới vua chúa tránh giết hại sinh vật, tránh lấy của không cho, tránh tà hạnh trong chuyện dục; tránh nói dối, tránh nói lời chia rẽ, tránh nói lời thô ác, tránh nói lời vô ích; lòng không tham lam, dạ hiền hòa, có cái thấy đúng đắn.

Này Vāseṭṭha, những điều như vậy là việc tốt, bị xem là việc tốt; không có lỗi, bị xem là không có lỗi; đáng làm theo, bị xem là đáng làm theo; xứng với bậc cao quý, bị xem là xứng với bậc cao quý; là việc trong sáng, mang kết quả trong sáng, được người có trí khen ngợi. Những điều ấy thấy có trong một số người thuộc giới vua chúa. Trong một số Bà-la-môn cũng thấy có những điều ấy; trong một số người Phệ-xá cũng thấy có; có người Thủ-đà-la cũng tránh giết hại sinh vật, tránh lấy của không cho, tránh tà hạnh trong chuyện dục, tránh nói dối, tránh nói lời chia rẽ, tránh nói lời thô ác, tránh nói lời vô ích, lòng không tham lam, dạ hiền hòa, có cái thấy đúng đắn.

Như vậy, này Vāseṭṭha, những điều ấy — việc tốt bị xem là việc tốt, không lỗi bị xem là không lỗi, đáng làm theo bị xem là đáng làm theo, xứng với bậc cao quý bị xem là xứng với bậc cao quý, là việc trong sáng, mang kết quả trong sáng, được người có trí khen ngợi — thì trong một số người Thủ-đà-la cũng thấy có. Này Vāseṭṭha, trong bốn giai cấp ấy, việc đen tối và việc trong sáng — việc bị người có trí quở trách và việc được người có trí khen ngợi — đều có lẫn lộn như vậy. Thế mà các Bà-la-môn lại nói: 'Chỉ có Bà-la-môn là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ có Bà-la-môn là giai cấp trắng, các giai cấp khác là đen; chỉ có Bà-la-môn mới trong sạch, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ có Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa tự của Phạm thiên.' Người có trí không chấp nhận điều đó.

Vì sao vậy? Này Vāseṭṭha, vì trong bốn giai cấp này, bất cứ ai là Tỷ-kheo đã thành bậc A-la-hán, lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã dứt sạch, đời sống tu hành đã trọn, việc cần làm đã làm xong, gánh nặng đã đặt xuống, mục đích của mình đã đạt, sợi dây trói buộc vào vòng sinh tử đã cắt đứt hẳn, và nhờ hiểu biết đúng đắn mà được giải thoát — vị ấy được gọi là cao nhất, và là cao nhất theo Pháp, chứ không phải trái Pháp. Này Vāseṭṭha, Pháp là điều cao quý nhất đối với con người, trong đời này và cả đời sau. Và đây là một cách để hiểu vì sao Pháp là điều cao quý nhất đối với con người, trong đời này và cả đời sau. Này Vāseṭṭha, vua Pasenadi nước Kosala biết rằng:

'Sa-môn Gotama đã xuất gia từ dòng họ Thích-ca ở gần đây.' Này Vāseṭṭha, dòng họ Thích-ca là chư hầu của vua Pasenadi. Người Thích-ca tỏ lòng kính trọng vua Pasenadi nước Kosala: cúi lạy, đứng dậy đón, chắp tay chào và giữ lễ phép đúng mực với vua. Này Vāseṭṭha, vua Pasenadi nước Kosala cũng tỏ lòng kính trọng với Đức Phật y như cách người Thích-ca kính trọng vua vậy: cúi lạy, đứng dậy đón, chắp tay chào và giữ lễ phép đúng mực. Nhưng vua không hề nghĩ: 'Sa-môn Gotama sinh ra cao sang, còn ta sinh ra thấp hèn. Sa-môn Gotama mạnh mẽ, còn ta yếu đuối. Sa-môn Gotama dung mạo dễ nhìn, còn ta xấu xí. Sa-môn Gotama danh tiếng lớn, còn ta chẳng là gì.' Thật ra, khi vua Pasenadi nước Kosala cúi lạy, đứng dậy đón, chắp tay chào và giữ lễ phép đúng mực với Đức Phật như vậy, vua chỉ đang tôn trọng, kính nể và quý trọng Pháp mà thôi.

Này Vāseṭṭha, qua cách này cũng có thể hiểu được vì sao Pháp là điều cao quý nhất đối với con người, trong đời này và cả đời sau. Này Vāseṭṭha, hai ngươi có xuất thân khác nhau, tên họ khác nhau, dòng họ khác nhau, gia đình khác nhau, vậy mà cùng rời bỏ đời sống gia đình để sống đời không nhà. Khi người ta hỏi: 'Các vị là ai?', hai ngươi nhận mình là: 'Chúng tôi là Sa-môn, đệ tử của dòng Thích-ca.' Này Vāseṭṭha, chỉ khi một người có lòng tin nơi Đức Phật — lòng tin đã bén rễ, cắm sâu, vững chắc, không gì lay chuyển nổi, không một Sa-môn, Bà-la-môn, vị trời, Ma vương, Phạm thiên hay bất cứ ai trên đời làm lung lay được — người ấy mới xứng đáng nói rằng:

'Ta là con ruột của Thế Tôn, sinh ra từ miệng Ngài, do Pháp sinh ra, do Pháp tạo thành, là người thừa tự của Pháp.' Vì sao vậy? Này Vāseṭṭha, vì những tên gọi này là tên gọi của Đức Phật: 'thân của Pháp', 'thân của Phạm', 'hiện thân của Pháp', 'hiện thân của Phạm'. Này Vāseṭṭha, có một thời, sau một khoảng thời gian rất dài, thế giới này co rút lại. Khi thế giới co rút, phần lớn chúng sinh đều sinh về cõi Quang Âm. Ở đó, họ được tạo thành bằng ý nghĩ, nuôi sống bằng niềm vui, tự phát ra ánh sáng, bay đi giữa hư không, rực rỡ tốt đẹp, và họ ở như vậy một thời gian rất dài. Rồi có một thời, sau một khoảng thời gian rất dài, thế giới này lại mở rộng ra.

Khi thế giới mở rộng, phần lớn chúng sinh từ cõi Quang Âm chết đi, rồi sinh trở lại nơi này. Ở đây, họ được tạo thành bằng ý nghĩ, nuôi sống bằng niềm vui, tự phát ra ánh sáng, bay đi giữa hư không, rực rỡ tốt đẹp, và họ ở như vậy một thời gian rất dài.

2. Vị đất hiện ra

Này Vāseṭṭha, lúc bấy giờ, tất cả chỉ là một khối nước, tối đen, tối mịt mù. Mặt trăng, mặt trời chưa xuất hiện; sao và các chòm sao chưa xuất hiện; ngày và đêm chưa phân biệt; tháng và nửa tháng chưa có; năm và mùa chưa có; đàn ông, đàn bà cũng chưa có. Chúng sinh chỉ được gọi đơn giản là 'chúng sinh'. Này Vāseṭṭha, rồi sau một thời gian rất dài, một lớp vị đất đông lại trên mặt nước. Nó giống như lớp váng nổi trên nồi cháo sữa nóng khi nguội dần; vị đất hiện ra cũng y như vậy. Lớp ấy có màu đẹp, có hương thơm, có vị ngon, màu như bơ tinh khiết hay bơ tươi ngon nhất. Nó ngọt như mật ong tinh khiết của loài ong nhỏ; vị của nó ngọt như vậy đó. Này Vāseṭṭha, bấy giờ có một chúng sinh tính tình liều lĩnh, tò mò.

Người ấy nghĩ: 'Ồ, cái này là cái gì vậy?' rồi lấy ngón tay chấm nếm vị đất. Nếm rồi, người ấy thấy ngon, và khát ái khởi lên trong lòng. Này Vāseṭṭha, các chúng sinh khác thấy vậy cũng làm theo, lấy ngón tay chấm nếm vị đất. Họ nếm rồi cũng thấy ngon, và khát ái khởi lên trong lòng họ.

3. Mặt trăng, mặt trời hiện ra

Này Vāseṭṭha, rồi các chúng sinh ấy bắt đầu dùng tay bẻ vị đất thành từng cục mà ăn. Nhưng khi họ làm như vậy, ánh sáng tự thân của họ biến mất. Ánh sáng tự thân biến mất thì mặt trăng, mặt trời hiện ra; mặt trăng, mặt trời hiện ra thì sao và các chòm sao hiện ra; sao hiện ra thì ngày và đêm phân biệt được; ngày đêm phân biệt được thì tháng và nửa tháng rõ ràng; tháng và nửa tháng rõ ràng thì mùa và năm cũng có. Này Vāseṭṭha, thế giới đã hình thành trở lại đến mức như vậy đó. Này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy ăn vị đất, lấy vị đất làm thức ăn, làm nguồn nuôi sống, và ở như vậy một thời gian rất dài. Nhưng càng ăn vị đất như vậy lâu ngày, thân thể họ càng trở nên rắn chắc, và vẻ ngoài của họ bắt đầu khác nhau; có người đẹp, có người xấu.

Bấy giờ những người đẹp coi thường những người xấu: 'Chúng ta đẹp hơn họ, họ xấu hơn chúng ta!' Chính vì cái kiêu mạn về nhan sắc ấy mà vị đất biến mất. Vị đất biến mất, họ họp lại với nhau và than khóc. Họ họp lại, rồi than rằng: 'Ôi, vị ngon ơi! Ôi, vị ngon ơi!' Ngày nay cũng vậy, khi người ta được ăn món gì ngon, họ nói: 'Ôi, vị ngon ơi! Ôi, vị ngon ơi!' Họ chỉ đang nhắc lại một câu nói xưa từ thuở ban đầu, mà không hiểu nó có nghĩa là gì.

4. Nấm đất hiện ra

Này Vāseṭṭha, khi vị đất biến mất, nấm đất hiện ra cho các chúng sinh ấy. Nó hiện ra giống như một cây nấm; nó có màu đẹp, có hương thơm, có vị ngon, như bơ tinh khiết hay bơ tươi ngon nhất. Và nó ngọt như mật ong tinh khiết của loài ong nhỏ. Này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy bắt đầu ăn nấm đất. Họ ăn nấm ấy, lấy nó làm thức ăn, làm nguồn nuôi sống, và ở như vậy một thời gian rất dài. Nhưng càng ăn nấm đất như vậy lâu ngày, thân thể họ càng rắn chắc hơn nữa, và vẻ ngoài của họ càng khác nhau; có người đẹp, có người xấu. Bấy giờ những người đẹp coi thường những người xấu: 'Chúng ta đẹp hơn họ, họ xấu hơn chúng ta!' Chính vì cái kiêu mạn về nhan sắc ấy mà nấm đất biến mất.

5. Dây leo hiện ra

Này Vāseṭṭha, khi nấm đất biến mất, một thứ dây leo có quả tự nứt hiện ra, giống như quả của cây kalambukā; dây leo ấy có màu đẹp, có hương thơm, có vị ngon, như bơ tinh khiết hay bơ tươi ngon nhất. Và nó ngọt như mật ong tinh khiết của loài ong nhỏ. Này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy bắt đầu ăn dây leo. Họ ăn dây leo, lấy nó làm thức ăn, làm nguồn nuôi sống, và ở như vậy một thời gian rất dài. Nhưng càng ăn dây leo như vậy lâu ngày, thân thể họ càng rắn chắc hơn nữa, và vẻ ngoài của họ càng khác nhau; có người đẹp, có người xấu. Bấy giờ những người đẹp coi thường những người xấu: 'Chúng ta đẹp hơn họ, họ xấu hơn chúng ta!' Chính vì cái kiêu mạn về nhan sắc ấy mà dây leo biến mất.

Dây leo biến mất, họ họp lại với nhau và than khóc: 'Ôi, tiếc quá, chúng ta mất rồi! Ôi, chúng ta mất dây leo rồi!' Ngày nay cũng vậy, khi người ta gặp chuyện đau khổ, họ nói: 'Ôi, tiếc quá, chúng ta mất rồi!' Họ chỉ đang nhắc lại một câu nói xưa từ thuở ban đầu, mà không hiểu nó có nghĩa là gì.

6. Lúa tự chín hiện ra

Này Vāseṭṭha, khi dây leo biến mất, lúa tự chín hiện ra cho các chúng sinh ấy — lúa không cần cày cấy mà chín, không cám, không vỏ, sạch sẽ, thơm, chỉ có hạt gạo. Chiều nào họ hái về cho bữa chiều, thì sáng hôm sau lúa đã mọc lại và chín. Sáng nào họ hái về cho bữa sáng, thì chiều đến lúa đã mọc lại và chín, không để lại dấu vết gì. Này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy ăn lúa tự chín, lấy lúa làm thức ăn, làm nguồn nuôi sống, và ở như vậy một thời gian rất dài.

7. Nam và nữ xuất hiện

Nhưng càng ăn lúa tự chín như vậy lâu ngày, thân thể họ càng rắn chắc hơn nữa, vẻ ngoài càng khác nhau; rồi tướng nữ hiện ra nơi người nữ, tướng nam hiện ra nơi người nam. Người nữ nhìn ngắm người nam quá lâu, người nam cũng nhìn ngắm người nữ quá lâu. Vì nhìn ngắm nhau quá lâu như vậy, lòng ham muốn bốc lên trong họ, và thân thể họ nóng bừng lên. Vì cơn nóng bừng ấy, họ gần gũi nhau như vợ chồng. Này Vāseṭṭha, lúc bấy giờ, những chúng sinh khác thấy có người đang gần gũi nhau như vậy thì ném đất, ném cục đất, ném phân bò vào họ và nói: 'Đồ dơ bẩn, cút đi! Đồ dơ bẩn, cút đi! Sao một chúng sinh lại có thể làm chuyện như vậy với một chúng sinh khác?' Ngày nay cũng vậy, ở một số xứ, khi người ta rước cô dâu đi, họ ném đất, ném cục đất, ném phân bò vào cô dâu.

Họ chỉ đang nhắc lại một tập tục xưa từ thuở ban đầu, mà không hiểu nó có nghĩa là gì.

8. Sự gần gũi nam nữ

Này Vāseṭṭha, việc lúc bấy giờ bị xem là trái Pháp, ngày nay lại được xem là đúng Pháp. Này Vāseṭṭha, lúc bấy giờ, những chúng sinh nào gần gũi nhau như vợ chồng thì không được vào làng hay thị trấn trong một tháng, có khi hai tháng. Nhưng từ khi họ lao vào việc trái đạo ấy quá mức, họ bắt đầu dựng nhà cửa để che giấu những việc làm sai trái của mình. Này Vāseṭṭha, bấy giờ có một chúng sinh tính lười biếng nghĩ như vầy: 'Ồ, sao ta phải vất vả đi hái lúa chiều cho bữa chiều, sáng cho bữa sáng thế này? Sao ta không hái lúa một lần cho cả bữa chiều lẫn bữa sáng?' Thế là người ấy làm đúng như vậy. Này Vāseṭṭha, một chúng sinh khác đến chỗ người ấy và nói:

'Này bạn, chúng ta đi hái lúa nào.' 'Không cần đâu, bạn ơi! Ta đã hái lúa một lần cho cả bữa chiều lẫn bữa sáng rồi.' Này Vāseṭṭha, chúng sinh kia thấy vậy cũng làm theo, hái lúa một lần đủ cho hai ngày, và nghĩ: 'Nghe nói làm vậy cũng tốt mà.' Này Vāseṭṭha, một chúng sinh khác nữa đến chỗ người ấy và nói: 'Này bạn, chúng ta đi hái lúa nào.' 'Không cần đâu, bạn ơi! Ta đã hái lúa một lần đủ cho hai ngày rồi.' Này Vāseṭṭha, chúng sinh kia cũng làm theo, hái lúa một lần đủ cho bốn ngày, và nghĩ: 'Nghe nói làm vậy cũng tốt mà.' Này Vāseṭṭha, lại một chúng sinh khác đến chỗ người ấy và nói: 'Này bạn, chúng ta đi hái lúa nào.' 'Không cần đâu, bạn ơi! Ta đã hái lúa một lần đủ cho bốn ngày rồi.' Này Vāseṭṭha, chúng sinh kia cũng làm theo, hái lúa một lần đủ cho tám ngày, và nghĩ: 'Nghe nói làm vậy cũng tốt mà.' Này Vāseṭṭha, nhưng khi họ bắt đầu tích trữ lúa để ăn dần, thì cám bắt đầu bao quanh hạt gạo, vỏ trấu cũng bao quanh hạt gạo; lúa bị gặt rồi không mọc lại nữa, dấu vết gặt hái hiện ra rõ ràng, và lúa mọc thành từng khóm, từng khóm.

9. Chia lúa và vạch ranh giới

Này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy họp lại với nhau và than khóc: 'Ôi, những điều xấu xa đã xuất hiện giữa chúng sinh! Xưa kia chúng ta được tạo thành bằng ý nghĩ, nuôi sống bằng niềm vui, tự phát ra ánh sáng, bay đi giữa hư không, rực rỡ tốt đẹp, và chúng ta đã ở như vậy một thời gian rất dài. Sau một thời gian rất dài, vị đất đông lại trên mặt nước cho chúng ta. Lớp ấy có màu đẹp, có hương thơm, có vị ngon. Chúng ta lấy tay bẻ từng cục vị đất mà ăn; và khi chúng ta làm vậy, ánh sáng tự thân của chúng ta biến mất. Ánh sáng biến mất thì mặt trăng, mặt trời hiện ra; mặt trăng, mặt trời hiện ra thì sao và các chòm sao hiện ra; sao hiện ra thì ngày và đêm phân biệt được; ngày đêm phân biệt được thì tháng và nửa tháng rõ ràng.

Tháng và nửa tháng rõ ràng thì mùa và năm cũng rõ ràng. Chúng ta ăn vị đất ấy, lấy nó làm thức ăn, sống như vậy một thời gian rất dài. Nhưng vì những điều xấu xa, không tốt lành xuất hiện giữa chúng ta, vị đất biến mất; vị đất biến mất thì nấm đất hiện ra. Nấm ấy có màu đẹp, có hương thơm, có vị ngon. Chúng ta bắt đầu ăn nấm đất. Chúng ta ăn nấm ấy, lấy nó làm thức ăn, sống như vậy một thời gian rất dài. Nhưng vì những điều xấu xa, không tốt lành xuất hiện giữa chúng ta, nấm đất biến mất; nấm đất biến mất thì dây leo hiện ra. Dây leo có màu đẹp, có hương thơm, có vị ngon. Chúng ta bắt đầu ăn dây leo. Chúng ta ăn dây leo, lấy nó làm thức ăn, sống như vậy một thời gian rất dài.

Nhưng vì những điều xấu xa, không tốt lành xuất hiện giữa chúng ta, dây leo biến mất; dây leo biến mất thì lúa tự chín hiện ra — không cám, không vỏ, sạch sẽ, thơm, chỉ có hạt gạo. Chiều nào chúng ta hái về cho bữa chiều, sáng hôm sau lúa đã mọc lại và chín. Sáng nào chúng ta hái về cho bữa sáng, chiều đến lúa đã mọc lại và chín. Không để lại dấu vết gì. Chúng ta ăn lúa tự chín ấy, lấy nó làm thức ăn, sống như vậy một thời gian rất dài. Nhưng vì những điều xấu xa, không tốt lành xuất hiện giữa chúng ta, nay cám đã bao quanh hạt gạo, vỏ trấu bao quanh hạt gạo, lúa gặt rồi không mọc lại, dấu vết hiện ra rõ ràng, và lúa mọc thành từng khóm. Vậy thì chúng ta hãy chia lúa ra và vạch ranh giới đi.' Thế là họ làm đúng như vậy.

Này Vāseṭṭha, bấy giờ có một chúng sinh tính liều lĩnh: trong khi giữ phần lúa của mình, người ấy lấy một phần khác không được cho, rồi ăn. Mọi người bắt lấy người ấy, giữ lại và nói: 'Bạn đã làm một việc xấu, này bạn: trong khi giữ phần của mình, bạn lại lấy phần của người khác không được cho, rồi ăn. Từ nay đừng làm như vậy nữa.' Này Vāseṭṭha, người ấy đáp với họ: 'Vâng, thưa các bạn.' Lần thứ hai cũng vậy, này Vāseṭṭha: người ấy trong khi giữ phần của mình, lại lấy một phần khác không được cho, rồi ăn. Lần thứ ba, người ấy vẫn giữ phần của mình mà lấy phần của người khác không được cho, rồi ăn. Mọi người lại bắt lấy người ấy, giữ lại và nói:

'Bạn đã làm một việc xấu, này bạn: trong khi giữ phần của mình, bạn lại lấy phần của người khác không được cho, rồi ăn. 'Từ nay đừng làm như vậy nữa.' Có người lấy tay đánh người ấy, có người lấy cục đất ném, có người lấy gậy đánh. Này Vāseṭṭha, từ đó trở đi, người ta thấy có nạn trộm cắp, có sự chê trách, có nạn nói dối, và có chuyện cầm gậy đánh nhau.

10. Vị vua được mọi người chọn

Này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy họp lại với nhau và than khóc: 'Ôi, những điều xấu xa đã xuất hiện giữa chúng sinh, đến nỗi nay đã có nạn trộm cắp, có sự chê trách, có nạn nói dối, có chuyện cầm gậy đánh nhau! Vậy chúng ta hãy cùng chọn một người trong chúng ta: người ấy sẽ quở trách đúng người đáng quở trách, khiển trách đúng người đáng khiển trách, và đuổi đi đúng người đáng bị đuổi. Chúng ta sẽ chia cho người ấy một phần lúa.' Này Vāseṭṭha, rồi họ đến chỗ người trong số họ có dung mạo ưa nhìn nhất, dễ coi nhất, đáng mến nhất và có uy thế nhất, và nói: 'Này bạn, xin bạn hãy quở trách đúng người đáng quở trách, khiển trách đúng người đáng khiển trách, và đuổi đi đúng người đáng bị đuổi.

Chúng tôi sẽ chia cho bạn một phần lúa.' Này Vāseṭṭha, người ấy đáp với họ: 'Vâng, thưa các bạn.' Rồi người ấy quở trách đúng người đáng quở trách, khiển trách đúng người đáng khiển trách, và đuổi đi đúng người đáng bị đuổi. Và họ chia cho người ấy một phần lúa. Này Vāseṭṭha, 'được số đông đồng lòng chọn' — đó là ý nghĩa của danh xưng đầu tiên dành cho vị ấy: 'Mahāsammata' (Người được mọi người chọn). 'Chủ của ruộng đất' — đó là ý nghĩa của danh xưng thứ hai dành cho vị ấy: 'khattiya' (Sát-đế-lỵ). 'Làm cho người khác vui lòng bằng Pháp' — đó là ý nghĩa của danh xưng thứ ba dành cho vị ấy: 'rājā' (vua). Này Vāseṭṭha, như vậy đó: những danh xưng xưa từ thuở ban đầu của giới vua chúa ra đời từ chính những chúng sinh ấy, không phải từ ai khác; từ những người giống như họ, không phải từ người khác hẳn; theo Pháp, chứ không phải trái Pháp.

Này Vāseṭṭha, Pháp là điều cao quý nhất đối với con người, trong đời này và cả đời sau.

11. Giới Bà-la-môn ra đời

Này Vāseṭṭha, bấy giờ một số trong chính những chúng sinh ấy nghĩ như vầy: 'Ôi, những điều xấu xa đã xuất hiện giữa chúng sinh, đến nỗi nay đã có nạn trộm cắp, có sự chê trách, có nạn nói dối, có chuyện cầm gậy đánh nhau, và có cả chuyện đuổi người đi nơi khác! Vậy chúng ta hãy gạt sang một bên những điều xấu xa, không tốt lành ấy.' Thế là họ gạt sang một bên những điều xấu xa, không tốt lành. Này Vāseṭṭha, 'họ gạt bỏ những điều xấu xa, không tốt lành' — đó là ý nghĩa của danh xưng đầu tiên dành cho họ: 'brāhmaṇā' (Bà-la-môn). Họ dựng những túp lều lá ở vùng rừng hoang và ngồi thiền trong những túp lều lá ấy — than lửa đã tắt, khói đã tan, cối chày gác sang một bên. Sáng họ xuống làng, thị trấn hay kinh đô để xin thức ăn cho bữa sáng; chiều họ cũng xuống xin cho bữa chiều.

Xin được thức ăn rồi, họ lại về những túp lều lá ở vùng rừng hoang và tiếp tục ngồi thiền. Người ta thấy vậy liền nói: 'Những chúng sinh này dựng túp lều lá ở vùng rừng hoang và ngồi thiền trong những túp lều lá ấy — than lửa đã tắt, khói đã tan, cối chày gác sang một bên. Sáng họ xuống làng, thị trấn hay kinh đô để xin thức ăn cho bữa sáng; chiều họ cũng xuống xin cho bữa chiều. Xin được thức ăn rồi, họ lại về những túp lều lá ở vùng rừng hoang và tiếp tục ngồi thiền.' Này Vāseṭṭha, 'họ ngồi thiền' — đó là ý nghĩa của danh xưng thứ hai dành cho họ: 'jhāyakā' (người tu thiền). Này Vāseṭṭha, nhưng một số trong những chúng sinh ấy không giữ nổi việc ngồi thiền trong túp lều lá ở vùng rừng hoang. Họ xuống ở gần làng, gần thị trấn, và ngồi biên soạn sách vở.

Người ta thấy vậy liền nói: 'Những chúng sinh này không giữ nổi việc ngồi thiền trong túp lều lá ở vùng rừng hoang. Họ đã xuống ở gần làng, gần thị trấn và ngồi biên soạn sách vở. Bây giờ họ không còn ngồi thiền nữa.' Này Vāseṭṭha, 'bây giờ họ không còn ngồi thiền nữa' — đó là ý nghĩa của danh xưng thứ ba dành cho họ: 'ajjhāyakā' (người đọc tụng). Này Vāseṭṭha, việc lúc bấy giờ bị xem là thấp kém, ngày nay lại được xem là cao quý nhất. Này Vāseṭṭha, như vậy đó: những danh xưng xưa từ thuở ban đầu của giới Bà-la-môn ra đời từ chính những chúng sinh ấy, không phải từ ai khác; từ những người giống như họ, không phải từ người khác hẳn; theo Pháp, chứ không phải trái Pháp.

Này Vāseṭṭha, Pháp là điều cao quý nhất đối với con người, trong đời này và cả đời sau.

12. Giới Phệ-xá ra đời

Này Vāseṭṭha, một số trong chính những chúng sinh ấy sống đời vợ chồng và bắt tay làm đủ thứ nghề nghiệp. Này Vāseṭṭha, 'sống đời vợ chồng và làm đủ thứ nghề nghiệp' — đó là ý nghĩa của danh xưng dành cho họ: 'vessā' (Phệ-xá). Này Vāseṭṭha, như vậy đó: danh xưng xưa từ thuở ban đầu của giới Phệ-xá ra đời từ chính những chúng sinh ấy, không phải từ ai khác; từ những người giống như họ, không phải từ người khác hẳn; theo Pháp, chứ không phải trái Pháp. Này Vāseṭṭha, Pháp là điều cao quý nhất đối với con người, trong đời này và cả đời sau.

13. Giới Thủ-đà-la ra đời

Này Vāseṭṭha, những chúng sinh còn lại sống bằng nghề săn bắn độc ác và những việc vặt nhỏ mọn. Này Vāseṭṭha, 'họ sống bằng nghề săn bắn và những việc nhỏ mọn' — đó là ý nghĩa của danh xưng dành cho họ: 'suddā' (Thủ-đà-la). Này Vāseṭṭha, như vậy đó: danh xưng xưa từ thuở ban đầu của giới Thủ-đà-la ra đời từ chính những chúng sinh ấy, không phải từ ai khác; từ những người giống như họ, không phải từ người khác hẳn; theo Pháp, chứ không phải trái Pháp. Này Vāseṭṭha, Pháp là điều cao quý nhất đối với con người, trong đời này và cả đời sau. Này Vāseṭṭha, có một thời, một người thuộc giới vua chúa chê trách chính nếp sống của mình, liền rời bỏ nhà cửa, sống đời không nhà, nghĩ rằng:

'Ta sẽ làm một vị Sa-môn.' Một người Bà-la-môn cũng chê trách chính nếp sống của mình, rời bỏ nhà cửa, sống đời không nhà, nghĩ: 'Ta sẽ làm một vị Sa-môn.' Một người Phệ-xá cũng chê trách chính nếp sống của mình, rời bỏ nhà cửa, sống đời không nhà, nghĩ: 'Ta sẽ làm một vị Sa-môn.' Một người Thủ-đà-la cũng chê trách chính nếp sống của mình, rời bỏ nhà cửa, sống đời không nhà, nghĩ rằng: 'Ta sẽ làm một vị Sa-môn.' Này Vāseṭṭha, từ bốn giới ấy mà giới Sa-môn ra đời — từ chính những chúng sinh ấy, không phải từ ai khác; từ những người giống như họ, không phải từ người khác hẳn; theo Pháp, chứ không phải trái Pháp. Này Vāseṭṭha, Pháp là điều cao quý nhất đối với con người, trong đời này và cả đời sau.

14. Việc xấu và quả của nó

Này Vāseṭṭha, một người thuộc giới vua chúa làm việc xấu bằng thân, làm việc xấu bằng lời nói, làm việc xấu bằng ý nghĩ; có cái thấy sai lầm và làm theo cái thấy sai lầm ấy. Vì làm theo cái thấy sai lầm, sau khi thân này tan rã, chết đi, người ấy sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục. Này Vāseṭṭha, một người thuộc Bà-la-môn làm việc xấu bằng thân, làm việc xấu bằng lời nói, làm việc xấu bằng ý nghĩ; có cái thấy sai lầm và làm theo cái thấy sai lầm ấy. Vì làm theo cái thấy sai lầm, sau khi thân này tan rã, chết đi, người ấy sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục. Này Vāseṭṭha, một người thuộc Phệ-xá làm việc xấu bằng thân, làm việc xấu bằng lời nói, làm việc xấu bằng ý nghĩ; có cái thấy sai lầm và làm theo cái thấy sai lầm ấy. Vì làm theo cái thấy sai lầm, sau khi thân này tan rã, chết đi, người ấy sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục.

Này Vāseṭṭha, một người thuộc Thủ-đà-la làm việc xấu bằng thân, làm việc xấu bằng lời nói, làm việc xấu bằng ý nghĩ; có cái thấy sai lầm và làm theo cái thấy sai lầm ấy. Vì làm theo cái thấy sai lầm, sau khi thân này tan rã, chết đi, người ấy sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục. Này Vāseṭṭha, một vị Sa-môn cũng vậy: làm việc xấu bằng thân, làm việc xấu bằng lời nói, làm việc xấu bằng ý nghĩ; có cái thấy sai lầm và làm theo cái thấy sai lầm ấy. Vì làm theo cái thấy sai lầm, sau khi thân này tan rã, chết đi, vị ấy sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục. Này Vāseṭṭha, một người thuộc giới vua chúa làm việc tốt bằng thân, làm việc tốt bằng lời nói, làm việc tốt bằng ý nghĩ; có cái thấy đúng đắn và làm theo cái thấy đúng đắn ấy. Vì làm theo cái thấy đúng đắn, sau khi thân này tan rã, chết đi, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này Vāseṭṭha, một người thuộc Bà-la-môn làm việc tốt bằng thân, làm việc tốt bằng lời nói, làm việc tốt bằng ý nghĩ; có cái thấy đúng đắn và làm theo cái thấy đúng đắn ấy. Vì làm theo cái thấy đúng đắn, sau khi thân này tan rã, chết đi, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời. Này Vāseṭṭha, một người thuộc Phệ-xá làm việc tốt bằng thân, làm việc tốt bằng lời nói, làm việc tốt bằng ý nghĩ; có cái thấy đúng đắn và làm theo cái thấy đúng đắn ấy. Vì làm theo cái thấy đúng đắn, sau khi thân này tan rã, chết đi, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời. Này Vāseṭṭha, một người thuộc Thủ-đà-la làm việc tốt bằng thân, làm việc tốt bằng lời nói, làm việc tốt bằng ý nghĩ; có cái thấy đúng đắn và làm theo cái thấy đúng đắn ấy. Vì làm theo cái thấy đúng đắn, sau khi thân này tan rã, chết đi, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này Vāseṭṭha, một vị Sa-môn cũng vậy: làm việc tốt bằng thân, làm việc tốt bằng lời nói, làm việc tốt bằng ý nghĩ; có cái thấy đúng đắn và làm theo cái thấy đúng đắn ấy. Vì làm theo cái thấy đúng đắn, sau khi thân này tan rã, chết đi, vị ấy sinh vào cõi lành, cõi trời. Này Vāseṭṭha, một người thuộc giới vua chúa làm cả hai thứ việc bằng thân, cả hai thứ việc bằng lời nói, cả hai thứ việc bằng ý nghĩ — việc tốt lẫn việc xấu; có cái thấy lẫn lộn và làm theo cái thấy lẫn lộn ấy. Vì làm theo cái thấy lẫn lộn, sau khi thân này tan rã, chết đi, người ấy cảm nhận cả vui lẫn khổ. Này Vāseṭṭha, một người thuộc Bà-la-môn làm cả hai thứ việc bằng thân, cả hai thứ việc bằng lời nói, cả hai thứ việc bằng ý nghĩ — việc tốt lẫn việc xấu; có cái thấy lẫn lộn và làm theo cái thấy lẫn lộn ấy. Vì làm theo cái thấy lẫn lộn, sau khi thân này tan rã, chết đi, người ấy cảm nhận cả vui lẫn khổ.

Này Vāseṭṭha, một người thuộc Phệ-xá làm cả hai thứ việc bằng thân, cả hai thứ việc bằng lời nói, cả hai thứ việc bằng ý nghĩ — việc tốt lẫn việc xấu; có cái thấy lẫn lộn và làm theo cái thấy lẫn lộn ấy. Vì làm theo cái thấy lẫn lộn, sau khi thân này tan rã, chết đi, người ấy cảm nhận cả vui lẫn khổ. Này Vāseṭṭha, một người thuộc Thủ-đà-la làm cả hai thứ việc bằng thân, cả hai thứ việc bằng lời nói, cả hai thứ việc bằng ý nghĩ — việc tốt lẫn việc xấu; có cái thấy lẫn lộn và làm theo cái thấy lẫn lộn ấy. Vì làm theo cái thấy lẫn lộn, sau khi thân này tan rã, chết đi, người ấy cảm nhận cả vui lẫn khổ. Này Vāseṭṭha, một vị Sa-môn cũng vậy: làm cả hai thứ việc bằng thân, cả hai thứ việc bằng lời nói, cả hai thứ việc bằng ý nghĩ — việc tốt lẫn việc xấu; có cái thấy lẫn lộn và làm theo cái thấy lẫn lộn ấy. Vì làm theo cái thấy lẫn lộn, sau khi thân này tan rã, chết đi, vị ấy cảm nhận cả vui lẫn khổ.

15. Bảy yếu tố hướng đến giác ngộ

Này Vāseṭṭha, một người thuộc giới vua chúa giữ gìn thân, giữ gìn lời nói, giữ gìn ý nghĩ, và tu tập bảy yếu tố hướng đến giác ngộ, nên đạt Niết-bàn ngay trong đời này. Này Vāseṭṭha, một người thuộc Bà-la-môn giữ gìn thân, giữ gìn lời nói, giữ gìn ý nghĩ, và tu tập bảy yếu tố hướng đến giác ngộ, nên đạt Niết-bàn ngay trong đời này. Này Vāseṭṭha, một người thuộc Phệ-xá giữ gìn thân, giữ gìn lời nói, giữ gìn ý nghĩ, và tu tập bảy yếu tố hướng đến giác ngộ, nên đạt Niết-bàn ngay trong đời này. Này Vāseṭṭha, một người thuộc Thủ-đà-la giữ gìn thân, giữ gìn lời nói, giữ gìn ý nghĩ, và tu tập bảy yếu tố hướng đến giác ngộ, nên đạt Niết-bàn ngay trong đời này.

Này Vāseṭṭha, một vị Sa-môn cũng vậy: giữ gìn thân, giữ gìn lời nói, giữ gìn ý nghĩ, và tu tập bảy yếu tố hướng đến giác ngộ, nên đạt Niết-bàn ngay trong đời này. Này Vāseṭṭha, trong bốn giai cấp này, bất cứ ai là Tỷ-kheo đã thành bậc A-la-hán, lậu hoặc đã dứt sạch, đời sống tu hành đã trọn, việc cần làm đã làm xong, gánh nặng đã đặt xuống, mục đích của mình đã đạt, sợi dây trói buộc vào vòng sinh tử đã cắt đứt hẳn, và nhờ hiểu biết đúng đắn mà được giải thoát — vị ấy được gọi là cao nhất trong số họ, theo Pháp, chứ không phải trái Pháp. Này Vāseṭṭha, Pháp là điều cao quý nhất đối với con người, trong đời này và cả đời sau. Này Vāseṭṭha, Phạm thiên Sanaṅkumāra cũng đã nói bài kệ này:

Nghĩa là

Giữa mọi người, người thuộc giới vua chúa là cao nhất — theo cách nhìn của những người lấy dòng họ làm thước đo. Nhưng người nào đầy đủ cả trí tuệ và đức hạnh, người ấy mới là cao nhất giữa cõi trời và cõi người.

Này Vāseṭṭha, bài kệ ấy Phạm thiên Sanaṅkumāra đã khéo nói, không phải vụng nói; nói khéo, không phải nói vụng; đầy ý nghĩa, không phải vô nghĩa; và Ta đồng ý với bài kệ ấy. Này Vāseṭṭha, Ta cũng nói như vậy —

Nghĩa là

Giữa mọi người, người thuộc giới vua chúa là cao nhất — theo cách nhìn của những người lấy dòng họ làm thước đo. Nhưng người nào đầy đủ cả trí tuệ và đức hạnh, người ấy mới là cao nhất giữa cõi trời và cõi người.

Đức Phật nói như vậy. Vāseṭṭha và Bhāradvāja vui mừng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy. Kinh Khởi Thế Nhân Bổn (hết).