Kinh Ưu-đàm-bà-la Sư Tử Hống

Du sĩ Nigrodha khoe khoang sẽ dìm Đức Phật bằng một câu hỏi, nhưng Đức Phật lại mời ông bàn về chính pháp khổ hạnh của ông. Ngài chỉ ra khổ hạnh ép xác dù trọn vẹn vẫn đầy điểm dơ như tham ái, kiêu mạn, giận dữ; muốn trong sạch phải giữ bốn phép chế ngự, đoạn trừ năm chướng ngại và tu tập bốn tâm vô lượng — mới chạm đến vỏ cây và gỗ mềm. Chỉ khi thấy rõ các kiếp quá khứ và sự sinh tử của chúng sinh, khổ hạnh mới đạt đến lõi quý nhất, và Nigrodha phải cúi đầu nhận lỗi.

1. Câu chuyện du sĩ Nigrodha

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại Vương Xá, trên núi Linh Thứu. Lúc bấy giờ, du sĩ Nigrodha đang ở trong khu vườn của hoàng hậu Udumbarikā — nơi dành cho các du sĩ — cùng với một hội chúng du sĩ rất đông, khoảng ba ngàn người. Một hôm, vào giữa trưa, gia chủ Sandhāna rời thành Vương Xá để đi thăm Đức Phật. Đi đường, ông chợt nghĩ: “Bây giờ không phải lúc để đến thăm Đức Phật, vì Ngài đang tịnh cư yên lặng. Cũng không phải lúc đến thăm các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đáng kính, vì các vị ấy cũng đang tịnh cư yên lặng. Hay là ta ghé vào khu vườn dành cho du sĩ của hoàng hậu Udumbarikā, đến thăm du sĩ Nigrodha?” Thế là gia chủ Sandhāna đi đến khu vườn dành cho các du sĩ ấy.

Lúc bấy giờ, du sĩ Nigrodha đang ngồi cùng một hội chúng du sĩ đông đảo. Tất cả đều ồn ào, la hét om sòm, mê mải đủ thứ chuyện phiếm vô ích, nào là: chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện các quan đại thần; chuyện quân đội, chuyện hiểm nguy, chuyện chiến tranh; chuyện ăn, chuyện uống, chuyện quần áo, chuyện giường nằm; chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm; chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng xóm, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện xứ sở; chuyện đàn bà, chuyện những kẻ anh hùng; chuyện ngoài đường phố, chuyện bên vò nước; chuyện về người đã khuất; chuyện linh tinh đủ thứ; chuyện về đất liền và biển cả; chuyện sinh về cõi này hay cõi kia.

Từ đằng xa, Nigrodha trông thấy gia chủ Sandhāna đang đi đến. Thấy vậy, ông ta nhắc hội chúng của mình giữ yên lặng: “Các vị hãy yên lặng, đừng làm ồn. Gia chủ Sandhāna, đệ tử của Sa-môn Gotama, đang đến đấy. Trong số các đệ tử tại gia mặc áo trắng của Sa-môn Gotama đang cư trú tại Vương Xá, ông Sandhāna là một trong những người ấy. Những vị ấy ưa yên lặng, được dạy dỗ trong yên lặng, và ca ngợi sự yên lặng. Nếu thấy hội chúng của chúng ta yên lặng, biết đâu ông ấy sẽ chịu ghé vào.” Nghe vậy, các du sĩ đều im lặng. Gia chủ Sandhāna đến chỗ du sĩ Nigrodha và chào hỏi xã giao với ông ta. Sau khi trao đổi những lời thăm hỏi thân tình, ông ngồi xuống một bên và nói với Nigrodha:

“Cách các du sĩ ngồi họp nhau mà ồn ào, la hét, bàn tán đủ thứ chuyện phiếm vô ích như thế này thì khác hẳn. Đủ thứ chuyện: chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện các quan đại thần; chuyện quân đội, chuyện hiểm nguy, chuyện chiến tranh; chuyện ăn, chuyện uống, chuyện quần áo, chuyện giường nằm; chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm; chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng xóm, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện xứ sở; chuyện đàn bà, chuyện những kẻ anh hùng; chuyện ngoài đường phố, chuyện bên vò nước; chuyện về người đã khuất; chuyện linh tinh đủ thứ; chuyện về đất liền và biển cả; chuyện sinh về cõi này hay cõi kia. Còn Đức Phật thì khác hẳn: Ngài thường ở những nơi trú ẩn vắng vẻ, rừng sâu hoang dã — yên lặng, không tiếng động, gió trong lành, xa chỗ đông người, thích hợp để tịnh cư yên lặng.”

Nghe Sandhāna nói vậy, Nigrodha đáp: “Này gia chủ, ông nên biết rõ điều này: Sa-môn Gotama trò chuyện với ai chứ? Ông ta thảo luận với ai? Ông ta đạt được sự sáng tỏ của trí tuệ với ai? Việc ở trong những căn nhà trống vắng đã phá hỏng trí tuệ của Sa-môn Gotama. Ông ta không lui tới hội chúng, không đủ sức để đàm đạo. Ông ta chỉ lẩn quẩn ở ngoài rìa. Giống như con bò chột một mắt, cứ đi vòng quanh và lẩn quẩn ở ngoài rìa. Cũng vậy, việc ở trong nhà trống đã phá hỏng trí tuệ của Sa-môn Gotama; Sa-môn Gotama không lui tới hội chúng; không đủ sức để đàm đạo. Ông ta chỉ lẩn quẩn ở ngoài rìa. Này gia chủ, nếu Sa-môn Gotama đến hội chúng này, chỉ một câu hỏi thôi ta cũng dồn ông ta vào thế bí, và cuốn ông ta lại như cuốn một cái chum rỗng!”

Với thiên nhĩ (tai nghe vượt hơn người thường) trong sạch và siêu phàm, Đức Phật nghe được cuộc trò chuyện này giữa gia chủ Sandhāna và du sĩ Nigrodha. Rồi Đức Phật từ núi Linh Thứu đi xuống, đến bãi cho chim công ăn ở bờ sông Sumāgadhā. Đến nơi, Ngài đi qua lại ngoài trời trong chánh niệm. Nigrodha trông thấy Đức Phật đang đi qua lại ngoài trời ở bãi cho chim công ăn bên bờ sông Sumāgadhā. Thấy vậy, ông ta nhắc hội chúng của mình giữ yên lặng: “Các vị hãy yên lặng, đừng làm ồn. Sa-môn Gotama đang đi qua lại ngoài trời ở bãi cho chim công ăn bên bờ sông Sumāgadhā kia kìa. Vị ấy ưa yên lặng và ca ngợi sự yên lặng. Nếu thấy hội chúng của chúng ta yên lặng, biết đâu vị ấy sẽ chịu ghé vào.

Nếu Sa-môn Gotama đến hội chúng này, ta sẽ hỏi ông ta câu hỏi này: ‘Bạch Ngài, Ngài dùng giáo pháp nào để dạy dỗ các đệ tử của mình, mà nhờ đó các đệ tử được Ngài dạy dỗ đều được an ổn và xác nhận đó là mục đích căn bản của đời sống phạm hạnh?’” Nghe vậy, các du sĩ đều im lặng.

2. Khổ hạnh ghê sợ tội lỗi

Rồi Đức Phật đi đến chỗ du sĩ Nigrodha. Nigrodha nói với Ngài: “Mời Ngài vào, bạch Đức Phật! Xin chào mừng Đức Phật! Đã lâu lắm rồi Ngài mới có dịp đến đây một chuyến. Xin Ngài ngồi xuống, chỗ ngồi đã dọn sẵn đây.” Đức Phật ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn, còn Nigrodha lấy một chiếc ghế thấp và ngồi xuống một bên. Đức Phật hỏi Nigrodha đang ngồi một bên: “Này Nigrodha, vừa rồi các ông ngồi họp bàn với nhau về chuyện gì? Câu chuyện nào đang dang dở?” Nigrodha thưa: “Bạch Ngài, chúng tôi trông thấy Ngài đang đi qua lại ngoài trời ở bãi cho chim công ăn bên bờ sông Sumāgadhā, thấy vậy chúng tôi bảo nhau: ‘Nếu Sa-môn Gotama đến hội chúng này, chúng ta sẽ hỏi ông ta câu hỏi này:

“Bạch Ngài, Ngài dùng giáo pháp nào để dạy dỗ các đệ tử của mình, mà nhờ đó các đệ tử được Ngài dạy dỗ đều được an ổn và xác nhận đó là mục đích căn bản của đời sống phạm hạnh?”’ Đó là câu chuyện đang dang dở của chúng tôi khi Đức Phật đến.” Đức Phật nói: “Này Nigrodha, thật khó cho ông hiểu được điều mà Ta dùng để dạy dỗ các đệ tử — và nhờ đó các đệ tử được Ta dạy dỗ đều được an ổn, xác nhận đó là mục đích căn bản của đời sống phạm hạnh — vì ông có cái thấy khác, đức tin khác, sở thích khác, theo một kỷ luật khác và một truyền thống thầy khác. Vậy này Nigrodha, ông hãy hỏi Ta một câu về chính truyền thống của ông, về khổ hạnh ghê sợ tội lỗi ở mức sâu hơn:

‘Bạch Ngài, thế nào thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi được trọn vẹn, và thế nào thì không trọn vẹn?’” Nghe vậy, các du sĩ nổi lên ồn ào, la hét om sòm: “Ôi, thật kỳ lạ thay! Thật lạ thường thay! Sa-môn Gotama có uy lực lớn, có thần lực lớn biết bao! Ông ta gạt thuyết của mình sang một bên, mà lại mời người ta tranh luận về thuyết của kẻ khác!” Rồi Nigrodha làm cho các du sĩ yên lặng, và thưa với Đức Phật: “Bạch Ngài, chúng tôi là những người chủ trương khổ hạnh ghê sợ tội lỗi, xem đó là điều cốt lõi và bám chặt vào đó. Thế nào thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi được trọn vẹn, và thế nào thì không trọn vẹn?” Đức Phật nói: “Này Nigrodha, ở đây, một người tu khổ hạnh sống lõa thể, bỏ hết mọi lễ nghi thông thường. Người ấy liếm tay cho sạch, ai gọi ‘mời ngài đến đây’ cũng không đến, ‘mời ngài đứng lại’ cũng không đứng lại. Người ấy không nhận thức ăn người ta mang đến cho mình, không nhận thức ăn nấu riêng cho mình, và không nhận lời mời đi ăn.

Người ấy không nhận đồ ăn từ miệng nồi hay miệng thố; không nhận từ nhà có nuôi cừu, từ nhà có vũ khí hay có xẻng; không nhận lúc hai vợ chồng đang cùng ăn; không nhận từ người đàn bà đang có thai, đang cho con bú, hay đang sống với một người đàn ông; không nhận ở nơi đang quyên góp phân phát thức ăn; không nhận ở chỗ có con chó đang chực chờ, ở chỗ có ruồi bu đen đặc. Người ấy không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu bia, không uống rượu men, và không uống nước cơm đã lên men. Người ấy chỉ đến một nhà xin ăn và chỉ ăn một miếng, hoặc đến hai nhà và ăn hai miếng, cho đến bảy nhà và bảy miếng. Người ấy sống nhờ một đĩa thức ăn mỗi ngày, hai đĩa mỗi ngày, cho đến bảy đĩa mỗi ngày.

Người ấy ăn một ngày một bữa, hai ngày một bữa, cho đến bảy ngày một bữa, và cứ thế tiếp tục, thậm chí nửa tháng mới ăn một bữa. Người ấy sống chuyên tâm thực hành việc ăn uống theo định kỳ như vậy. Người ấy ăn rau cỏ, ăn hạt kê dại, ăn lúa hoang, ăn gạo xấu, ăn bèo nước, ăn cám gạo, ăn nước cơm, ăn bột vừng, ăn cỏ, ăn cả phân bò. Người ấy sống nhờ rễ và trái cây trong rừng, hay ăn trái cây rụng. Người ấy mặc vải gai dầu thô, mặc vải gai trộn, mặc vải liệm xác chết vứt bỏ, mặc vải rách nhặt từ đống rác, mặc vỏ cây lodh, mặc da sơn dương nguyên tấm hay cắt thành dải, mặc cỏ kusa, mặc vỏ cây, mặc những mảnh gỗ mỏng, mặc tấm choàng bằng tóc người, mặc tấm choàng bằng lông đuôi ngựa, hay mặc cánh chim cú.

Người ấy là người nhổ tóc và râu, chuyên tâm thực hành việc nhổ tóc và râu. Người ấy luôn luôn đứng, từ chối mọi chỗ ngồi. Người ấy ngồi xổm, chuyên tâm vào nỗ lực ngồi xổm. Người ấy nằm trên chiếu gai, lấy chiếu gai làm giường nằm. Người ấy lấy tấm ván làm giường, hay nằm trên mặt đất trống. Người ấy chỉ nằm nghiêng một bên. Người ấy để bụi đất bám đầy người. Người ấy sống ngoài trời trống. Người ấy nằm bất cứ chỗ nào người ta trải chiếu cho. Người ấy ăn những thứ trái tự nhiên, chuyên tâm thực hành việc ăn những thức ăn trái tự nhiên. Người ấy không uống nước, chuyên tâm thực hành việc không uống chất lỏng. Người ấy chuyên tâm vào việc tắm lễ ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chiều tối.

Ông nghĩ sao, này Nigrodha? Nếu như vậy, thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi là trọn vẹn hay không trọn vẹn?” Nigrodha đáp: “Rõ ràng, bạch Ngài, nếu như vậy thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi là trọn vẹn, không phải không trọn vẹn.” Đức Phật nói: “Này Nigrodha, dù khổ hạnh có trọn vẹn như vậy, Ta vẫn nói nó có nhiều điểm dơ.”

2.1. Những điểm dơ của khổ hạnh

Nigrodha hỏi: “Nhưng làm sao, bạch Ngài, Ngài lại nói rằng một lối khổ hạnh trọn vẹn đến như vậy vẫn có nhiều điểm dơ?” Đức Phật đáp: “Này Nigrodha, ở đây, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà người ấy tự lấy làm mãn nguyện, cho rằng ý nguyện của mình đã trọn đủ. Này Nigrodha, người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà tự lấy làm mãn nguyện, cho rằng ý nguyện của mình đã trọn đủ — đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà người ấy đề cao bản thân và khinh miệt người khác. Này Nigrodha, người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà đề cao bản thân và khinh miệt người khác — đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy.

Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà người ấy đắm say, mê muội và sa vào sự dễ duôi, buông thả. Này Nigrodha, người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà đắm say, mê muội và sa vào sự dễ duôi, buông thả — đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy.” Đức Phật nói tiếp: “Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà tạo được lợi lộc, danh dự và tiếng tăm. Nhờ lợi lộc, danh dự và tiếng tăm ấy, người ấy tự lấy làm mãn nguyện, cho rằng ý nguyện của mình đã trọn đủ. Này Nigrodha, người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà tạo được lợi lộc, danh dự và tiếng tăm. Nhờ lợi lộc, danh dự và tiếng tăm ấy, người ấy tự lấy làm mãn nguyện, cho rằng ý nguyện của mình đã trọn đủ — đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy.

Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà tạo được lợi lộc, danh dự và tiếng tăm. Nhờ lợi lộc, danh dự và tiếng tăm ấy, người ấy đề cao bản thân và khinh miệt người khác. Này Nigrodha, người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà tạo được lợi lộc, danh dự và tiếng tăm. Nhờ lợi lộc, danh dự và tiếng tăm ấy, người ấy đề cao bản thân và khinh miệt người khác — đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà tạo được lợi lộc, danh dự và tiếng tăm. Nhờ lợi lộc, danh dự và tiếng tăm ấy, người ấy đắm say, mê muội và sa vào sự dễ duôi, buông thả.

Này Nigrodha, người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà tạo được lợi lộc, danh dự và tiếng tăm. Nhờ lợi lộc, danh dự và tiếng tăm ấy, người ấy đắm say, mê muội và sa vào sự dễ duôi, buông thả — đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh trở nên kén chọn trong việc ăn uống, mà nói rằng: ‘Cái này hợp với ta, cái này không hợp với ta.’ Cái gì không hợp với mình, người ấy bỏ đi nhưng vẫn còn trông ngóng, luyến tiếc. Còn cái gì hợp với mình, người ấy ăn trong sự trói buộc, mê đắm, gắn chặt, không thấy được mặt tai hại của nó và không có hiểu biết về lối thoát. Đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy.

Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh vì lòng khao khát lợi lộc, danh dự và tiếng tăm, mà nghĩ rằng: ‘Các vua chúa, các quan đại thần của vua, giới quý tộc, các Bà-la-môn, các gia chủ và các du sĩ ngoại đạo sẽ trọng vọng ta!’ Đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh chê bai một sa-môn hay một Bà-la-môn nào đó: ‘Cái ông này sống trong sung túc, ăn nuốt đủ mọi thứ — nào là cây mọc từ rễ, cây mọc từ thân, cây mọc từ đốt, cây mọc từ ngọn, và thứ năm là cây mọc từ hạt giống. Theo giáo lý của vị sa-môn ấy, đầu của cái răng cũng bén như tia chớp chẻ đôi vậy!’ Đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy.

Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh trông thấy một sa-môn hay một Bà-la-môn nào đó được các gia đình trọng vọng, kính trọng, tôn quý và cúng dường. Thấy vậy, người ấy nghĩ: ‘Kẻ sống sung túc này mà được các gia đình trọng vọng, kính trọng, tôn quý và cúng dường. Còn ta, một người tu khổ hạnh sống kham khổ, thì không được các gia đình trọng vọng, không được kính trọng, không được tôn quý, không được cúng dường.’ Như vậy, người ấy nảy sinh ganh tị và keo kiệt đối với các gia đình. Đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh chỉ ngồi thiền ở những chỗ người ta có thể nhìn thấy mình. Đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy.

Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh lén lút đi lại giữa các gia đình, tránh không cho ai thấy mình, mà nghĩ rằng: ‘Đây cũng là một phần của hạnh khổ hạnh của ta; đây cũng là một phần của hạnh khổ hạnh của ta.’ Đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh đôi khi hành xử một cách vụng trộm, che giấu. Khi được hỏi điều này có hợp với mình không, dù không hợp, người ấy vẫn nói: ‘Hợp với ta.’ Dù hợp, người ấy vẫn nói: ‘Không hợp với ta.’ Như vậy, người ấy nói dối một cách cố ý. Đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh không đồng ý với cách Như Lai hay đệ tử của Như Lai giảng Pháp, dù đó là một điểm chính đáng cần được đồng ý.

Đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh hay cáu gắt và ôm hận. Này Nigrodha, người tu khổ hạnh hay cáu gắt và ôm hận — đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy. Lại nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh hay chê bai và khinh thường người khác; người ấy ganh tị và keo kiệt; người ấy gian xảo và lừa dối; người ấy ương bướng và kiêu ngạo; người ấy đầy những ham muốn xấu xa, bị những ham muốn xấu xa chi phối; người ấy theo tà kiến, mang một cái thấy cực đoan; người ấy bám riết vào cái thấy của riêng mình, nắm chặt và không chịu buông bỏ. Này Nigrodha, người tu khổ hạnh bám riết vào cái thấy của riêng mình, nắm chặt và không chịu buông bỏ — đó cũng là một điểm dơ của người khổ hạnh ấy.

Ông nghĩ sao, này Nigrodha, những hạnh khổ hạnh như vậy là có điểm dơ hay không có điểm dơ?” Nigrodha đáp: “Rõ ràng, bạch Ngài, những hạnh khổ hạnh ấy là có điểm dơ, không phải không có điểm dơ. Và bạch Ngài, hoàn toàn có thể có một người tu khổ hạnh mang đủ tất cả các điểm dơ này, chứ đừng nói là chỉ mang một vài điểm trong số đó.”

2.2. Chạm đến phần mầm non

Đức Phật nói: “Này Nigrodha, ở đây, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, nhưng nhờ hạnh khổ hạnh ấy, người ấy không tự lấy làm mãn nguyện, không cho rằng ý nguyện của mình đã trọn đủ. Này Nigrodha, người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, nhưng nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà không tự lấy làm mãn nguyện, không cho rằng ý nguyện của mình đã trọn đủ. Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, nhưng nhờ hạnh khổ hạnh ấy, người ấy không đề cao bản thân và không khinh miệt người khác. Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, nhưng nhờ hạnh khổ hạnh ấy, người ấy không đắm say, không mê muội và không sa vào sự dễ duôi, buông thả.

Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà tạo được lợi lộc, danh dự và tiếng tăm. Nhưng nhờ lợi lộc, danh dự và tiếng tăm ấy, người ấy không tự lấy làm mãn nguyện, không cho rằng ý nguyện của mình đã trọn đủ. Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà tạo được lợi lộc, danh dự và tiếng tăm. Nhưng nhờ lợi lộc, danh dự và tiếng tăm ấy, người ấy không đề cao bản thân và không khinh miệt người khác. Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh thực hành hạnh khổ hạnh, và nhờ hạnh khổ hạnh ấy mà tạo được lợi lộc, danh dự và tiếng tăm. Nhưng nhờ lợi lộc, danh dự và tiếng tăm ấy, người ấy không đắm say, không mê muội và không sa vào sự dễ duôi, buông thả.

Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh không trở nên kén chọn trong việc ăn uống, không nói rằng: ‘Cái này hợp với ta, cái này không hợp với ta.’ Cái gì không hợp với mình, người ấy bỏ đi mà không trông ngóng, không luyến tiếc. Còn cái gì hợp với mình, người ấy ăn mà không trói buộc, không mê đắm, không gắn chặt, thấy rõ mặt tai hại của nó và có hiểu biết về lối thoát. Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh không thực hành hạnh khổ hạnh vì lòng khao khát lợi lộc, danh dự và tiếng tăm, không nghĩ rằng: ‘Các vua chúa, các quan đại thần của vua, giới quý tộc, các Bà-la-môn, các gia chủ và các du sĩ ngoại đạo sẽ trọng vọng ta!’ Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này.

Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh không chê bai một sa-môn hay một Bà-la-môn nào đó, không nói rằng: ‘Cái ông này sống trong sung túc, ăn nuốt đủ mọi thứ — nào là cây mọc từ rễ, cây mọc từ thân, cây mọc từ đốt, cây mọc từ ngọn, và thứ năm là cây mọc từ hạt giống. Theo giáo lý của vị sa-môn ấy, đầu của cái răng cũng bén như tia chớp chẻ đôi vậy!’ Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh trông thấy một sa-môn hay một Bà-la-môn nào đó được các gia đình trọng vọng, kính trọng, tôn quý và cúng dường. Thấy vậy, điều này không hề nảy ra trong tâm người ấy: ‘Kẻ sống sung túc này mà được các gia đình trọng vọng, kính trọng, tôn quý và cúng dường.

Còn ta, một người tu khổ hạnh sống kham khổ, thì không được các gia đình trọng vọng, không được kính trọng, không được tôn quý, không được cúng dường.’ Người ấy không nảy sinh ganh tị và keo kiệt đối với các gia đình. Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh không chỉ ngồi thiền ở những chỗ người ta có thể nhìn thấy mình. Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh không lén lút đi lại giữa các gia đình, không tránh để không ai thấy mình, và không nghĩ rằng: ‘Đây cũng là một phần của hạnh khổ hạnh của ta; đây cũng là một phần của hạnh khổ hạnh của ta.’ Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này.

Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh không bao giờ hành xử vụng trộm, che giấu. Người ấy, khi được hỏi điều này có hợp với mình không, điều gì không hợp thì người ấy nói: ‘Không hợp với ta.’ Điều gì hợp thì người ấy nói: ‘Hợp với ta.’ Như vậy, người ấy không nói dối một cách cố ý. Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh đồng ý với cách Như Lai hay đệ tử của Như Lai giảng Pháp khi đó là một điểm chính đáng cần được đồng ý. Như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Lại nữa, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh không hay cáu gắt, không ôm hận. Này Nigrodha, người tu khổ hạnh không hay cáu gắt, không ôm hận — như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Lại nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không chê bai, không khinh thường người khác; người ấy không ganh tị, không keo kiệt; người ấy không gian xảo, không lừa dối; người ấy không ương bướng, không kiêu ngạo; người ấy không có những ham muốn xấu xa, không bị những ham muốn xấu xa chi phối; người ấy không theo tà kiến, không mang một cái thấy cực đoan; người ấy không bám riết vào cái thấy của riêng mình, không nắm chặt, mà dễ dàng buông bỏ. Này Nigrodha, người tu khổ hạnh không bám riết vào cái thấy của riêng mình, không nắm chặt, mà dễ dàng buông bỏ — như vậy, người ấy trong sạch ở điểm này. Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ sao, này Nigrodha, nếu như vậy, thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi là trong sạch hay không trong sạch?”

Nigrodha đáp: “Rõ ràng, bạch Ngài, nếu như vậy thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi là trong sạch, không phải không trong sạch. Nó đã đạt đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất.” Đức Phật nói: “Không phải vậy, này Nigrodha. Đến mức này, khổ hạnh ghê sợ tội lỗi vẫn chưa đạt đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất. Nó mới chỉ chạm đến phần mầm non mà thôi.”

2.3. Chạm đến phần vỏ cây

Nigrodha lại hỏi: “Nhưng ở mức nào, bạch Ngài, thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi mới đạt đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất? Xin Đức Phật hãy đưa khổ hạnh ghê sợ tội lỗi của chúng tôi lên đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất!” Đức Phật đáp: “Này Nigrodha, ở đây, một người tu khổ hạnh tuân theo bốn phép chế ngự. Và này Nigrodha, thế nào là tuân theo bốn phép chế ngự? Ở đây, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh không giết hại sinh mạng, không bảo người khác giết hại, và không tán đồng việc giết hại. Người ấy không lấy của không cho, không bảo người khác lấy của không cho, và không tán đồng việc lấy của không cho. Người ấy không nói dối, không bảo người khác nói dối, và không tán đồng việc nói dối.

Người ấy không mong cầu được đền đáp từ sự tu hành của mình, không khiến người khác mong cầu được đền đáp từ sự tu hành của họ, và không tán đồng việc mong cầu đền đáp. Như vậy, này Nigrodha, người tu khổ hạnh tuân theo bốn phép chế ngự. Này Nigrodha, khi người tu khổ hạnh tuân theo bốn phép chế ngự, thì chính đó là hạnh khổ hạnh của người ấy. Người ấy bước tới phía trước, không quay lui rơi xuống chỗ thấp kém. Người ấy tìm đến một nơi trú ẩn vắng vẻ: nơi rừng hoang, gốc cây, sườn đồi, khe núi, hang núi, nghĩa địa, rừng rậm, ngoài trời trống, hay đống rơm. Sau khi đi khất thực về và dùng bữa xong, người ấy ngồi xếp bằng, giữ thân thẳng đứng, và an trú chánh niệm ngay trước mặt.

Người ấy từ bỏ lòng tham muốn chiếm đoạt ở đời, sống với tâm đã thoát ly tham muốn, và gột rửa tâm mình cho sạch tham muốn. Người ấy từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, đầy lòng thương xót đối với tất cả chúng sinh, và gột rửa tâm mình cho sạch sân hận và ác ý. Người ấy từ bỏ sự uể oải và buồn ngủ, sống không còn uể oải buồn ngủ, nhận biết ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, và gột rửa tâm mình cho sạch uể oải và buồn ngủ. Người ấy từ bỏ sự bồn chồn và hối hận, sống không bồn chồn, với nội tâm lắng yên, và gột rửa tâm mình cho sạch bồn chồn và hối hận. Người ấy từ bỏ nghi ngờ, sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn lúng túng về các pháp thiện, và gột rửa tâm mình cho sạch nghi ngờ.

Người ấy đã từ bỏ năm chướng ngại này — những điểm dơ của tâm làm suy yếu trí tuệ — rồi người ấy an trú, rải tâm từ đến một phương; cũng như vậy đến phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, người ấy an trú rải tâm từ đến toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù hận, không ác ý. Rồi người ấy an trú, rải tâm bi đến một phương; cũng như vậy đến phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, người ấy an trú rải tâm bi đến toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù hận, không ác ý.

Rồi người ấy an trú, rải tâm hỷ (niềm vui cùng vui với người khác) đến một phương; cũng như vậy đến phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, người ấy an trú rải tâm hỷ đến toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù hận, không ác ý. Rồi người ấy an trú, rải tâm xả đến một phương; cũng như vậy đến phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, người ấy an trú rải tâm xả đến toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù hận, không ác ý. Ông nghĩ sao, này Nigrodha? Nếu như vậy, thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi là trong sạch hay không trong sạch?”

Nigrodha đáp: “Rõ ràng, bạch Ngài, nếu như vậy thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi là trong sạch, không phải không trong sạch. Nó đã đạt đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất.” Đức Phật nói: “Không phải vậy, này Nigrodha. Đến mức này, khổ hạnh ghê sợ tội lỗi vẫn chưa đạt đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất. Nó mới chỉ chạm đến phần vỏ cây mà thôi.”

2.4. Chạm đến phần gỗ mềm

Nigrodha lại hỏi: “Nhưng ở mức nào, bạch Ngài, thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi mới đạt đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất? Xin Đức Phật hãy đưa khổ hạnh ghê sợ tội lỗi của chúng tôi lên đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất!” Đức Phật đáp: “Này Nigrodha, ở đây, một người tu khổ hạnh tuân theo bốn phép chế ngự. Và này Nigrodha, thế nào là tuân theo bốn phép chế ngự? Ở đây, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh không giết hại sinh mạng, không bảo người khác giết hại, và không tán đồng việc giết hại. Người ấy không lấy của không cho, không bảo người khác lấy của không cho, và không tán đồng việc lấy của không cho. Người ấy không nói dối, không bảo người khác nói dối, và không tán đồng việc nói dối. Người ấy không mong cầu được đền đáp từ sự tu hành của mình, không khiến người khác mong cầu được đền đáp từ sự tu hành của họ, và không tán đồng việc mong cầu đền đáp. Như vậy, này Nigrodha, người tu khổ hạnh tuân theo bốn phép chế ngự.

Này Nigrodha, khi người tu khổ hạnh tuân theo bốn phép chế ngự, thì chính đó là hạnh khổ hạnh của người ấy. Người ấy bước tới phía trước, không quay lui rơi xuống chỗ thấp kém. Người ấy tìm đến một nơi trú ẩn vắng vẻ: nơi rừng hoang, gốc cây, sườn đồi, khe núi, hang núi, nghĩa địa, rừng rậm, ngoài trời trống, hay đống rơm. Sau khi đi khất thực về và dùng bữa xong, người ấy ngồi xếp bằng, giữ thân thẳng đứng, và an trú chánh niệm ngay trước mặt. Người ấy từ bỏ lòng tham muốn chiếm đoạt ở đời, sống với tâm đã thoát ly tham muốn, và gột rửa tâm mình cho sạch tham muốn. Người ấy từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, đầy lòng thương xót đối với tất cả chúng sinh, và gột rửa tâm mình cho sạch sân hận và ác ý. Người ấy từ bỏ sự uể oải và buồn ngủ, sống không còn uể oải buồn ngủ, nhận biết ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, và gột rửa tâm mình cho sạch uể oải và buồn ngủ. Người ấy từ bỏ sự bồn chồn và hối hận, sống không bồn chồn, với nội tâm lắng yên, và gột rửa tâm mình cho sạch bồn chồn và hối hận. Người ấy từ bỏ nghi ngờ, sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn lúng túng về các pháp thiện, và gột rửa tâm mình cho sạch nghi ngờ.

Người ấy đã từ bỏ năm chướng ngại này — những điểm dơ của tâm làm suy yếu trí tuệ — rồi người ấy an trú, rải tâm từ đến một phương; cũng như vậy đến phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, người ấy an trú rải tâm từ đến toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù hận, không ác ý. Rồi người ấy an trú, rải tâm bi đến một phương; cũng như vậy đến phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, người ấy an trú rải tâm bi đến toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù hận, không ác ý.

Rồi người ấy an trú, rải tâm hỷ (niềm vui cùng vui với người khác) đến một phương; cũng như vậy đến phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, người ấy an trú rải tâm hỷ đến toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù hận, không ác ý. Rồi người ấy an trú, rải tâm xả đến một phương; cũng như vậy đến phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, người ấy an trú rải tâm xả đến toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù hận, không ác ý. Người ấy nhớ lại nhiều kiếp sống trước đây của mình, như: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; qua nhiều thời kỳ thế giới co lại, nhiều thời kỳ thế giới giãn ra, nhiều thời kỳ thế giới vừa co lại vừa giãn ra. Người ấy nhớ rằng: ‘Ở nơi kia, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, dung mạo như vậy, thức ăn như vậy; ta đã trải qua an lạc và đau khổ như vậy, và tuổi thọ của ta kết thúc như vậy. Khi chết ở nơi đó, ta tái sinh ở nơi kia. Ở nơi kia, ta cũng có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, dung mạo như vậy, thức ăn như vậy; ta đã trải qua an lạc và đau khổ như vậy, và tuổi thọ của ta kết thúc như vậy. Khi chết ở nơi đó, ta tái sinh ở đây.’ Như vậy, người ấy nhớ lại nhiều kiếp sống trước đây của mình, với đầy đủ các nét và chi tiết.

Ông nghĩ sao, này Nigrodha, nếu như vậy, thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi là trong sạch hay không trong sạch?” Nigrodha đáp: “Rõ ràng, bạch Ngài, nếu như vậy thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi là trong sạch, không phải không trong sạch. Nó đã đạt đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất.” Đức Phật nói: “Không phải vậy, này Nigrodha. Đến mức này, khổ hạnh ghê sợ tội lỗi vẫn chưa đạt đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất. Nó mới chỉ chạm đến phần gỗ mềm mà thôi.”

3. Chạm đến phần lõi quý nhất

Nigrodha lại hỏi: “Nhưng ở mức nào, bạch Ngài, thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi mới đạt đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất? Xin Đức Phật hãy đưa khổ hạnh ghê sợ tội lỗi của chúng tôi lên đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất!” Đức Phật đáp: “Này Nigrodha, ở đây, một người tu khổ hạnh tuân theo bốn phép chế ngự. Và này Nigrodha, thế nào là tuân theo bốn phép chế ngự? Ở đây, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh không giết hại sinh mạng, không bảo người khác giết hại, và không tán đồng việc giết hại. Người ấy không lấy của không cho, không bảo người khác lấy của không cho, và không tán đồng việc lấy của không cho. Người ấy không nói dối, không bảo người khác nói dối, và không tán đồng việc nói dối. Người ấy không mong cầu được đền đáp từ sự tu hành của mình, không khiến người khác mong cầu được đền đáp từ sự tu hành của họ, và không tán đồng việc mong cầu đền đáp. Như vậy, này Nigrodha, người tu khổ hạnh tuân theo bốn phép chế ngự.

Này Nigrodha, khi người tu khổ hạnh tuân theo bốn phép chế ngự, thì chính đó là hạnh khổ hạnh của người ấy. Người ấy bước tới phía trước, không quay lui rơi xuống chỗ thấp kém. Người ấy tìm đến một nơi trú ẩn vắng vẻ: nơi rừng hoang, gốc cây, sườn đồi, khe núi, hang núi, nghĩa địa, rừng rậm, ngoài trời trống, hay đống rơm. Sau khi đi khất thực về và dùng bữa xong, người ấy ngồi xếp bằng, giữ thân thẳng đứng, và an trú chánh niệm ngay trước mặt. Người ấy từ bỏ lòng tham muốn chiếm đoạt ở đời, sống với tâm đã thoát ly tham muốn, và gột rửa tâm mình cho sạch tham muốn. Người ấy từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, đầy lòng thương xót đối với tất cả chúng sinh, và gột rửa tâm mình cho sạch sân hận và ác ý. Người ấy từ bỏ sự uể oải và buồn ngủ, sống không còn uể oải buồn ngủ, nhận biết ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, và gột rửa tâm mình cho sạch uể oải và buồn ngủ. Người ấy từ bỏ sự bồn chồn và hối hận, sống không bồn chồn, với nội tâm lắng yên, và gột rửa tâm mình cho sạch bồn chồn và hối hận. Người ấy từ bỏ nghi ngờ, sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn lúng túng về các pháp thiện, và gột rửa tâm mình cho sạch nghi ngờ.

Người ấy đã từ bỏ năm chướng ngại này — những điểm dơ của tâm làm suy yếu trí tuệ — rồi người ấy an trú, rải tâm từ đến một phương; cũng như vậy đến phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, người ấy an trú rải tâm từ đến toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù hận, không ác ý. Rồi người ấy an trú, rải tâm xả đến một phương; cũng như vậy đến phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, đối với tất cả, người ấy an trú rải tâm xả đến toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù hận, không ác ý.

Người ấy nhớ lại nhiều kiếp sống trước đây của mình, như: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; qua nhiều thời kỳ thế giới co lại, nhiều thời kỳ thế giới giãn ra, nhiều thời kỳ thế giới vừa co lại vừa giãn ra. Người ấy nhớ rằng: ‘Ở nơi kia, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, dung mạo như vậy, thức ăn như vậy; ta đã trải qua an lạc và đau khổ như vậy, và tuổi thọ của ta kết thúc như vậy. Khi chết ở nơi đó, ta tái sinh ở nơi kia. Ở nơi kia, ta cũng có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, dung mạo như vậy, thức ăn như vậy; ta đã trải qua an lạc và đau khổ như vậy, và tuổi thọ của ta kết thúc như vậy. Khi chết ở nơi đó, ta tái sinh ở đây.’ Như vậy, người ấy nhớ lại nhiều kiếp sống trước đây của mình, với đầy đủ các nét và chi tiết.

Với thiên nhãn (con mắt vượt hơn mắt người thường) trong sạch và siêu phàm, người ấy thấy các chúng sinh đang qua đời và tái sinh: kẻ thấp hèn, người cao sang, kẻ xinh đẹp, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh — mỗi chúng sinh đều đi theo nghiệp của mình. Người ấy hiểu rõ: ‘Những chúng sinh này, vì thân làm ác, miệng nói ác, ý nghĩ ác, vì phỉ báng các bậc Thánh, ôm giữ tà kiến và hành động theo tà kiến, nên sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi dữ, vào nơi đau khổ, vào đọa xứ, vào địa ngục. Còn những chúng sinh này, vì thân làm thiện, miệng nói thiện, ý nghĩ thiện, vì không phỉ báng các bậc Thánh, ôm giữ chánh kiến và hành động theo chánh kiến, nên sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi lành, vào thiên giới.’ Như vậy, với thiên nhãn trong sạch và siêu phàm, người ấy thấy các chúng sinh qua đời và tái sinh.

Ông nghĩ sao, này Nigrodha, nếu như vậy, thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi là trong sạch hay không trong sạch?” Nigrodha đáp: “Rõ ràng, bạch Ngài, nếu như vậy thì khổ hạnh ghê sợ tội lỗi là trong sạch, không phải không trong sạch. Nó đã đạt đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất.” Đức Phật nói: “Này Nigrodha, chỉ đến mức này, khổ hạnh ghê sợ tội lỗi mới đạt đến đỉnh cao và phần lõi quý nhất. Này Nigrodha, hãy nhớ lại điều ông đã nói với Ta: ‘Bạch Ngài, giáo pháp mà Ngài dùng để dạy dỗ các đệ tử của mình là gì, mà nhờ đó các đệ tử được Ngài dạy dỗ đều được an ổn và xác nhận đó là mục đích căn bản của đời sống phạm hạnh?’ Đức Phật đáp: “Này Nigrodha, còn có một điều cao hơn và tinh tế hơn cả mức này nữa. Đó là điều Ta dùng để dạy dỗ các đệ tử, và nhờ đó các đệ tử được Ta dạy dỗ đều được an ổn và xác nhận đó là mục đích căn bản của đời sống phạm hạnh.”

Khi Đức Phật nói vậy, các du sĩ nổi lên ồn ào, la hét om sòm: “Đến nước này thì chúng ta tiêu mất rồi, cả truyền thống thầy của chúng ta nữa! Chúng ta không hề biết có điều gì cao hơn và tinh tế hơn thế này!”

4. Nigrodha ủ rũ

Bấy giờ, gia chủ Sandhāna chợt hiểu ra rằng: “Rõ ràng là giờ đây các du sĩ ngoại đạo này muốn nghe Đức Phật nói. Họ đang chăm chú lắng nghe và hướng tâm để hiểu!” Rồi ông nói với du sĩ Nigrodha: “Thưa Tôn giả Nigrodha, chính ông đã nói với tôi những lời này: ‘Này gia chủ, ông nên biết rõ điều này: Sa-môn Gotama trò chuyện với ai chứ? Ông ta thảo luận với ai? Ông ta đạt được sự sáng tỏ của trí tuệ với ai? Việc ở trong những căn nhà trống vắng đã phá hỏng trí tuệ của Sa-môn Gotama. Ông ta không lui tới hội chúng, không đủ sức để đàm đạo. Ông ta chỉ lẩn quẩn ở ngoài rìa. Giống như con bò chột một mắt, cứ đi vòng quanh và lẩn quẩn ở ngoài rìa. Cũng vậy, việc ở trong nhà trống đã phá hỏng trí tuệ của Sa-môn Gotama; Sa-môn Gotama không lui tới hội chúng, không đủ sức đàm đạo; ông ta chỉ lẩn quẩn ở ngoài rìa; này gia chủ, nếu Sa-môn Gotama đến hội chúng này, chỉ một câu hỏi thôi ta cũng dìm ông ta xuống; ta sẽ cuốn ông ta lại như cuốn một cái chum rỗng!’ Nay Đức Phật, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đã đến đây. Sao ông không đẩy Ngài ra ngoài rìa như một con bò chột một mắt? Sao ông không dìm Ngài xuống chỉ với một câu hỏi? Sao ông không cuốn Ngài lại như cuốn một cái chum rỗng?”

Khi Sandhāna nói vậy, du sĩ Nigrodha ngồi yên lặng, lúng túng, vai sụp xuống, cúi gằm mặt, buồn bã, không đáp được lời nào. Đức Phật biết du sĩ Nigrodha đang ngồi yên lặng, lúng túng, vai sụp xuống, cúi gằm mặt, buồn bã và không đáp được lời nào, nên nói với ông ta: “Có thật những lời đó là do chính ông nói không, này Nigrodha?” Nigrodha thưa: “Thật vậy, bạch Ngài, những lời đó là của tôi. Tôi đã nói như một kẻ ngu dốt, mê muội và không khéo léo.” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ sao, này Nigrodha? Ông có từng nghe các du sĩ lớn tuổi, cao niên thuở xưa — thầy của các bậc thầy — nói rằng: ‘Khi các bậc A-la-hán, các Đức Phật Chánh Đẳng Giác trong quá khứ tụ họp lại với nhau, các Ngài cũng ồn ào, la hét om sòm, mải mê đủ thứ chuyện phiếm vô ích, như: chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện các quan đại thần; chuyện quân đội, chuyện hiểm nguy, chuyện chiến tranh; chuyện ăn, chuyện uống, chuyện quần áo, chuyện giường nằm; chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm; chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng xóm, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện xứ sở; chuyện đàn bà, chuyện những kẻ anh hùng; chuyện ngoài đường phố, chuyện bên vò nước; chuyện về người đã khuất; chuyện linh tinh đủ thứ; chuyện về đất liền và biển cả; chuyện sinh về cõi này hay cõi khác — giống như ông cùng thầy và hội của ông ngày nay?

Hay ông nghe nói các Đức Phật ấy thường ở những nơi trú ẩn xa vắng trong rừng hoang — yên lặng, không tiếng động, gió trong lành, xa chỗ đông người, thích hợp để tịnh cư yên lặng — giống như Ta ngày nay?’” Nigrodha thưa: “Tôi có nghe, bạch Ngài. Các du sĩ lớn tuổi, cao niên thuở xưa — thầy của các bậc thầy — kể rằng: ‘Khi các bậc A-la-hán, các Đức Phật Chánh Đẳng Giác trong quá khứ tụ họp lại với nhau, các Ngài không hề ồn ào, không la hét om sòm, không mải mê đủ thứ chuyện phiếm vô ích như: chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện các quan đại thần; chuyện quân đội, chuyện hiểm nguy, chuyện chiến tranh; chuyện ăn, chuyện uống, chuyện quần áo, chuyện giường nằm; chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm; chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng xóm, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện xứ sở; chuyện đàn bà, chuyện những kẻ anh hùng; chuyện ngoài đường phố, chuyện bên vò nước; chuyện về người đã khuất; chuyện linh tinh đủ thứ; chuyện về đất liền và biển cả; chuyện sinh về cõi này hay cõi khác, giống như tôi cùng thầy và hội của tôi ngày nay vẫn làm.

Các Ngài thường ở những nơi trú ẩn xa vắng trong rừng hoang — yên lặng, không tiếng động, gió trong lành, xa chỗ đông người, thích hợp để tịnh cư yên lặng — giống như Đức Phật ngày nay.’” Đức Phật nói: “Này Nigrodha, ông là người có hiểu biết và đã lớn tuổi. Chẳng lẽ ông chưa từng nghĩ rằng: ‘Đức Phật ấy đã giác ngộ, và Ngài giảng pháp để đưa đến giác ngộ. Đức Phật ấy đã tự điều phục, và Ngài giảng pháp để đưa đến sự điều phục. Đức Phật ấy đã an tịnh, và Ngài giảng pháp để đưa đến sự an tịnh. Đức Phật ấy đã vượt qua, và Ngài giảng pháp để đưa đến sự vượt qua. Đức Phật ấy đã hoàn toàn tịch diệt, và Ngài giảng pháp để đưa đến sự tịch diệt hoàn toàn’?”

5. Sự chứng đạt đích cuối của đời sống phạm hạnh

Khi Đức Phật nói vậy, du sĩ Nigrodha thưa với Ngài: “Bạch Ngài, tôi đã phạm một lỗi lầm — thật là ngu dốt, mê muội và không khéo léo khi tôi đã nói về Đức Phật như vậy. Xin Đức Phật hãy chấp nhận lỗi lầm này của tôi đúng như nó là một lỗi lầm, để tôi biết tự kiềm chế về sau này.” Đức Phật đáp: “Đúng vậy, này Nigrodha, ông đã phạm một lỗi lầm — thật là ngu dốt, mê muội và không khéo léo khi ông đã nói về Ta như vậy. Nhưng vì ông đã nhận ra lỗi lầm của mình đúng như nó là một lỗi lầm, và đã xử lý nó đúng theo Pháp, nên Ta chấp nhận cho ông. Này Nigrodha, trong giới luật của bậc Thánh, đó chính là sự tăng trưởng: người nào nhận ra lỗi lầm của mình đúng như nó là một lỗi lầm, xử lý đúng theo Pháp, và bước vào sự kiềm chế về sau này.

Và này Nigrodha, Ta nói như vầy: ‘Hãy để một người có hiểu biết đến — không gian xảo, không lừa dối, một người chính trực. Ta sẽ hướng dẫn người ấy, Ta sẽ giảng pháp cho người ấy. Nếu thực hành đúng như đã được hướng dẫn, người ấy sẽ chứng đạt ngay trong đời này, bằng chính sự hiểu biết trực tiếp của mình, cái đích tối thượng không gì sánh bằng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà các thiện nam tử, vì nó, đã đúng đắn rời bỏ gia đình để sống đời không nhà — trong vòng bảy năm.. Này Nigrodha, khoan hãy nói đến bảy năm. Hãy để một người có hiểu biết đến — không gian xảo, không lừa dối, một người chính trực. Ta sẽ hướng dẫn người ấy, Ta sẽ giảng pháp cho người ấy.

Nếu thực hành đúng như đã được hướng dẫn, người ấy sẽ chứng đạt ngay trong đời này, bằng chính sự hiểu biết trực tiếp của mình, cái đích tối thượng không gì sánh bằng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà các thiện nam tử, vì nó, đã đúng đắn rời bỏ gia đình để sống đời không nhà — trong vòng sáu năm.. Người ấy cũng có thể chứng đạt điều ấy trong vòng năm năm. Người ấy cũng có thể chứng đạt điều ấy trong vòng bốn năm. Người ấy cũng có thể chứng đạt điều ấy trong vòng ba năm. Người ấy cũng có thể chứng đạt điều ấy trong vòng hai năm. Người ấy cũng có thể chứng đạt điều ấy trong vòng một năm. Này Nigrodha, khoan hãy nói đến một năm. Hãy để một người có hiểu biết đến — không gian xảo, không lừa dối, một người chính trực. Ta sẽ hướng dẫn người ấy, Ta sẽ giảng pháp cho người ấy.

Nếu thực hành đúng như đã được hướng dẫn, người ấy sẽ chứng đạt ngay trong đời này, bằng chính sự hiểu biết trực tiếp của mình, cái đích tối thượng không gì sánh bằng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà các thiện nam tử, vì nó, đã đúng đắn rời bỏ gia đình để sống đời không nhà — trong vòng bảy tháng.. Này Nigrodha, khoan hãy nói đến bảy tháng. Người ấy cũng có thể chứng đạt điều ấy trong vòng sáu tháng. Người ấy cũng có thể chứng đạt điều ấy trong vòng năm tháng. Người ấy cũng có thể chứng đạt điều ấy trong vòng bốn tháng. Người ấy cũng có thể chứng đạt điều ấy trong vòng ba tháng. Người ấy cũng có thể chứng đạt điều ấy trong vòng hai tháng. Người ấy cũng có thể chứng đạt điều ấy trong vòng một tháng.

Người ấy cũng có thể chứng đạt điều ấy trong vòng nửa tháng. Này Nigrodha, khoan hãy nói đến nửa tháng. Hãy để một người có hiểu biết đến — không gian xảo, không lừa dối, một người chính trực. Ta sẽ hướng dẫn người ấy, Ta sẽ giảng pháp cho người ấy. Nếu thực hành đúng như đã được hướng dẫn, người ấy sẽ chứng đạt ngay trong đời này, bằng chính sự hiểu biết trực tiếp của mình, cái đích tối thượng không gì sánh bằng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà các thiện nam tử, vì nó, đã đúng đắn rời bỏ gia đình để sống đời không nhà — trong vòng bảy ngày.’.

6. Các du sĩ ủ rũ

Này Nigrodha, có thể ông sẽ nghĩ như vầy: ‘Sa-môn Gotama nói như vậy vì ông ta muốn có đệ tử.’ Nhưng này Nigrodha, không nên nhìn sự việc như vậy. Thầy của các ông vẫn cứ là thầy của các ông. Có thể ông sẽ nghĩ như vầy: ‘Sa-môn Gotama nói như vậy vì ông ta muốn chúng ta rời bỏ bài tụng của mình.’ Nhưng này Nigrodha, không nên nhìn sự việc như vậy. Bài tụng của các ông vẫn cứ là bài tụng của các ông. Có thể ông sẽ nghĩ như vầy: ‘Sa-môn Gotama nói như vậy vì ông ta muốn chúng ta rời bỏ sinh kế của mình.’ Nhưng này Nigrodha, không nên nhìn sự việc như vậy. Sinh kế của các ông vẫn cứ là sinh kế của các ông. Có thể ông sẽ nghĩ như vầy: ‘Sa-môn Gotama nói như vậy vì ông ta muốn đặt chúng ta vào những điều bất thiện, những điều được xem là bất thiện trong truyền thống của chúng ta.’ Nhưng này Nigrodha, không nên nhìn sự việc như vậy.

Những điều bất thiện ấy của các ông, những điều được xem là bất thiện trong truyền thống của các ông, vẫn cứ để nguyên như vậy. Có thể ông sẽ nghĩ như vầy: ‘Sa-môn Gotama nói như vậy vì ông ta muốn tách chúng ta ra khỏi những điều thiện, những điều được xem là thiện trong truyền thống của chúng ta.’ Nhưng này Nigrodha, không nên nhìn sự việc như vậy. Những điều thiện ấy của các ông, những điều được xem là thiện trong truyền thống của các ông, vẫn cứ để nguyên như vậy. Như vậy, này Nigrodha, Ta nói những điều này không phải vì muốn có đệ tử; không phải vì muốn các ông rời bỏ bài tụng của mình; không phải vì muốn các ông rời bỏ sinh kế của mình; không phải vì muốn đặt các ông vào những điều bất thiện, những điều được xem là bất thiện trong truyền thống của các ông; và cũng không phải vì muốn tách các ông ra khỏi những điều thiện, những điều được xem là thiện trong truyền thống của các ông.

Này Nigrodha, có những pháp bất thiện chưa được đoạn trừ — ô nhiễm, đưa đến tái sinh, gây khổ não, mang quả báo đau khổ, và dẫn đến sinh, già và chết trong tương lai. Ta giảng pháp chính là để đoạn trừ những pháp ấy. Khi các ông thực hành đúng theo, những pháp ô nhiễm sẽ được đoạn trừ trong các ông, và những pháp trong sạch sẽ tăng trưởng. Các ông sẽ sống trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ, sau khi đã tự mình chứng đạt nó ngay trong đời này bằng hiểu biết trực tiếp.” Khi Đức Phật nói vậy, các du sĩ ngồi yên lặng, lúng túng, vai sụp xuống, cúi gằm mặt, buồn bã và không đáp được lời nào, như thể tâm của họ đã bị Ma vương chiếm giữ. Bấy giờ, Đức Phật chợt nghĩ:

“Tất cả những kẻ khờ dại này đều đã bị Ác ma chạm đến! Đến nỗi không một ai trong số họ nghĩ rằng: ‘Nào, chúng ta hãy cùng sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Sa-môn Gotama vì mục đích giác ngộ — bảy ngày thì có đáng gì!’” Rồi Đức Phật, sau khi rống lên tiếng rống của sư tử tại tu viện dành cho du sĩ của bà Udumbarikā, bay lên không trung và đáp xuống núi Linh Thứu. Còn gia chủ Sandhāna thì quay trở về thành Vương Xá ngay lúc ấy. Kinh Ưu-đàm-bà-la Sư Tử Hống (hết).