Kinh Ba-lê

Pāthikasutta · DN24 · 581 đoạn

Đức Phật kể cho du sĩ Bhaggava nghe chuyện Sunakkhatta bỏ đi vì Ngài không biểu diễn thần thông và không nói về khởi nguyên của thế giới cho ông ta, dù Ngài đã nhiều lần đoán trước đúng số phận của các tu sĩ lõa thể như Korakkhattiya, Kaḷāramaṭṭaka và Pāṭikaputta. Pāṭikaputta thách đấu thần thông nhưng đến ngày hẹn lại không sao đứng dậy khỏi ghế được, còn Đức Phật thì giảng rõ bốn cách giải thích sai về khởi nguyên của thế giới và cái biết đúng của Ngài.

Điểm thực hành

Đừng đánh giá một lời dạy bằng phép lạ hay chuyện kỳ bí quanh nó; hãy hỏi: lời dạy này có thật sự đưa mình đến chỗ bớt khổ không — đó mới là điều Đức Phật dùng để đo giá trị của Pháp.

1. Câu chuyện về Sunakkhatta

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại xứ Malla, gần thị trấn Anupiya của người Malla. Rồi vào buổi sáng, Đức Phật đắp y, cầm bát và y, vào thị trấn Anupiya để khất thực. Bấy giờ, Đức Phật nghĩ: — Còn quá sớm để đi khất thực ở Anupiya. Ta hãy đến thăm du sĩ thuộc dòng họ Bhaggava, trong khu vườn của vị ấy. Đức Phật liền đi đến khu vườn của du sĩ Bhaggava, đến chỗ du sĩ Bhaggava. Rồi du sĩ Bhaggava nói với Đức Phật: — Mời Thế Tôn đến gần! Xin chào đón Thế Tôn! Đã lâu lắm rồi Thế Tôn mới có dịp đến đây. Mời Thế Tôn ngồi, đây là chỗ ngồi đã dọn sẵn. Đức Phật ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Du sĩ Bhaggava lấy một chiếc ghế khác, thấp hơn, rồi ngồi xuống một bên.

Ngồi xuống một bên rồi, du sĩ Bhaggava nói với Đức Phật: — Bạch Thế Tôn, mấy ngày trước đây, Sunakkhatta, người Licchavi, đến gặp con và nói: “Này Bhaggava, nay tôi từ bỏ Đức Phật. Nay tôi không còn sống nương theo Đức Phật nữa.” Bạch Thế Tôn, điều ấy có đúng như Sunakkhatta, người Licchavi, đã nói không? — Đúng như vậy, này Bhaggava, đúng như Sunakkhatta, người Licchavi, đã nói. Mấy ngày trước đây, này Bhaggava, Sunakkhatta, người Licchavi, đến chỗ Ta, cúi lạy Ta, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, Sunakkhatta, người Licchavi, nói với Ta: — Bạch Thế Tôn, nay con từ bỏ Thế Tôn. Nay con không còn sống nương theo Thế Tôn nữa. Này Bhaggava, nghe nói vậy, Ta nói với Sunakkhatta, người Licchavi:

— Này Sunakkhatta, Ta có từng nói với ngươi: “Hãy đến đây, sống nương theo Ta” không? — Bạch Thế Tôn, không. — Hay ngươi có từng nói với Ta: “Bạch Thế Tôn, con sẽ sống nương theo Thế Tôn” không? — Bạch Thế Tôn, không. — Vậy là, này Sunakkhatta, Ta chưa từng bảo ngươi: “Hãy đến đây, sống nương theo Ta”. Ngươi cũng chưa từng nói với Ta: “Bạch Thế Tôn, con sẽ sống nương theo Thế Tôn”. Đã như vậy, này kẻ ngu kia, ngươi là ai mà nói đến chuyện từ bỏ? Này kẻ ngu kia, hãy xem ngươi đã lầm lạc đến đâu! — Nhưng, bạch Thế Tôn, Thế Tôn không biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho con. — Này Sunakkhatta, Ta có từng nói với ngươi: “Hãy đến đây, sống nương theo Ta, Ta sẽ biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho ngươi” không?

— Bạch Thế Tôn, không. — Hay ngươi có từng nói với Ta: “Bạch Thế Tôn, con sẽ sống nương theo Thế Tôn, và Thế Tôn sẽ biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho con” không? — Bạch Thế Tôn, không. — Vậy là, này Sunakkhatta, Ta chưa từng nói với ngươi: “Hãy đến đây, sống nương theo Ta, Ta sẽ biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho ngươi”; ngươi cũng chưa từng nói với Ta: “Bạch Thế Tôn, con sẽ sống nương theo Thế Tôn, và Thế Tôn sẽ biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho con”. Đã như vậy, này kẻ ngu kia, ngươi là ai mà nói đến chuyện từ bỏ? Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao: dù thần thông vượt hơn người thường có được biểu diễn hay không, thì Pháp (lời dạy) mà Ta giảng ra vẫn đưa người thực hành đến chỗ diệt tận khổ đau một cách đúng đắn — có phải vậy không?

— Bạch Thế Tôn, dù thần thông vượt hơn người thường có được biểu diễn hay không, thì Pháp mà Thế Tôn giảng ra vẫn đưa người thực hành đến chỗ diệt tận khổ đau một cách đúng đắn. — Vậy là, này Sunakkhatta, dù thần thông vượt hơn người thường có được biểu diễn hay không, thì Pháp mà Ta giảng ra vẫn đưa người thực hành đến chỗ diệt tận khổ đau một cách đúng đắn. Đã như vậy, thì thần thông vượt hơn người thường được biểu diễn hay không, có can hệ gì ở đây? Này kẻ ngu kia, hãy xem ngươi đã lầm lạc đến đâu! — Nhưng, bạch Thế Tôn, Thế Tôn không nói cho con nghe về khởi nguyên của thế giới. — Này Sunakkhatta, Ta có từng nói với ngươi: “Hãy đến đây, sống nương theo Ta, Ta sẽ nói cho ngươi nghe về khởi nguyên của thế giới” không?

— Bạch Thế Tôn, không. — Hay ngươi có từng nói với Ta: “Bạch Thế Tôn, con sẽ sống nương theo Thế Tôn, và Thế Tôn sẽ nói cho con nghe về khởi nguyên của thế giới” không? — Bạch Thế Tôn, không. — Vậy là, này Sunakkhatta, Ta chưa từng nói với ngươi: “Hãy đến đây, sống nương theo Ta, Ta sẽ nói cho ngươi nghe về khởi nguyên của thế giới”; ngươi cũng chưa từng nói với Ta: “Bạch Thế Tôn, con sẽ sống nương theo Thế Tôn, và Thế Tôn sẽ nói cho con nghe về khởi nguyên của thế giới”. Đã như vậy, này kẻ ngu kia, ngươi là ai mà nói đến chuyện từ bỏ? Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao: dù khởi nguyên của thế giới có được nói ra hay không, thì Pháp mà Ta giảng ra vẫn đưa người thực hành đến chỗ diệt tận khổ đau một cách đúng đắn — có phải vậy không?

— Bạch Thế Tôn, dù khởi nguyên của thế giới có được nói ra hay không, thì Pháp mà Thế Tôn giảng ra vẫn đưa người thực hành đến chỗ diệt tận khổ đau một cách đúng đắn. — Vậy là, này Sunakkhatta, dù khởi nguyên của thế giới có được nói ra hay không, thì Pháp mà Ta giảng ra vẫn đưa người thực hành đến chỗ diệt tận khổ đau một cách đúng đắn. Đã như vậy, thì việc nói về khởi nguyên của thế giới có can hệ gì ở đây? Này kẻ ngu kia, hãy xem ngươi đã lầm lạc đến đâu! — Này Sunakkhatta, ngươi đã ca ngợi Ta bằng nhiều cách ở xứ Vajjī: “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, bậc dẫn dắt cao nhất những người đáng được dìu dắt, thầy của chư thiên và loài người, Đức Phật, Đức Thế Tôn.”

Này Sunakkhatta, ngươi đã ca ngợi Ta bằng nhiều cách như vậy ở xứ Vajjī. Ngươi cũng đã ca ngợi Pháp bằng nhiều cách ở xứ Vajjī: “Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng dạy, thấy được ngay trong đời này, hiệu quả tức thì, mời người hãy đến mà thấy, đưa đến đích, người có trí tự mình có thể hiểu biết.” Này Sunakkhatta, ngươi đã ca ngợi Pháp bằng nhiều cách như vậy ở xứ Vajjī. Ngươi cũng đã ca ngợi Tăng đoàn bằng nhiều cách ở xứ Vajjī: “Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn tu hành tốt đẹp, tu hành thẳng thắn, tu hành đúng phương pháp, tu hành đúng mực — tức là bốn đôi, tám bậc người. Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn ấy đáng được dâng lễ vật, đáng được tiếp đón, đáng được cúng dường, đáng được chắp tay chào kính, là ruộng phước cao nhất ở đời.”

Này Sunakkhatta, ngươi đã ca ngợi Tăng đoàn bằng nhiều cách như vậy ở xứ Vajjī. — Ta nói cho ngươi biết, này Sunakkhatta, Ta cho ngươi hay: sẽ có người nói về ngươi như sau: “Sunakkhatta, người Licchavi, không thể sống đời thanh tịnh dưới sự hướng dẫn của Sa-môn Gotama. Vì không kham nổi, nên từ bỏ việc tu học, quay về đời sống thấp kém.” Này Sunakkhatta, người ta sẽ nói về ngươi như vậy. Này Bhaggava, dù Ta nói với Sunakkhatta, người Licchavi, như vậy, ông ta vẫn rời bỏ Pháp và Luật này, như một kẻ đang đi vào cõi dữ, vào địa ngục.

2. Câu chuyện về Korakkhattiya

Một lần, này Bhaggava, Ta ở tại xứ Thūla, gần thị trấn Uttarakā của người Thūla. Vào buổi sáng, Ta đắp y, cầm bát và y, cùng với Sunakkhatta, người Licchavi, đi theo hầu, vào thị trấn Uttarakā để khất thực. Lúc ấy, có một người tu lõa thể tên Korakkhattiya, đã phát nguyện sống theo hạnh con chó. Khi thức ăn được rải xuống đất, ông ta chống xuống bằng cả bốn chi, chỉ dùng miệng mà ăn, mà gặm thức ăn ấy. Sunakkhatta, người Licchavi, nhìn thấy lõa thể Korakkhattiya tu theo hạnh con chó, chống xuống bằng cả bốn chi, chỉ dùng miệng mà ăn, mà gặm thức ăn rải trên đất. Thấy vậy, ông ta nghĩ: “Vị Sa-môn này thật là một bậc thánh thiện!” Bấy giờ, Ta biết được dòng suy nghĩ trong tâm của Sunakkhatta, người Licchavi, bằng tâm của Ta, liền nói với ông ta:

— Này kẻ ngu kia, ngươi vẫn tự nhận mình là Sa-môn, đệ tử của dòng Thích-ca sao? — Bạch Thế Tôn, sao Thế Tôn lại nói với con: “Này kẻ ngu kia, ngươi vẫn tự nhận mình là Sa-môn, đệ tử của dòng Thích-ca sao?” — Này Sunakkhatta, khi ngươi thấy lõa thể Korakkhattiya tu theo hạnh con chó, chống xuống bằng cả bốn chi, chỉ dùng miệng mà ăn, mà gặm thức ăn rải trên đất, ngươi đã nghĩ: “Vị Sa-môn này thật là một bậc thánh thiện!”, có phải không? — Bạch Thế Tôn, đúng vậy. Nhưng, bạch Thế Tôn, chẳng lẽ Thế Tôn ganh ghét các bậc A-la-hán sao? — Này kẻ ngu kia, Ta không ganh ghét các bậc A-la-hán. Chính ngươi đã sinh ra cái quan điểm sai lầm, có hại ấy; hãy bỏ nó đi.

Đừng để nó khiến ngươi chịu thiệt hại và khổ đau lâu dài! — Còn lõa thể Korakkhattiya mà ngươi cho là bậc thánh thiện, là Sa-môn tốt đẹp ấy — bảy ngày nữa, ông ta sẽ chết vì chứng đầy chướng bụng. Sau khi chết, ông ta sẽ sinh vào hạng A-tu-la Kālakañja, hạng thấp kém nhất trong các loài A-tu-la. Xác của ông ta sẽ bị quăng ở nghĩa địa, trên một bụi cỏ Bīraṇa. Này Sunakkhatta, nếu ngươi muốn, hãy đến gặp lõa thể Korakkhattiya và hỏi ông ta: “Này bạn Korakkhattiya, bạn có biết nơi sinh về sau của mình không?” Này Sunakkhatta, chuyện này có thể xảy ra: lõa thể Korakkhattiya sẽ trả lời ngươi: “Này bạn Sunakkhatta, tôi biết nơi sinh về sau của tôi. Tôi đã sinh vào hạng A-tu-la Kālakañja, hạng thấp kém nhất trong các loài A-tu-la.”

Rồi, này Bhaggava, Sunakkhatta, người Licchavi, đi đến gặp lõa thể Korakkhattiya và nói: — Này bạn Korakkhattiya, Sa-môn Gotama đã nói trước về bạn như sau: lõa thể Korakkhattiya bảy ngày nữa sẽ chết vì chứng đầy chướng bụng. Sau khi chết, ông ta sẽ sinh vào hạng A-tu-la Kālakañja, hạng thấp kém nhất trong các loài A-tu-la. Xác của ông ta sẽ bị quăng ở nghĩa địa, trên một bụi cỏ Bīraṇa. Vậy bạn hãy ăn thức ăn cho chừng mực, uống nước cho chừng mực, để lời nói của Sa-môn Gotama thành ra sai. Rồi Sunakkhatta đếm từng ngày, suốt cả ngày lẫn đêm, cho đến ngày thứ bảy — đó là vì ông ta không tin Như Lai. Nhưng đến ngày thứ bảy, lõa thể Korakkhattiya chết vì chứng đầy chướng bụng.

Sau khi chết, ông ta sinh vào hạng A-tu-la Kālakañja, hạng thấp kém nhất trong các loài A-tu-la. Xác của ông ta bị quăng ở nghĩa địa, trên một bụi cỏ Bīraṇa. Rồi Sunakkhatta, người Licchavi, nghe được tin: “Lõa thể Korakkhattiya đã chết vì chứng đầy chướng bụng, xác bị quăng ở nghĩa địa, trên bụi cỏ Bīraṇa.” Rồi Sunakkhatta, người Licchavi, đi đến bụi cỏ Bīraṇa ở nghĩa địa, đến chỗ lõa thể Korakkhattiya. Đến nơi, ông ta lấy tay vỗ vào xác ba lần và hỏi: — Này bạn Korakkhattiya, bạn có biết nơi sinh về sau của mình không? Bấy giờ, lõa thể Korakkhattiya lấy một tay xoa lưng, ngồi dậy và nói: — Này bạn Sunakkhatta, tôi biết nơi sinh về sau của tôi.

Tôi đã sinh vào hạng A-tu-la Kālakañja, hạng thấp kém nhất trong các loài A-tu-la. Nói xong, ông ta ngã ngửa xuống ngay tại chỗ. Rồi Sunakkhatta, người Licchavi, đến chỗ Ta, cúi lạy Ta, rồi ngồi xuống một bên. Ta nói với Sunakkhatta đang ngồi một bên: — Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao? Điều Ta đã nói trước về lõa thể Korakkhattiya xảy ra đúng như Ta đã nói, hay khác đi? — Bạch Thế Tôn, điều Thế Tôn nói trước về lõa thể Korakkhattiya xảy ra đúng như Thế Tôn đã nói, không khác. — Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao? Chuyện đã như vậy, thì thần thông vượt hơn người thường đã được biểu diễn rồi, có phải không? — Bạch Thế Tôn, chuyện đã như vậy, rõ ràng là thần thông vượt hơn người thường đã được biểu diễn rồi.

— Vậy mà, này kẻ ngu kia, trong khi Ta biểu diễn thần thông vượt hơn người thường như thế, ngươi vẫn nói với Ta: “Bạch Thế Tôn, Thế Tôn không biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho con.” Này kẻ ngu kia, hãy xem ngươi đã lầm lạc đến đâu! Này Bhaggava, dù Ta nói với Sunakkhatta, người Licchavi, như vậy, ông ta vẫn rời bỏ Pháp và Luật này, như một kẻ đang đi vào cõi dữ, vào địa ngục.

3. Vị tu sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka

Một lần, này Bhaggava, Ta ở gần thành Vesālī, trong rừng Đại Lâm, tại giảng đường Trùng Các. Lúc ấy, lõa thể Kaḷāramaṭṭaka sống ở Vesālī, được cúng dường nhiều nhất và danh tiếng cao nhất ở xứ Vajjī. Ông ta đã nhận giữ bảy điều phát nguyện này: “Suốt đời ta sống lõa thể, không mặc quần áo. Suốt đời ta sống đời thanh tịnh, không quan hệ tình dục. Suốt đời ta chỉ sống bằng rượu và thịt, không ăn cơm và cháo. Ta sẽ không đi qua đền Udena ở phía đông thành Vesālī; không đi qua đền Gotamaka ở phía nam thành Vesālī; không đi qua đền Sattamba ở phía tây thành Vesālī; không đi qua đền Bahuputta ở phía bắc thành Vesālī.” Nhờ nhận giữ bảy điều phát nguyện ấy, ông ta được cúng dường nhiều nhất và danh tiếng cao nhất ở xứ Vajjī.

Rồi, này Bhaggava, Sunakkhatta, người Licchavi, đi đến gặp lõa thể Kaḷāramaṭṭaka và hỏi ông ta một câu hỏi. Bị hỏi, lõa thể Kaḷāramaṭṭaka không theo kịp câu hỏi. Vì không theo kịp, ông ta tỏ ra tức giận, sân hận và bực bội. Bấy giờ, Sunakkhatta, người Licchavi, nghĩ: “Ta đã làm mếch lòng vị Sa-môn thánh thiện, bậc A-la-hán này rồi. Mong sao chuyện này đừng khiến ta chịu thiệt hại và khổ đau lâu dài!” Rồi Sunakkhatta, người Licchavi, đến chỗ Ta, cúi lạy Ta, rồi ngồi xuống một bên. Ta nói với Sunakkhatta đang ngồi một bên: — Này kẻ ngu kia, ngươi vẫn tự nhận mình là Sa-môn, đệ tử của dòng Thích-ca sao? — Bạch Thế Tôn, sao Thế Tôn lại nói với con:

“Này kẻ ngu kia, ngươi vẫn tự nhận mình là Sa-môn, đệ tử của dòng Thích-ca sao?” — Này Sunakkhatta, chẳng phải ngươi đã đến gặp lõa thể Kaḷāramaṭṭaka và hỏi ông ta một câu hỏi sao? Bị ngươi hỏi, lõa thể Kaḷāramaṭṭaka không theo kịp câu hỏi. Vì không theo kịp, ông ta tỏ ra tức giận, sân hận và bực bội. Rồi ngươi nghĩ: “Ta đã làm mếch lòng vị Sa-môn thánh thiện, bậc A-la-hán này rồi. Mong sao chuyện này đừng khiến ta chịu thiệt hại và khổ đau lâu dài!” — Bạch Thế Tôn, đúng vậy. Nhưng, bạch Thế Tôn, chẳng lẽ Thế Tôn ganh ghét các bậc A-la-hán sao? — Này kẻ ngu kia, Ta không ganh ghét các bậc A-la-hán. Chính ngươi đã sinh ra cái quan điểm sai lầm, có hại ấy; hãy bỏ nó đi.

Đừng để nó khiến ngươi chịu thiệt hại và khổ đau lâu dài! — Còn lõa thể Kaḷāramaṭṭaka mà ngươi cho là vị Sa-môn thánh thiện ấy — không bao lâu nữa, ông ta sẽ mặc quần áo, sống có đôi bạn, ăn cơm và cháo, đi qua khắp các đền ở Vesālī, và sẽ chết sau khi mất hết danh tiếng. Và rồi, này Bhaggava, không bao lâu sau, lõa thể Kaḷāramaṭṭaka mặc quần áo, sống có đôi bạn, ăn cơm và cháo, đi qua khắp các đền ở Vesālī, và chết sau khi mất hết danh tiếng. Rồi Sunakkhatta, người Licchavi, nghe được tin: “Lõa thể Kaḷāramaṭṭaka đã mặc quần áo, sống có đôi bạn, ăn cơm và cháo, đi qua khắp các đền ở Vesālī, và chết sau khi mất hết danh tiếng.” Rồi Sunakkhatta, người Licchavi, đến chỗ Ta, cúi lạy Ta, rồi ngồi xuống một bên. Ta nói với Sunakkhatta đang ngồi một bên:

— Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao? Điều Ta đã nói trước về lõa thể Kaḷāramaṭṭaka xảy ra đúng như Ta đã nói, hay khác đi? — Bạch Thế Tôn, điều Thế Tôn nói trước về lõa thể Kaḷāramaṭṭaka xảy ra đúng như Thế Tôn đã nói, không khác. — Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao? Chuyện đã như vậy, thì thần thông vượt hơn người thường đã được biểu diễn rồi, có phải không? — Bạch Thế Tôn, chuyện đã như vậy, rõ ràng là thần thông vượt hơn người thường đã được biểu diễn rồi. — Vậy mà, này kẻ ngu kia, trong khi Ta biểu diễn thần thông vượt hơn người thường như thế, ngươi vẫn nói với Ta: “Bạch Thế Tôn, Thế Tôn không biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho con.”

Này kẻ ngu kia, hãy xem ngươi đã lầm lạc đến đâu! Này Bhaggava, dù Ta nói với Sunakkhatta, người Licchavi, như vậy, ông ta vẫn rời bỏ Pháp và Luật này, như một kẻ đang đi vào cõi dữ, vào địa ngục.

4. Vị tu sĩ lõa thể Pāṭikaputta

Một lần, này Bhaggava, Ta cũng ở ngay tại Vesālī, trong rừng Đại Lâm, tại giảng đường Trùng Các. Lúc ấy, lõa thể Pāṭikaputta sống ở Vesālī, được cúng dường nhiều nhất và danh tiếng cao nhất ở xứ Vajjī. Ông ta nói trước đám đông ở Vesālī như sau: — “Sa-môn Gotama là người nói theo hiểu biết, ta cũng là người nói theo hiểu biết. Người nói theo hiểu biết thì nên biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho người nói theo hiểu biết xem. Sa-môn Gotama hãy đi nửa đường, ta cũng sẽ đi nửa đường. Đến chỗ đó, cả hai chúng ta cùng biểu diễn thần thông vượt hơn người thường. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn một thần thông, ta sẽ biểu diễn hai. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn hai thần thông, ta sẽ biểu diễn bốn.

Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn bốn thần thông, ta sẽ biểu diễn tám. Sa-môn Gotama biểu diễn bao nhiêu thần thông, ta sẽ biểu diễn gấp đôi bấy nhiêu.” Rồi, này Bhaggava, Sunakkhatta, người Licchavi, đến chỗ Ta, cúi lạy Ta, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, Sunakkhatta, người Licchavi, kể lại với Ta về lõa thể Pāṭikaputta: — Bạch Thế Tôn, lõa thể Pāṭikaputta sống ở Vesālī, được cúng dường nhiều nhất và danh tiếng cao nhất ở xứ Vajjī. Ông ta nói trước đám đông ở Vesālī như sau: “Sa-môn Gotama là người nói theo hiểu biết, ta cũng là người nói theo hiểu biết. Người nói theo hiểu biết thì nên biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho người nói theo hiểu biết xem.

Sa-môn Gotama hãy đi nửa đường, ta cũng sẽ đi nửa đường. Đến chỗ đó, cả hai chúng ta cùng biểu diễn thần thông vượt hơn người thường. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn một thần thông, ta sẽ biểu diễn hai. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn hai thần thông, ta sẽ biểu diễn bốn. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn bốn thần thông, ta sẽ biểu diễn tám. Sa-môn Gotama biểu diễn bao nhiêu thần thông, ta sẽ biểu diễn gấp đôi bấy nhiêu.” Nghe nói vậy, này Bhaggava, Ta nói với Sunakkhatta, người Licchavi: — Này Sunakkhatta, lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng:

“Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung. — Bạch Thế Tôn, Thế Tôn hãy cẩn thận lời nói! Bạch Thiện Thệ, hãy cẩn thận lời nói! — Này Sunakkhatta, sao ngươi lại nói với Ta: “Bạch Thế Tôn, Thế Tôn hãy cẩn thận lời nói! Bạch Thiện Thệ, hãy cẩn thận lời nói!”? — Bạch Thế Tôn, lời nói này Thế Tôn đã quả quyết một cách dứt khoát: “Lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung.”

Bạch Thế Tôn, lõa thể Pāṭikaputta có thể đến đối diện Thế Tôn trong một hình dạng cải trang, và như vậy lời của Thế Tôn thành ra không đúng. — Này Sunakkhatta, có khi nào Như Lai nói một lời nào có hai nghĩa không? — Bạch Thế Tôn, Thế Tôn đã dùng tâm của mình bao quát tâm của lõa thể Pāṭikaputta mà biết, rồi mới nói: “Lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung”? Hay là có vị thiên nào đã báo tin này cho Thế Tôn:

“Bạch Thế Tôn, lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Thế Tôn, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung”? — Này Sunakkhatta, cả hai. Ta đã dùng tâm của Ta bao quát tâm của lõa thể Pāṭikaputta mà biết rằng: “Lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung.”

Và cũng có một vị thiên đã báo tin này cho Ta: “Bạch Thế Tôn, lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Thế Tôn, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung.” Vị tướng quân của người Licchavi tên là Ajita vừa mới qua đời cách đây không lâu, đã sinh lên cõi trời Ba mươi ba. Vị ấy đến gặp Ta và báo tin như sau: — “Bạch Thế Tôn, lõa thể Pāṭikaputta thật không biết xấu hổ! Bạch Thế Tôn, lõa thể Pāṭikaputta là kẻ nói dối. Bạch Thế Tôn, lõa thể Pāṭikaputta đã nói về con giữa xứ Vajjī:

“Tướng quân Ajita của người Licchavi đã sinh vào Đại địa ngục.” Nhưng con không sinh vào Đại địa ngục, bạch Thế Tôn; con đã sinh lên cõi trời Ba mươi ba. Bạch Thế Tôn, lõa thể Pāṭikaputta thật không biết xấu hổ; bạch Thế Tôn, lõa thể Pāṭikaputta là kẻ nói dối; bạch Thế Tôn, lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Thế Tôn, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung.” Này Sunakkhatta, như vậy, Ta vừa dùng tâm của Ta bao quát tâm của lõa thể Pāṭikaputta mà biết rằng lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy:

nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung. Và các vị thiên cũng đã báo tin này cho Ta: “Bạch Thế Tôn, lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Thế Tôn, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung.” — Vì vậy, này Sunakkhatta, sau khi đi khất thực ở Vesālī, ăn xong, trở về từ vòng khất thực, Ta sẽ đến khu vườn của lõa thể Pāṭikaputta để nghỉ trưa.

Này Sunakkhatta, ngươi muốn báo tin cho ai thì cứ báo.

5. Chuyện biểu diễn thần thông

Rồi, này Bhaggava, vào buổi sáng Ta đắp y, cầm bát và y, vào thành Vesālī để khất thực. Đi khất thực ở Vesālī xong, ăn xong, trở về từ vòng khất thực, Ta đi đến khu vườn của lõa thể Pāṭikaputta để nghỉ trưa. Bấy giờ, này Bhaggava, Sunakkhatta, người Licchavi, vội vàng vào thành Vesālī, đến gặp những người Licchavi nổi tiếng nhất và nói: — “Thưa các vị, Đức Phật đã đi khất thực ở Vesālī, ăn xong, trở về từ vòng khất thực, và đã đến khu vườn của lõa thể Pāṭikaputta để nghỉ trưa. Xin các vị hãy đến, xin các vị hãy đến! Sẽ có cuộc biểu diễn thần thông vượt hơn người thường của những vị Sa-môn thánh thiện!” Bấy giờ, những người Licchavi nổi tiếng nhất nghĩ:

— “Nghe nói sẽ có cuộc biểu diễn thần thông vượt hơn người thường của những vị Sa-môn thánh thiện. Vậy chúng ta hãy đi!” Rồi Sunakkhatta đến gặp những Bà-la-môn giàu có nổi tiếng nhất, những gia chủ giàu sang, và các Sa-môn, Bà-la-môn thuộc nhiều tôn giáo khác, và nói với họ cùng một lời như vậy. — “Thưa các vị, Đức Phật đã đi khất thực ở Vesālī, ăn xong, trở về từ vòng khất thực, và đã đến khu vườn của lõa thể Pāṭikaputta để nghỉ trưa. Xin các vị hãy đến, xin các vị hãy đến! Sẽ có cuộc biểu diễn thần thông vượt hơn người thường của những vị Sa-môn thánh thiện!” Bấy giờ, các Sa-môn, Bà-la-môn thuộc nhiều tôn giáo khác, những người nổi tiếng nhất, đều nói:

— “Nghe nói sẽ có cuộc biểu diễn thần thông vượt hơn người thường của những vị Sa-môn thánh thiện. Vậy chúng ta hãy đi!” Rồi, này Bhaggava, những người Licchavi nổi tiếng nhất, những Bà-la-môn giàu có, những gia chủ giàu sang, và các Sa-môn, Bà-la-môn thuộc nhiều tôn giáo khác đều đến khu vườn của lõa thể Pāṭikaputta. Này Bhaggava, hội chúng ấy rất đông, hàng trăm, hàng ngàn người. Lõa thể Pāṭikaputta nghe được tin: — “Nghe nói những người Licchavi nổi tiếng nhất đã đến, những Bà-la-môn giàu có, những gia chủ giàu sang, và các Sa-môn, Bà-la-môn thuộc nhiều tôn giáo khác cũng đã đến. Và Sa-môn Gotama đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của ta.” Nghe vậy, ông ta sinh ra sợ hãi, run rẩy, lông tóc dựng ngược.

Rồi, này Bhaggava, lõa thể Pāṭikaputta, sợ hãi, run rẩy, lông tóc dựng ngược, đi đến khu vườn của các du sĩ Tindukakhāṇu. Hội chúng nghe được tin: — “Nghe nói lõa thể Pāṭikaputta, sợ hãi, run rẩy, lông tóc dựng ngược, đã đi đến khu vườn của các du sĩ Tindukakhāṇu.” Rồi, này Bhaggava, hội chúng bảo một người đàn ông: — “Này bạn, hãy đi đến khu vườn của các du sĩ Tindukakhāṇu, đến chỗ lõa thể Pāṭikaputta, và nói với ông ta: “Mời bạn Pāṭikaputta hãy đến! Những người Licchavi nổi tiếng nhất đã đến, những Bà-la-môn giàu có, những gia chủ giàu sang, và các Sa-môn, Bà-la-môn thuộc nhiều tôn giáo khác cũng đã đến. Sa-môn Gotama đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của bạn.

Bạn đã nói trước hội chúng ở Vesālī lời này: Sa-môn Gotama là người nói theo hiểu biết, ta cũng là người nói theo hiểu biết. Người nói theo hiểu biết thì nên biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho người nói theo hiểu biết xem. Sa-môn Gotama hãy đi nửa đường, ta cũng sẽ đi nửa đường. Đến chỗ đó, cả hai chúng ta cùng biểu diễn thần thông vượt hơn người thường. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn một thần thông, ta sẽ biểu diễn hai. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn hai thần thông, ta sẽ biểu diễn bốn. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn bốn thần thông, ta sẽ biểu diễn tám. Sa-môn Gotama biểu diễn bao nhiêu thần thông, ta sẽ biểu diễn gấp đôi bấy nhiêu. Mời bạn Pāṭikaputta hãy đến, hãy đi nửa đường.

Sa-môn Gotama đã đến trước, đi hết nửa đường đầu, và đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của bạn.”” Người đàn ông ấy đáp: “Vâng, thưa các vị”, rồi vâng theo hội chúng, đi đến khu vườn của các du sĩ Tindukakhāṇu, đến chỗ lõa thể Pāṭikaputta, và nói với ông ta: — “Mời bạn Pāṭikaputta hãy đến! Những người Licchavi nổi tiếng nhất đã đến, những Bà-la-môn giàu có, những gia chủ giàu sang, và các Sa-môn, Bà-la-môn thuộc nhiều tôn giáo khác cũng đã đến. Sa-môn Gotama đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của bạn. Bạn đã nói trước hội chúng ở Vesālī lời này: “Sa-môn Gotama là người nói theo hiểu biết, ta cũng là người nói theo hiểu biết. Người nói theo hiểu biết thì nên biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho người nói theo hiểu biết xem. Sa-môn Gotama hãy đi nửa đường, ta cũng sẽ đi nửa đường. Đến chỗ đó, cả hai chúng ta cùng biểu diễn thần thông vượt hơn người thường. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn một thần thông, ta sẽ biểu diễn hai. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn hai thần thông, ta sẽ biểu diễn bốn. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn bốn thần thông, ta sẽ biểu diễn tám.

Sa-môn Gotama biểu diễn bao nhiêu thần thông, ta sẽ biểu diễn gấp đôi bấy nhiêu.” Mời bạn Pāṭikaputta hãy đến, hãy đi nửa đường. Sa-môn Gotama đã đến trước, đi hết nửa đường đầu, và đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của bạn.” Nghe nói vậy, này Bhaggava, lõa thể Pāṭikaputta miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, nhưng cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được. Rồi người đàn ông ấy nói với lõa thể Pāṭikaputta: — “Sao vậy, bạn Pāṭikaputta? Mông của bạn dính vào ghế, hay ghế dính vào mông của bạn? Bạn miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, mà cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được.” Bị nói vậy, này Bhaggava, lõa thể Pāṭikaputta vẫn miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, nhưng cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được.

Khi người đàn ông ấy biết rằng: lõa thể Pāṭikaputta này đã thảm bại rồi — ông ta miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, nhưng cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được — ông ta quay về hội chúng và báo tin: — “Thưa các vị, lõa thể Pāṭikaputta đã thảm bại rồi. Ông ta miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, nhưng cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được.” Nghe vậy, này Bhaggava, Ta nói với hội chúng: — Này các Hiền giả, lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung.

Tụng phẩm thứ nhất hết. Rồi, này Bhaggava, một vị quan lớn người Licchavi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và nói với hội chúng: — “Thưa các vị, xin hãy chờ một lát, để tôi đi. May ra tôi cũng có thể đưa lõa thể Pāṭikaputta đến hội chúng này.” Rồi vị quan lớn người Licchavi ấy, này Bhaggava, đi đến khu vườn của các du sĩ Tindukakhāṇu, đến chỗ lõa thể Pāṭikaputta, và nói với ông ta: — “Mời bạn Pāṭikaputta hãy đến! Bạn đến là tốt nhất cho bạn. Những người Licchavi nổi tiếng nhất đã đến, những Bà-la-môn giàu có, những gia chủ giàu sang, và các Sa-môn, Bà-la-môn thuộc nhiều tôn giáo khác cũng đã đến. Sa-môn Gotama đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của bạn.

Bạn đã nói trước hội chúng ở Vesālī lời này: “Sa-môn Gotama là người nói theo hiểu biết, ta cũng là người nói theo hiểu biết. Người nói theo hiểu biết thì nên biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho người nói theo hiểu biết xem. Sa-môn Gotama hãy đi nửa đường, ta cũng sẽ đi nửa đường. Đến chỗ đó, cả hai chúng ta cùng biểu diễn thần thông vượt hơn người thường. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn một thần thông, ta sẽ biểu diễn hai. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn hai thần thông, ta sẽ biểu diễn bốn. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn bốn thần thông, ta sẽ biểu diễn tám. Sa-môn Gotama biểu diễn bao nhiêu thần thông, ta sẽ biểu diễn gấp đôi bấy nhiêu.” Mời bạn Pāṭikaputta hãy đến, hãy đi nửa đường.

Sa-môn Gotama đã đến trước, đi hết nửa đường đầu, và đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của bạn. Sa-môn Gotama cũng đã nói trước hội chúng lời này về bạn: “Lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung.” Mời bạn Pāṭikaputta hãy đến! Chỉ cần bạn đến, chúng tôi sẽ làm cho bạn thắng, và làm cho Sa-môn Gotama thua.” Nghe nói vậy, này Bhaggava, lõa thể Pāṭikaputta miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, nhưng cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được.

Rồi vị quan lớn người Licchavi ấy nói với lõa thể Pāṭikaputta: — “Sao vậy, bạn Pāṭikaputta? Mông của bạn dính vào ghế, hay ghế dính vào mông của bạn? Bạn miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, mà cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được.” Bị nói vậy, này Bhaggava, lõa thể Pāṭikaputta vẫn miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, nhưng cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được. Khi vị quan lớn người Licchavi ấy biết rằng: lõa thể Pāṭikaputta này đã thảm bại rồi — ông ta miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, nhưng cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được — ông ta quay về hội chúng và báo tin:

— “Thưa các vị, lõa thể Pāṭikaputta đã thảm bại rồi. Ông ta miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, nhưng cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được.” Nghe vậy, này Bhaggava, Ta nói với hội chúng: — Này các Hiền giả, lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung. Dù các vị Licchavi đây có nghĩ rằng: “Chúng ta hãy trói lõa thể Pāṭikaputta bằng dây da và dùng một cặp bò kéo ông ta đến đây!” — thì hoặc dây da sẽ đứt, hoặc chính Pāṭikaputta sẽ bị kéo đứt.

Nhưng lõa thể Pāṭikaputta vẫn không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung.” Rồi, này Bhaggava, Jāliya, đệ tử của Dārupatti (vị tu sĩ dùng bát gỗ), đứng dậy khỏi chỗ ngồi và nói với hội chúng: — “Thưa các vị, xin hãy chờ một lát, để tôi đi; may ra tôi cũng có thể đưa lõa thể Pāṭikaputta đến hội chúng này.” Rồi Jāliya, đệ tử của Dārupatti, này Bhaggava, đi đến khu vườn của các du sĩ Tindukakhāṇu, đến chỗ lõa thể Pāṭikaputta, và nói với ông ta:

— “Mời bạn Pāṭikaputta hãy đến! Bạn đến là tốt nhất cho bạn. Những người Licchavi nổi tiếng nhất đã đến, những Bà-la-môn giàu có, những gia chủ giàu sang, và các Sa-môn, Bà-la-môn thuộc nhiều tôn giáo khác cũng đã đến. Sa-môn Gotama đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của bạn. Bạn đã nói trước hội chúng ở Vesālī lời này: “Sa-môn Gotama là người nói theo hiểu biết, ta cũng là người nói theo hiểu biết. Người nói theo hiểu biết thì nên biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho người nói theo hiểu biết xem. Sa-môn Gotama hãy đi nửa đường, ta cũng sẽ đi nửa đường. Đến chỗ đó, cả hai chúng ta cùng biểu diễn thần thông vượt hơn người thường. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn một thần thông, ta sẽ biểu diễn hai. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn hai thần thông, ta sẽ biểu diễn bốn. Nếu Sa-môn Gotama biểu diễn bốn thần thông, ta sẽ biểu diễn tám.

Sa-môn Gotama biểu diễn bao nhiêu thần thông, ta sẽ biểu diễn gấp đôi bấy nhiêu.” Mời bạn Pāṭikaputta hãy đến, hãy đi nửa đường. Sa-môn Gotama đã đến trước, đi hết nửa đường đầu, và đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của bạn. Sa-môn Gotama cũng đã nói trước hội chúng lời này về bạn: “Lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung.” Và Ngài còn nói, dù các vị Licchavi có nghĩ rằng: “Chúng ta hãy trói lõa thể Pāṭikaputta bằng dây da và dùng một cặp bò kéo ông ta đến đây!” — thì hoặc dây da sẽ đứt, hoặc chính Pāṭikaputta sẽ bị kéo đứt.

Nhưng lõa thể Pāṭikaputta vẫn không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung. Mời bạn Pāṭikaputta hãy đến! Chỉ cần bạn đến, chúng tôi sẽ làm cho bạn thắng, và làm cho Sa-môn Gotama thua.” Nghe nói vậy, này Bhaggava, lõa thể Pāṭikaputta miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, nhưng cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được. Rồi, này Bhaggava, Jāliya, đệ tử của Dārupatti, nói với lõa thể Pāṭikaputta:

— “Sao vậy, bạn Pāṭikaputta? Mông của bạn dính vào ghế, hay ghế dính vào mông của bạn? Bạn miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, mà cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được.” Bị nói vậy, này Bhaggava, lõa thể Pāṭikaputta vẫn miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, nhưng cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được. Khi Jāliya, đệ tử của Dārupatti, này Bhaggava, biết rằng lõa thể Pāṭikaputta này đã thảm bại rồi, ông ta miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, nhưng cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được — ông ta liền nói với Pāṭikaputta: — “Ngày xưa, này bạn Pāṭikaputta, con sư tử, vua của loài thú, nghĩ rằng:

“Ta hãy nương vào một khu rừng mà làm hang ổ. Làm hang ổ ở đó rồi, vào buổi chiều, ta sẽ ra khỏi hang, vươn mình cho khoẻ, nhìn khắp bốn phương, rống ba lần tiếng rống của sư tử. Rống xong, ta sẽ đi đến nơi các loài thú hay qua lại. Ta sẽ giết những con thú tốt đẹp nhất trong đàn, ăn những miếng thịt mềm ngon nhất, rồi quay về hang ổ ấy.” Rồi, này bạn, con sư tử, vua của loài thú ấy, nương vào một khu rừng mà làm hang ổ. Làm hang ổ ở đó rồi, vào buổi chiều, nó ra khỏi hang, vươn mình cho khoẻ, nhìn khắp bốn phương, rống ba lần tiếng rống của sư tử. Rống xong, nó đi đến nơi các loài thú hay qua lại. Nó giết những con thú tốt đẹp nhất trong đàn, ăn những miếng thịt mềm ngon nhất, rồi quay về hang ổ ấy.

Này bạn Pāṭikaputta, có một con chó rừng già, lớn lên nhờ đồ ăn thừa của con sư tử, vua của loài thú ấy; nó trở nên kiêu ngạo và khoẻ mạnh. Rồi con chó rừng già ấy nghĩ: — “Ta là ai, và sư tử, vua của loài thú, là ai? Ta cũng hãy nương vào một khu rừng mà làm hang ổ. Làm hang ổ ở đó rồi, vào buổi chiều, ta sẽ ra khỏi hang, vươn mình cho khoẻ, nhìn khắp bốn phương, rống ba lần tiếng rống của sư tử. Rống xong, ta sẽ đi đến nơi các loài thú hay qua lại. Ta sẽ giết những con thú tốt đẹp nhất trong đàn, ăn những miếng thịt mềm ngon nhất, rồi quay về hang ổ ấy.” Rồi, này bạn, con chó rừng già ấy nương vào một khu rừng mà làm hang ổ. Làm hang ổ ở đó rồi, vào buổi chiều, nó ra khỏi hang, vươn mình cho khoẻ, nhìn khắp bốn phương, và khi định rống ba lần tiếng rống của sư tử, nó chỉ kêu lên tiếng của chó rừng, tiếng sủa của chó rừng. Chó rừng đê tiện thì là gì, mà tiếng rống của sư tử thì là gì?

Chó rừng nhìn tự thân,
Tự nghĩ là sư tử.
Nó sủa tiếng chó rừng,
Loại chó rừng đê tiện. Chó rừng sủa là ai? Ai rống tiếng sư tử?

Nghĩa là

Con chó rừng ngắm nghía lại thân mình, rồi tự tưởng mình là sư tử. Nhưng tiếng nó cất lên vẫn chỉ là tiếng chó rừng, loại chó rừng hèn hạ ấy thì sá gì, còn tiếng rống của sư tử thì sá gì — hai thứ không thể so sánh với nhau.

Cũng vậy, này bạn Pāṭikaputta, bạn sống nhờ uy tín của bậc Thiện Thệ, ăn đồ ăn thừa của bậc Thiện Thệ, mà lại nghĩ mình có thể đối đầu với Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Bọn Pāṭikaputta đê tiện thì là gì, mà việc đối đầu với các bậc Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thì là gì?” Khi Jāliya, đệ tử của Dārupatti, này Bhaggava, dùng ví dụ ấy cũng không thể khiến lõa thể Pāṭikaputta rời khỏi ghế, ông ta nói thêm với Pāṭikaputta bằng kệ: — “Đi theo bước chân của kẻ khác, thấy mình béo tốt nhờ đồ ăn thừa, đến mức không còn nhìn thấy chính mình, con chó rừng liền ngỡ mình là cọp. Nhưng nó chỉ sủa tiếng chó rừng, chó rừng đê tiện thì là gì, mà tiếng rống của sư tử thì là gì?

Ăn cóc, chuột kho thóc,
Ăn xác quăng nghĩa địa,
Sống Ðại lâm, Không lâm,
Tự nghĩ là vua thú.
Nó sủa tiếng chó rừng,
Loại chó rừng đê tiện. Chó rừng sủa là ai? Ai rống tiếng sư tử?

Nghĩa là

Nó ăn cóc nhái, ăn chuột trong kho thóc, ăn cả xác chết bị quăng ở nghĩa địa, sống trong rừng lớn, rừng trống, rồi tự cho mình là vua của muôn thú. Nhưng tiếng nó cất lên vẫn chỉ là tiếng chó rừng, loại chó rừng hèn hạ ấy thì sá gì, còn tiếng rống của sư tử thì sá gì — hai thứ không thể so sánh với nhau.

Cũng vậy, này bạn Pāṭikaputta, bạn sống nhờ uy tín của bậc Thiện Thệ, ăn đồ ăn thừa của bậc Thiện Thệ, mà lại nghĩ mình có thể đối đầu với Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Bọn Pāṭikaputta đê tiện thì là gì, mà việc đối đầu với các bậc Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thì là gì?” Khi Jāliya, đệ tử của Dārupatti, này Bhaggava, dùng ví dụ ấy cũng không thể khiến lõa thể Pāṭikaputta rời khỏi ghế, ông ta quay về hội chúng và báo tin: — “Thưa các vị, lõa thể Pāṭikaputta đã thảm bại rồi. Ông ta miệng nói: “Tôi đến đây, bạn ơi, tôi đến đây”, nhưng cứ trườn bò tại chỗ, không sao đứng dậy khỏi ghế được.” Nghe vậy, này Bhaggava, Ta nói với hội chúng:

— Này các Hiền giả, lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy. Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung. Dù các vị Licchavi đây có nghĩ rằng: “Chúng ta hãy trói lõa thể Pāṭikaputta bằng dây da và dùng một cặp voi kéo ông ta đến đây!” — thì hoặc dây da sẽ đứt, hoặc chính Pāṭikaputta sẽ bị kéo đứt. Nhưng lõa thể Pāṭikaputta vẫn không thể nào đến đối diện Ta, nếu ông ta không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng: “Ta cứ không bỏ lời nói ấy, không bỏ ý định ấy, không buông bỏ quan điểm ấy mà vẫn đến đối diện Sa-môn Gotama được”, thì đầu của ông ta sẽ vỡ tung.” Rồi, này Bhaggava, Ta giảng dạy cho hội chúng ấy bằng một bài giảng về Pháp, làm cho họ hiểu rõ, khích lệ họ, làm họ phấn khởi, làm họ hoan hỷ. Sau khi giảng dạy như vậy, Ta giải thoát hội chúng khỏi sự ràng buộc lớn, cứu vớt tám vạn bốn ngàn chúng sanh ra khỏi cảnh sa đọa lớn, rồi nhập vào định lửa, bay lên hư không cao đến bảy cây thốt nốt, tạo ra một ngọn lửa khác cao thêm bảy cây thốt nốt nữa, cháy sáng và bốc khói, rồi hiện xuống tại giảng đường Trùng Các trong rừng Đại Lâm.

Rồi, này Bhaggava, Sunakkhatta, người Licchavi, đến chỗ Ta, cúi lạy Ta, rồi ngồi xuống một bên. Ta nói với Sunakkhatta đang ngồi một bên: — Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao? Điều Ta đã nói trước về lõa thể Pāṭikaputta xảy ra đúng như Ta đã nói, hay khác đi? — Bạch Thế Tôn, điều Thế Tôn nói trước về lõa thể Pāṭikaputta xảy ra đúng như Thế Tôn đã nói, không khác. — Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao? Chuyện đã như vậy, thì thần thông vượt hơn người thường đã được biểu diễn rồi, có phải không? — Bạch Thế Tôn, chuyện đã như vậy, rõ ràng là thần thông vượt hơn người thường đã được biểu diễn rồi. — Vậy mà, này kẻ ngu kia, trong khi Ta biểu diễn thần thông vượt hơn người thường như thế, ngươi vẫn nói với Ta:

“Bạch Thế Tôn, Thế Tôn không biểu diễn thần thông vượt hơn người thường cho con.” Này kẻ ngu kia, hãy xem ngươi đã lầm lạc đến đâu! Này Bhaggava, dù Ta nói với Sunakkhatta, người Licchavi, như vậy, ông ta vẫn rời bỏ Pháp và Luật này, như một kẻ đang đi vào cõi dữ, vào địa ngục.

6. Nói về khởi nguyên của thế giới

Này Bhaggava, Ta biết rõ khởi nguyên của thế giới. Ta biết điều ấy, và còn biết điều cao hơn thế nữa. Nhưng biết như vậy, Ta không nắm giữ sai lạc cái biết ấy; nhờ không nắm giữ sai lạc, Ta tự mình chứng ngộ sự an tịnh trong lòng. Biết thẳng như vậy, Như Lai không rơi vào lầm lạc. Này Bhaggava, có những Sa-môn và Bà-la-môn tuyên bố khởi nguyên của thế giới, theo truyền thống của họ, là do một đấng Chúa tể tạo ra, do Phạm thiên tạo ra. Ta đến gặp họ và nói: — “Có thật các Tôn giả tuyên bố khởi nguyên của thế giới, theo truyền thống của mình, là do Chúa tể tạo ra, do Phạm thiên tạo ra không?” Được Ta hỏi vậy, họ trả lời: “Vâng.” Ta nói với họ: — “Vậy các Tôn giả tuyên bố như thế nào rằng khởi nguyên của thế giới là do Chúa tể tạo ra, do Phạm thiên tạo ra?”

Bị Ta hỏi vậy, họ không trả lời được. Không trả lời được, họ quay lại hỏi Ta. Được họ hỏi, Ta trả lời: — “Này các Hiền giả, có một thời, sau một khoảng thời gian rất lâu, thế giới này đi vào thời kỳ tan hoại. Khi thế giới đang tan hoại, phần lớn các chúng sanh sinh lên cõi Quang Âm thiên (Ābhassara, cõi của những vị thiên tự phát sáng). Ở đó, họ là những chúng sanh sinh ra từ tâm ý, sống bằng niềm vui, tự phát sáng, bay đi trong hư không, ở trong vẻ rực rỡ, và họ sống như vậy một thời gian rất dài. — Này các Hiền giả, có một thời, sau một khoảng thời gian rất lâu, thế giới này hình thành trở lại. Khi thế giới đang hình thành, một cung điện Phạm thiên trống không hiện ra.

Rồi một chúng sanh, vì thọ mạng đã hết hay phước đã hết, qua đời từ thân Quang Âm thiên, sinh vào cung điện Phạm thiên trống không ấy. Vị ấy ở đó, sinh ra từ tâm ý, sống bằng niềm vui, tự phát sáng, bay đi trong hư không, ở trong vẻ rực rỡ, và sống như vậy một thời gian rất dài. Vị ấy ở một mình lâu ngày như vậy, sinh ra chán nản, bồn chồn, và mong ước: “Ước gì có những chúng sanh khác cũng đến chỗ này!” Rồi những chúng sanh khác, vì thọ mạng đã hết hay phước đã hết, qua đời từ thân Quang Âm thiên, sinh vào cung điện Phạm thiên ấy, làm bạn với vị kia. Họ ở đó cũng sinh ra từ tâm ý, sống bằng niềm vui, tự phát sáng, bay đi trong hư không, ở trong vẻ rực rỡ, và sống như vậy một thời gian rất dài.

Bấy giờ, này các Hiền giả, vị chúng sanh sinh đến trước tiên nghĩ rằng: “Ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, bậc Chiến thắng, không ai thắng nổi, thấy biết tất cả, đầy quyền năng, là Chúa tể, là đấng Tạo hóa, đấng Sáng tạo, bậc Cao nhất, đấng Sinh thành, bậc Làm chủ, là Cha của những chúng sanh đã sinh và sẽ sinh. Các chúng sanh này đều do ta tạo ra. Vì sao vậy? Vì trước đó ta đã nghĩ: “Ước gì có những chúng sanh khác cũng đến chỗ này!” Đó là ước nguyện trong lòng ta, và rồi những chúng sanh ấy đã đến chỗ này.” Những chúng sanh sinh đến sau cũng nghĩ như vậy: “Vị ấy là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, bậc Chiến thắng, không ai thắng nổi, thấy biết tất cả, đầy quyền năng, là Chúa tể, là đấng Tạo hóa, đấng Sáng tạo, bậc Cao nhất, đấng Sinh thành, bậc Làm chủ, là Cha của những chúng sanh đã sinh và sẽ sinh.

Chúng ta do vị Phạm thiên ấy tạo ra. Vì sao vậy? Vì chúng ta thấy vị ấy sinh đến đây trước, còn chúng ta sinh đến sau.” Này các Hiền giả, vị chúng sanh sinh đến trước ấy sống lâu hơn, có sắc tướng đẹp hơn, và có uy quyền lớn hơn. Còn những chúng sanh sinh đến sau thì sống ngắn hơn, sắc tướng kém đẹp hơn, và uy quyền ít hơn. Này các Hiền giả, chuyện này có thể xảy ra: một trong những chúng sanh ấy qua đời từ thân kia, sinh đến cõi này. Đến cõi này rồi, vị ấy xuất gia, rời nhà, sống không nhà. Sau khi xuất gia, rời nhà, sống không nhà, vị ấy nhờ lòng nhiệt thành, nhờ sự cố gắng, nhờ sự chuyên cần, nhờ không sao nhãng, nhờ chú tâm đúng cách, chạm đến một trạng thái tâm an định sâu sắc; khi tâm đã an định như vậy, vị ấy nhớ lại đời sống trước kia ấy, nhưng xa hơn nữa thì không nhớ được.

Vị ấy nói rằng: “Vị Phạm thiên ấy — Đại Phạm thiên, bậc Chiến thắng, không ai thắng nổi, thấy biết tất cả, đầy quyền năng, là Chúa tể, là đấng Tạo hóa, đấng Sáng tạo, bậc Cao nhất, đấng Sinh thành, bậc Làm chủ, là Cha của những chúng sanh đã sinh và sẽ sinh — chính vị ấy đã tạo ra chúng ta. Vị ấy là thường hằng, vững bền, mãi mãi, không thay đổi, sẽ ở như vậy mãi mãi. Còn chúng ta, những kẻ do vị Phạm thiên ấy tạo ra, là vô thường, không vững bền, sống ngắn, phải chịu qua đời, và đã sinh đến cõi này.” Này các Hiền giả, như vậy là các vị tuyên bố khởi nguyên của thế giới, theo truyền thống của mình, là do Chúa tể tạo ra, do Phạm thiên tạo ra sao?”

Họ nói như sau: — “Này Tôn giả Gotama, chúng tôi nghe đúng như Tôn giả Gotama đã nói.” Này Bhaggava, Ta biết rõ khởi nguyên của thế giới. Ta biết điều ấy, và còn biết điều cao hơn thế nữa. Nhưng biết như vậy, Ta không nắm giữ sai lạc cái biết ấy; nhờ không nắm giữ sai lạc, Ta tự mình chứng ngộ sự an tịnh trong lòng. Biết thẳng như vậy, Như Lai không rơi vào lầm lạc. Này Bhaggava, có những Sa-môn và Bà-la-môn tuyên bố khởi nguyên của thế giới, theo truyền thống của họ, là do sự hư hỏng vì ham đùa vui. Ta đến gặp họ và nói: — “Có thật các Tôn giả tuyên bố khởi nguyên của thế giới, theo truyền thống của mình, là do sự hư hỏng vì ham đùa vui không?”

Được Ta hỏi vậy, họ trả lời: “Vâng.” Ta nói với họ: — “Vậy các Tôn giả tuyên bố như thế nào rằng khởi nguyên của thế giới là do sự hư hỏng vì ham đùa vui?” Bị Ta hỏi vậy, họ không trả lời được. Không trả lời được, họ quay lại hỏi Ta, và được hỏi vậy, Ta trả lời họ: — “Này các Hiền giả, có một hạng chư Thiên gọi là Khiddāpadosika (những vị thiên bị hư hỏng vì ham đùa vui). Họ sống lâu ngày đắm mình trong cười đùa, vui chơi. Vì sống lâu ngày đắm mình trong cười đùa, vui chơi như vậy, họ đánh mất niệm (sự tỉnh táo nhớ mình). Vì đánh mất niệm, những vị thiên ấy qua đời, rời khỏi thân chư thiên của mình. Này các Hiền giả, chuyện này có thể xảy ra: một trong những chúng sanh ấy qua đời từ thân kia, sinh đến cõi này.

Đến cõi này rồi, vị ấy xuất gia, rời nhà, sống không nhà. Sau khi xuất gia, vị ấy nhờ lòng nhiệt thành, nhờ sự cố gắng, nhờ sự chuyên cần, nhờ không sao nhãng, nhờ chú tâm đúng cách, chạm đến một trạng thái tâm an định sâu sắc; khi tâm đã an định như vậy, vị ấy nhớ lại đời sống trước kia ấy, nhưng xa hơn nữa thì không nhớ được. Vị ấy nói: “Những vị Thiên không bị hư hỏng vì ham đùa vui thì không sống quá lâu đắm mình trong cười đùa, vui chơi. Vì không sống quá lâu đắm mình trong cười đùa, vui chơi, họ không đánh mất niệm. Nhờ không đánh mất niệm, những vị thiên ấy không qua đời, không rời khỏi thân chư thiên của họ; họ là thường hằng, vững bền, mãi mãi, không thay đổi, sẽ ở như vậy mãi mãi.

Còn chúng ta đã bị hư hỏng vì ham đùa vui, sống lâu ngày đắm mình trong cười đùa, vui chơi. Vì sống lâu ngày đắm mình trong cười đùa, vui chơi như vậy, chúng ta đánh mất niệm. Vì đánh mất niệm, chúng ta đã qua đời từ thân chư thiên ấy; chúng ta là vô thường, không vững bền, sống ngắn, phải chịu qua đời, và đã sinh đến cõi này.” Này các Hiền giả, như vậy là các vị tuyên bố khởi nguyên của thế giới, theo truyền thống của mình, là do sự hư hỏng vì ham đùa vui sao?” Họ nói như sau: — “Này Tôn giả Gotama, chúng tôi nghe đúng như Tôn giả Gotama đã nói.” Này Bhaggava, Ta biết rõ khởi nguyên của thế giới. Ta biết điều ấy, và còn biết điều cao hơn thế nữa. Nhưng biết như vậy, Ta không nắm giữ sai lạc cái biết ấy; nhờ không nắm giữ sai lạc, Ta tự mình chứng ngộ sự an tịnh trong lòng.

Biết thẳng như vậy, Như Lai không rơi vào lầm lạc. Này Bhaggava, có những Sa-môn và Bà-la-môn tuyên bố khởi nguyên của thế giới, theo truyền thống của họ, là do sự hư hỏng vì tâm ganh ghét. Ta đến gặp họ và nói: — “Có thật các Tôn giả tuyên bố khởi nguyên của thế giới, theo truyền thống của mình, là do sự hư hỏng vì tâm ganh ghét không?” Được Ta hỏi vậy, họ trả lời: “Vâng.” Ta nói với họ: — “Vậy các Tôn giả tuyên bố như thế nào rằng khởi nguyên của thế giới là do sự hư hỏng vì tâm ganh ghét?” Bị Ta hỏi vậy, họ không trả lời được. Không trả lời được, họ quay lại hỏi Ta, và được hỏi vậy, Ta trả lời họ: — “Này các Hiền giả, có một hạng chư Thiên gọi là Manopadosika (những vị thiên bị hư hỏng vì tâm ganh ghét). Họ dành quá nhiều thời gian nhìn nhau với lòng ganh ghét. Vì dành quá nhiều thời gian nhìn nhau với lòng ganh ghét như vậy, tâm của họ trở nên oán hận lẫn nhau. Vì tâm oán hận lẫn nhau, thân họ mệt mỏi, tâm họ mệt mỏi. Những vị thiên ấy qua đời, rời khỏi thân của mình.

Này các Hiền giả, chuyện này có thể xảy ra: một trong những chúng sanh ấy qua đời từ thân kia, sinh đến cõi này. Đến cõi này rồi, vị ấy xuất gia, rời nhà, sống không nhà. Sau khi xuất gia, vị ấy nhờ lòng nhiệt thành, nhờ sự cố gắng, nhờ sự chuyên cần, nhờ không sao nhãng, nhờ chú tâm đúng cách, chạm đến một trạng thái tâm an định sâu sắc; khi tâm đã an định như vậy, vị ấy nhớ lại đời sống trước kia ấy, nhưng xa hơn nữa thì không nhớ được. Vị ấy nói: “Những vị Thiên không bị hư hỏng vì tâm ganh ghét thì không dành quá nhiều thời gian nhìn nhau với lòng ganh ghét. Vì không dành quá nhiều thời gian nhìn nhau với lòng ganh ghét, tâm của họ không trở nên oán hận lẫn nhau. Vì tâm không trở nên oán hận lẫn nhau, thân và tâm của họ không mệt mỏi. Những vị thiên ấy không qua đời, không rời khỏi thân chư thiên của họ; họ là thường hằng, vững bền, mãi mãi, không thay đổi, sẽ ở như vậy mãi mãi.

Còn chúng ta đã bị hư hỏng vì tâm ganh ghét, dành quá nhiều thời gian nhìn nhau với lòng ganh ghét. Vì dành quá nhiều thời gian nhìn nhau như vậy, tâm của chúng ta trở nên oán hận lẫn nhau. Vì tâm oán hận lẫn nhau, thân chúng ta mệt mỏi, tâm chúng ta mệt mỏi. Như vậy, chúng ta đã qua đời từ thân ấy; chúng ta là vô thường, không vững bền, sống ngắn, phải chịu qua đời, và đã sinh đến cõi này.” Này các Hiền giả, như vậy là các vị tuyên bố khởi nguyên của thế giới, theo truyền thống của mình, là do sự hư hỏng vì tâm ganh ghét sao?” Họ nói như sau: — “Này Tôn giả Gotama, chúng tôi nghe đúng như Tôn giả Gotama đã nói.” Này Bhaggava, Ta biết rõ khởi nguyên của thế giới. Ta biết điều ấy, và còn biết điều cao hơn thế nữa. Nhưng biết như vậy, Ta không nắm giữ sai lạc cái biết ấy; nhờ không nắm giữ sai lạc, Ta tự mình chứng ngộ sự an tịnh trong lòng.

Biết thẳng như vậy, Như Lai không rơi vào lầm lạc. Này Bhaggava, có những Sa-môn và Bà-la-môn tuyên bố khởi nguyên của thế giới, theo truyền thống của họ, là do sinh ra một cách ngẫu nhiên, không có nguyên nhân. Ta đến gặp họ và nói: — “Có thật các Tôn giả tuyên bố khởi nguyên của thế giới, theo truyền thống của mình, là do sinh ra ngẫu nhiên, không có nguyên nhân không?” Được Ta hỏi vậy, họ trả lời: “Vâng.” Ta nói với họ: — “Vậy các Tôn giả tuyên bố như thế nào rằng khởi nguyên của thế giới là do sinh ra ngẫu nhiên, không có nguyên nhân?” Bị Ta hỏi vậy, họ không trả lời được. Không trả lời được, họ quay lại hỏi Ta, và được hỏi vậy, Ta trả lời họ:

— “Này các Hiền giả, có một hạng chư Thiên gọi là Vô tưởng (Asaññasatta, những chúng sanh không có tri giác). Khi một tri giác sinh khởi, những vị thiên ấy qua đời, rời khỏi thân chư thiên của mình. Này các Hiền giả, chuyện này có thể xảy ra: một trong những chúng sanh ấy qua đời từ thân kia, sinh đến cõi này. Đến cõi này rồi, vị ấy xuất gia, rời nhà, sống không nhà. Sau khi xuất gia, vị ấy nhờ lòng nhiệt thành, nhờ sự cố gắng, nhờ sự chuyên cần, nhờ không sao nhãng, nhờ chú tâm đúng cách, chạm đến một trạng thái tâm an định sâu sắc; khi tâm đã an định như vậy, vị ấy nhớ lại lúc tri giác sinh khởi, nhưng xa hơn nữa thì không nhớ được. Vị ấy nói:

“Cái ta và thế giới sinh ra một cách ngẫu nhiên, không có nguyên nhân. Vì sao vậy? Vì trước kia tôi không có, nay tôi có; từ chỗ không có, tôi đã trở thành một chúng sanh đang có.” Này các Hiền giả, như vậy là các vị tuyên bố khởi nguyên của thế giới, theo truyền thống của mình, là do sinh ra ngẫu nhiên, không có nguyên nhân sao?” Họ nói như sau: — “Này Tôn giả Gotama, chúng tôi nghe đúng như Tôn giả Gotama đã nói.” Này Bhaggava, Ta biết rõ khởi nguyên của thế giới. Ta biết điều ấy, và còn biết điều cao hơn thế nữa. Nhưng biết như vậy, Ta không nắm giữ sai lạc cái biết ấy; nhờ không nắm giữ sai lạc, Ta tự mình chứng ngộ sự an tịnh trong lòng. Biết thẳng như vậy, Như Lai không rơi vào lầm lạc.

Này Bhaggava, Ta tuyên bố như vậy, Ta nói như vậy. Nhưng một số Sa-môn và Bà-la-môn lại xuyên tạc Ta một cách không đúng, trống rỗng, sai lạc, không thật mà nói rằng: “Sa-môn Gotama có cái nhìn lệch lạc, và các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) của ông ta cũng vậy. Ông ta nói: “Khi một người đạt đến và an trú trong giải thoát thanh đẹp, vào lúc ấy, người ấy chỉ thấy tất cả là xấu.” Này Bhaggava, Ta không nói như vậy: “Khi một người đạt đến và an trú trong giải thoát thanh đẹp, vào lúc ấy, người ấy chỉ thấy tất cả là xấu.” Này Bhaggava, Ta nói như sau: “Khi một người đạt đến và an trú trong giải thoát thanh đẹp, vào lúc ấy, người ấy chỉ thấy tất cả là đẹp.”

— Bạch Thế Tôn, chính những người ấy mới lệch lạc, khi họ nhìn Đức Phật và các Tỷ-kheo một cách lệch lạc như vậy. Bạch Thế Tôn, con hoàn toàn tin tưởng nơi Thế Tôn. Thế Tôn có thể dạy Pháp cho con, để con đạt đến và an trú trong giải thoát thanh đẹp. — Này Bhaggava, thật khó cho ngươi đạt đến và an trú trong giải thoát thanh đẹp, khi ngươi theo một quan điểm khác, một lòng tin khác, một sở thích khác, tu tập theo một hệ thống khác, thuộc một truyền thống thầy dạy khác. Vậy, này Bhaggava, lòng tin mà ngươi có nơi Ta, hãy giữ gìn cho cẩn thận. — Bạch Thế Tôn, nếu thật khó cho con đạt đến và an trú trong giải thoát thanh đẹp, khi con theo một quan điểm khác, một lòng tin khác, một sở thích khác, tu tập theo một hệ thống khác, thuộc một truyền thống thầy dạy khác, thì lòng tin mà con có nơi Thế Tôn, con sẽ giữ gìn cho cẩn thận.

Đức Phật nói như vậy. Du sĩ Bhaggava hài lòng, hoan hỷ với lời dạy của Đức Phật. Kinh Ba-lê (hết).