Kinh Tệ-túc

Tôn chủ Tệ-túc ở Setavyā giữ tà kiến cho rằng không có đời sau và việc thiện ác không có quả báo, rồi tự mình làm nhiều thí nghiệm tàn nhẫn để tìm linh hồn. Tôn giả Cưu-ma-la Ca-diếp lần lượt phá vỡ từng lý lẽ bằng các ví dụ — người mù bẩm sinh, giấc mơ, hòn sắt nóng, người thổi tù và, cậu bé tìm lửa — cho đến khi Tệ-túc quy y và mở lễ bố thí lớn.

Điểm thực hành

Khi bố thí, hãy cho một cách chu đáo, tự tay mình trao và cho những gì tốt đẹp — cách cho quyết định quả của việc cho, như hai kết cục khác hẳn của Tệ-túc và Uttara.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Tôn giả Cưu-ma-la Ca-diếp đang du hành trong xứ Kosala cùng với một Tăng đoàn đông đảo, khoảng năm trăm Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), và đến một thành của người Kosala tên là Setavyā. Ở Setavyā, Tôn giả ở trong rừng Siṁsapā, phía bắc thành. Lúc bấy giờ, Tôn chủ Tệ-túc đang sống ở Setavyā — một nơi dân cư đông đúc, nhiều cỏ, củi, nước và lúa gạo, là đất của nhà vua do vua Ba-tư-nặc xứ Kosala ban cho, một phần thưởng của vua dành cho Bà-la-môn.

1. Về Tôn chủ Tệ-túc

Khi ấy, trong lòng Tôn chủ Tệ-túc nảy sinh một cái nhìn sai lạc, tai hại như sau: “Không có đời sau, không có chúng sinh nào tự nhiên sinh ra (hóa sanh), việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” Các Bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā nghe tin: “Sa-môn Cưu-ma-la Ca-diếp, đệ tử của Sa-môn Gotama, đang du hành trong xứ Kosala cùng với một đoàn đông, khoảng năm trăm Tỷ-kheo, đã đến Setavyā và đang ở trong rừng Siṁsapā, phía bắc thành. Tiếng lành về Tôn giả Cưu-ma-la Ca-diếp lan xa như sau: “Ngài là người thông thái, tháo vát, trí tuệ, học rộng, nói năng cuốn hút, ứng đối khôn khéo, là bậc trưởng lão và là bậc A-la-hán.” “Được gặp những bậc A-la-hán như thế thật là điều tốt.”

Thế là các Bà-la-môn và gia chủ rời Setavyā, từng đoàn từng nhóm kéo nhau đi về phía bắc, đến rừng Siṁsapā. Lúc bấy giờ, Tôn chủ Tệ-túc đang lên lầu trên để nghỉ trưa. Ngài trông thấy các Bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā ra khỏi thành, từng đoàn từng nhóm đi về phía bắc, hướng đến rừng Siṁsapā. Thấy vậy, ngài gọi người quản gia lại và hỏi: — Này quản gia, vì sao các Bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā lại ra khỏi thành, từng đoàn từng nhóm đi về phía bắc, đến rừng Siṁsapā như vậy? — Thưa ngài, Sa-môn Cưu-ma-la Ca-diếp, đệ tử của Sa-môn Gotama, đang du hành trong xứ Kosala cùng với một đoàn đông, khoảng năm trăm Tỷ-kheo, đã đến Setavyā và đang ở trong rừng Siṁsapā, phía bắc thành.

Tiếng lành về Tôn giả Cưu-ma-la Ca-diếp lan xa như sau: “Ngài là người thông thái, tháo vát, trí tuệ, học rộng, nói năng cuốn hút, ứng đối khôn khéo, là bậc trưởng lão và là bậc A-la-hán.” Mọi người đang đến gặp Tôn giả Cưu-ma-la Ca-diếp.” — Vậy thì này quản gia, hãy đến chỗ các Bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā và nói với họ như sau: “Tôn chủ Tệ-túc nhắn rằng: Xin các vị hãy đợi, Tôn chủ Tệ-túc cũng sẽ đến gặp Sa-môn Cưu-ma-la Ca-diếp.” Kẻo Sa-môn Cưu-ma-la Ca-diếp lại thuyết phục các Bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā — những người ngây ngô, thiếu hiểu biết — tin rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.”

Này quản gia, thật ra không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” — Vâng, thưa ngài. Người quản gia vâng lời Tôn chủ Tệ-túc, đến chỗ các Bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā và nói: “Tôn chủ Tệ-túc nhắn rằng: Xin các vị hãy đợi, Tôn chủ Tệ-túc cũng sẽ đến gặp Sa-môn Cưu-ma-la Ca-diếp.” Rồi Tôn chủ Tệ-túc, được các Bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā hộ tống, đến rừng Siṁsapā, chỗ Tôn giả Cưu-ma-la Ca-diếp. Đến nơi, ngài chào hỏi thân tình với Tôn giả; trao đổi xong những lời chào hỏi đáng nhớ, ngài ngồi xuống một bên. Các Bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā, có người cúi lạy Tôn giả Cưu-ma-la Ca-diếp rồi ngồi xuống một bên; có người chào hỏi thân tình với Tôn giả Cưu-ma-la Ca-diếp, trao đổi xong những lời chào hỏi đáng nhớ rồi ngồi xuống một bên; có người chắp tay hướng về phía Tôn giả Cưu-ma-la Ca-diếp rồi ngồi xuống một bên; có người xưng tên và họ của mình rồi ngồi xuống một bên; có người chỉ im lặng ngồi xuống một bên.

2. Thuyết hư vô

Ngồi xuống một bên, Tôn chủ Tệ-túc nói với Tôn giả Cưu-ma-la Ca-diếp: — Tôn giả Ca-diếp, tôi giữ chủ thuyết và cái nhìn như sau: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” — Này Tôn chủ, tôi chưa từng thấy hay nghe người nào giữ chủ thuyết và cái nhìn như vậy. Làm sao ai lại có thể nói rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”?

2.1. Ví dụ mặt trời và mặt trăng

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi xin hỏi lại ngài điều này; ngài thấy trả lời sao thì cứ trả lời như vậy. Ngài nghĩ thế nào, này Tôn chủ, mặt trăng và mặt trời này thuộc thế giới này hay thế giới khác? Chúng là chư Thiên hay là loài người? — Tôn giả Ca-diếp, mặt trăng và mặt trời thuộc thế giới khác, không thuộc thế giới này; chúng là chư Thiên, không phải loài người. — Chỉ bằng cách này thôi, này Tôn chủ, cũng đủ thấy rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.” — Dù Tôn giả Ca-diếp nói vậy, tôi vẫn cho rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”

— Này Tôn chủ, ngài có cách nào để chứng minh điều ngài nói không: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”? — Có, Tôn giả Ca-diếp, tôi có cách chứng minh rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” — Này Tôn chủ, cách ấy là như thế nào? — Tôn giả Ca-diếp, tôi có những người bạn, người quen, bà con họ hàng, những người vẫn giết hại sinh mạng, lấy của không cho, tà dâm, nói dối, nói lời hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham lam, lòng đầy sân hận và giữ tà kiến. Sau một thời gian, họ mắc bệnh, đau đớn, bệnh tình trầm trọng.

Khi tôi biết: họ sẽ không qua khỏi cơn bệnh này, tôi đến gặp họ và nói: “Các vị ạ, có một số Sa-môn, Bà-la-môn giữ chủ thuyết và cái nhìn như sau: “Những ai giết hại sinh mạng, lấy của không cho, tà dâm, nói dối, nói lời hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham lam, lòng đầy sân hận và giữ tà kiến, khi thân này tan rã, sau khi chết, họ sẽ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục.” Các vị cũng làm đủ những việc ấy. Nếu lời các Sa-môn, Bà-la-môn ấy nói là đúng, thì khi thân tan rã, sau khi chết, các vị sẽ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục. Nếu thật sự, sau khi thân tan rã, các vị sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục, thì xin hãy trở về báo cho tôi biết rằng:

“Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.” Tôi tin cậy các vị; điều gì các vị tận mắt thấy, với tôi cũng như chính tôi thấy vậy.” Họ nhận lời: “Được!” Nhưng rồi không ai trở về báo tin, cũng không ai gửi người đưa tin đến. Tôn giả Ca-diếp, đó là cách tôi chứng minh rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”

2.2. Ví dụ tên trộm

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi xin hỏi lại ngài điều này; ngài thấy trả lời sao thì cứ trả lời như vậy. Ngài nghĩ thế nào, này Tôn chủ? Giả sử người của ngài bắt được một tên trộm, một kẻ phạm tội, và dẫn đến trình ngài: “Thưa ngài, đây là tên trộm, kẻ phạm tội. Ngài muốn phạt nó thế nào thì phạt.” Rồi ngài bảo họ: “Vậy thì này các ngươi, hãy lấy dây thật chắc trói chặt hai tay tên này ra sau lưng, cạo trọc đầu nó, đánh trống khua chiêng ầm ĩ, dẫn nó đi qua từng đường phố, từng ngã tư, đưa ra cửa phía nam, và chặt đầu nó ở pháp trường phía nam thành.” Họ đáp: “Vâng!” rồi làm đúng như vậy: trói chặt hai tay tên trộm ra sau lưng bằng dây chắc, cạo trọc đầu, đánh trống khua chiêng, dẫn đi qua từng đường phố, từng ngã tư, đưa ra cửa phía nam, và bắt nó ngồi xuống ở pháp trường phía nam thành.

Tên trộm ấy liệu có xin được những kẻ hành hình chờ cho không, mà nói: “Xin các vị đao phủ hãy đợi cho, tôi còn có bạn bè, người quen, bà con họ hàng ở làng này, xã nọ; để tôi đến thăm họ rồi quay lại”? Hay là họ sẽ chặt đầu nó ngay, mặc cho nó nói năng lải nhải? — Tôn giả Ca-diếp, tên trộm ấy không xin được các đao phủ chờ đâu: “Xin các vị đao phủ hãy đợi cho, tôi còn có bạn bè, người quen, bà con họ hàng ở làng này, xã nọ; để tôi đến thăm họ rồi quay lại.” Họ sẽ chặt đầu nó ngay, mặc cho nó nói năng lải nhải. — Này Tôn chủ, đến một tên trộm là người mà còn không xin nổi những kẻ hành hình cũng là người chờ cho, mà nói: “Xin các vị đao phủ hãy đợi, tôi còn có bạn bè, người quen, bà con họ hàng ở làng này, xã nọ; để tôi đến thăm họ rồi quay lại.”

Huống chi những bạn bè, người quen, bà con họ hàng của ngài — những người giết hại sinh mạng, lấy của không cho, tà dâm, nói dối, nói lời hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham lam, lòng đầy sân hận và giữ tà kiến — khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục; liệu họ có xin được những kẻ canh giữ địa ngục chờ cho, mà nói: “Xin các vị canh giữ địa ngục hãy đợi, để chúng tôi đến gặp Tôn chủ Tệ-túc và báo cho ngài biết rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.”? Bằng cách này nữa, này Tôn chủ, cũng đủ thấy rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.”

— Dù Tôn giả Ca-diếp nói vậy, tôi vẫn cho rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” — Này Tôn chủ, ngài có cách nào để chứng minh điều ngài nói không: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”? — Có, Tôn giả Ca-diếp, tôi có cách chứng minh rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” — Này Tôn chủ, cách ấy là như thế nào? — Tôn giả Ca-diếp, tôi có những người bạn, người quen, bà con họ hàng vẫn giữ mình không giết hại sinh mạng, không lấy của không cho, không tà dâm, không nói dối, không nói lời hai lưỡi, không nói lời độc ác, không nói lời phù phiếm, không tham lam, lòng không sân hận và có chánh kiến.

Sau một thời gian, họ mắc bệnh, đau đớn, bệnh tình trầm trọng. Khi tôi biết: họ sẽ không qua khỏi cơn bệnh này, tôi đến gặp họ và nói: “Các vị ạ, có một số Sa-môn, Bà-la-môn giữ chủ thuyết và cái nhìn như sau: “Những ai giữ mình không giết hại sinh mạng, không lấy của không cho, không tà dâm, không nói dối, không nói lời hai lưỡi, không nói lời độc ác, không nói lời phù phiếm, không tham lam, lòng không sân hận và có chánh kiến, khi thân này tan rã, sau khi chết, họ sẽ sinh vào cõi lành, cõi trời.” Các vị cũng giữ mình đúng như vậy. Nếu lời các Sa-môn, Bà-la-môn ấy nói là đúng, thì khi thân tan rã, sau khi chết, các vị sẽ sinh vào cõi lành, cõi trời.

Nếu thật sự, sau khi thân tan rã, các vị sinh vào cõi lành, cõi trời, thì xin hãy trở về báo cho tôi biết rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.” Tôi tin cậy các vị; điều gì các vị tận mắt thấy, với tôi cũng như chính tôi thấy vậy.” Họ nhận lời: “Được!” Nhưng rồi không ai trở về báo tin, cũng không ai gửi người đưa tin đến. Đó là cách tôi chứng minh rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”

2.3. Ví dụ hầm phân

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi sẽ cho ngài một ví dụ. Nhờ ví dụ, một số người khôn ngoan hiểu được ý của lời nói. Ví như, này Tôn chủ, có một người bị chìm ngập đầu trong một hầm phân. Rồi ngài ra lệnh cho những người khác: “Này các ngươi, hãy kéo người này ra khỏi hầm phân.” Họ đáp: “Vâng!” và kéo người ấy ra khỏi hầm phân. Rồi ngài lại bảo họ: “Hãy lấy que tre cạo sạch phân trên thân người này cho thật kỹ.” Họ đáp: “Vâng!” và lấy que tre cạo sạch phân trên thân người ấy thật kỹ. Rồi ngài lại bảo họ: “Hãy lấy đất sét màu vàng nhạt chà xát thân người này ba lần cho thật kỹ.” Họ chà xát thân người ấy bằng đất sét màu vàng nhạt ba lần, thật kỹ. Rồi ngài lại bảo họ:

“Hãy thoa dầu lên thân người này, rồi lấy bột mịn tắm rửa cho anh ta ba lần cho thật sạch.” Họ thoa dầu lên thân người ấy và lấy bột mịn tắm rửa cho anh ta ba lần, thật sạch. Rồi ngài lại bảo họ: “Hãy sửa sang râu tóc cho người này.” Họ sửa sang râu tóc cho người ấy. Rồi ngài lại bảo họ: “Hãy mang vòng hoa quý, phấn thơm quý và vải quý đến cho người này.” Họ mang vòng hoa quý, phấn thơm quý và vải quý đến cho người ấy. Rồi ngài lại bảo họ: “Hãy đưa người này lên lầu trên và cho anh ta hưởng năm thứ vui thú của giác quan.” Họ đưa người ấy lên lầu trên và cho anh ta hưởng năm thứ vui thú của giác quan. Ngài nghĩ thế nào, này Tôn chủ? Người ấy đã được tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, râu tóc gọn gàng, đeo vòng hoa và trang sức, mặc vải trắng, đang ở trên lầu cao, được cung phụng và vui hưởng đủ năm thứ vui thú của giác quan — liệu anh ta có muốn nhảy trở lại xuống hầm phân ấy nữa không?

— Không đâu, Tôn giả Ca-diếp. — Vì sao vậy? — Vì hầm phân là ô uế và bị coi là ô uế, hôi thối và bị coi là hôi thối, ghê tởm và bị coi là ghê tởm, đáng chán ghét và bị coi là đáng chán ghét. — Cũng vậy, này Tôn chủ, đối với chư Thiên, loài người là ô uế và bị coi là ô uế, hôi thối và bị coi là hôi thối, ghê tởm và bị coi là ghê tởm, đáng chán ghét và bị coi là đáng chán ghét. Mùi của loài người khiến chư Thiên khó chịu từ xa cả trăm do-tuần. Huống chi những bạn bè, người quen, bà con họ hàng của ngài — những người giữ mình không giết hại sinh mạng, không lấy của không cho, không tà dâm, không nói dối, không nói lời hai lưỡi, không nói lời độc ác, không nói lời phù phiếm, không tham lam, lòng không sân hận và có chánh kiến — khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi lành, cõi trời, liệu họ có trở về báo cho ngài biết rằng:

“Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.”? Bằng cách này nữa, này Tôn chủ, cũng đủ thấy rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.” — Dù Tôn giả Ca-diếp nói vậy, tôi vẫn cho rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” — Này Tôn chủ, ngài có cách nào để chứng minh điều ngài nói không: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”? — Có, Tôn giả Ca-diếp, tôi có cách chứng minh. — Này Tôn chủ, cách ấy là như thế nào? — Tôn giả Ca-diếp, tôi có những người bạn, người quen, bà con họ hàng, những người giữ mình không giết hại sinh mạng, không lấy của không cho, không tà dâm, không nói dối, không dùng rượu và các chất say làm người ta buông thả.

Sau một thời gian, họ mắc bệnh, đau đớn, bệnh tình trầm trọng. Khi tôi biết: họ sẽ không qua khỏi cơn bệnh này, tôi đến gặp họ và nói: “Các vị ạ, có một số Sa-môn, Bà-la-môn giữ chủ thuyết và cái nhìn như sau: “Những ai giữ mình không giết hại sinh mạng, không lấy của không cho, không tà dâm, không nói dối, không dùng rượu và các chất say làm người ta buông thả, khi thân này tan rã, sau khi chết, họ sẽ sinh vào cõi lành, cõi trời, ở cùng với chư Thiên ở cõi Tam thập tam.” Các vị cũng giữ mình không giết hại sinh mạng, không lấy của không cho, không tà dâm, không nói dối, không dùng rượu và các chất say làm người ta buông thả. Nếu lời các Sa-môn, Bà-la-môn ấy nói là đúng, thì khi thân tan rã, sau khi chết, các vị sẽ sinh vào cõi lành, cõi trời, ở cùng với chư Thiên ở cõi Tam thập tam.

Nếu thật sự, sau khi thân tan rã, các vị sinh vào cõi lành, cõi trời, ở cùng với chư Thiên ở cõi Tam thập tam, thì xin hãy trở về báo cho tôi biết rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.” Tôi tin cậy các vị; điều gì các vị tận mắt thấy, với tôi cũng như chính tôi thấy vậy.” Họ nhận lời: “Được!” Nhưng rồi không ai trở về báo tin, cũng không ai gửi người đưa tin đến. Đó cũng là một cách, Tôn giả Ca-diếp, để tôi chứng minh rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”

2.4. Ví dụ chư Thiên Tam thập tam

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi xin hỏi lại ngài điều này; ngài thấy trả lời sao thì cứ trả lời như vậy. Một trăm năm của loài người bằng một ngày một đêm của chư Thiên ở cõi Tam thập tam. Ba mươi ngày đêm như vậy là một tháng, mười hai tháng là một năm. Tuổi thọ của chư Thiên ở cõi Tam thập tam là một nghìn năm như vậy. Những người bạn, người quen, bà con họ hàng của ngài — những người giữ mình không giết hại sinh mạng, không lấy của không cho, không tà dâm, không nói dối, không dùng rượu và các chất say làm người ta buông thả — khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi lành, cõi trời, ở cùng với chư Thiên ở cõi Tam thập tam. Giả sử họ nghĩ rằng:

“Hãy để chúng ta vui hưởng hai hay ba ngày đêm trên trời, được cung phụng đủ năm thứ vui thú của chư Thiên, rồi chúng ta sẽ đến gặp Tôn chủ Tệ-túc và báo cho ngài biết rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.” Liệu họ có trở về báo cho ngài biết rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.” không? — Không đâu, Tôn giả Ca-diếp. Vì đến lúc ấy, chúng tôi đã chết từ lâu rồi. Nhưng Tôn giả Ca-diếp, ai đã báo cho ngài biết rằng: “Có chư Thiên ở cõi Tam thập tam” hay “chư Thiên ở cõi Tam thập tam sống lâu như vậy”? Chúng tôi không tin ngài đâu: rằng có chư Thiên ở cõi Tam thập tam, hay chư Thiên ở cõi Tam thập tam sống lâu như vậy.”

2.5. Ví dụ người mù bẩm sinh

— Này Tôn chủ, giả sử có một người mù từ khi mới sinh. Người ấy không thấy được các hình sắc đen hay trắng, không thấy hình sắc xanh, vàng, đỏ hay đỏ thẫm, không thấy chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, không thấy hình các vì sao, không thấy mặt trăng và mặt trời. Người ấy nói rằng: “Không có các hình sắc đen hay trắng, cũng không có ai thấy được các hình sắc đen hay trắng. Không có các hình sắc xanh, cũng không có ai thấy được các hình sắc xanh. Không có các hình sắc vàng, cũng không có ai thấy được các hình sắc vàng. Không có các hình sắc đỏ, cũng không có ai thấy được các hình sắc đỏ. Không có các hình sắc đỏ thẫm, cũng không có ai thấy được các hình sắc đỏ thẫm.

Không có chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, cũng không có ai thấy được chỗ bằng phẳng hay gồ ghề. Không có hình các vì sao, cũng không có ai thấy được hình các vì sao. Không có mặt trăng và mặt trời, cũng không có ai thấy được mặt trăng và mặt trời. Tôi không biết điều đó, tôi không thấy điều đó, cho nên điều đó không có.” Này Tôn chủ, người ấy nói như vậy có đúng không? — Không đâu, Tôn giả Ca-diếp. Có các hình sắc đen và trắng, và có người thấy được các hình sắc đen và trắng. Có các hình sắc xanh, và có người thấy được các hình sắc xanh. Có các hình sắc vàng, và có người thấy được các hình sắc vàng. Có các hình sắc đỏ, và có người thấy được các hình sắc đỏ. Có các hình sắc đỏ thẫm, và có người thấy được các hình sắc đỏ thẫm.

Có chỗ bằng phẳng và gồ ghề, và có người thấy được chỗ bằng phẳng và gồ ghề. Có hình các vì sao, và có người thấy được hình các vì sao. Có mặt trăng và mặt trời, và có người thấy được mặt trăng và mặt trời. Cho nên nói rằng: “Tôi không biết điều đó, tôi không thấy điều đó, cho nên điều đó không có” là không đúng. Người ấy nói như vậy là không đúng, Tôn giả Ca-diếp ạ. — Cũng vậy, này Tôn chủ, ngài trông giống như người mù bẩm sinh trong ví dụ ấy, khi ngài nói với tôi rằng: “Ai đã báo cho ngài biết rằng: “Có chư Thiên ở cõi Tam thập tam” hay “chư Thiên ở cõi Tam thập tam sống lâu như vậy”? Chúng tôi không tin ngài đâu: rằng có chư Thiên ở cõi Tam thập tam, hay chư Thiên ở cõi Tam thập tam sống lâu như vậy.”

Này Tôn chủ, đời sau không thể thấy được theo cách ngài nghĩ, bằng con mắt thịt này. Có những Sa-môn, Bà-la-môn sống ở nơi rừng núi hoang vắng, thường ở những chỗ nghỉ xa xôi trong rừng. Ở đó, họ sống không buông thả, nhiệt tâm, quyết chí, và làm cho thiên nhãn (con mắt trời, thấy được những gì mắt thường không thấy) của mình trong sáng. Với thiên nhãn trong sáng, vượt hơn mắt người thường, họ thấy cả đời này lẫn đời sau, và thấy những chúng sinh tự nhiên sinh ra. Đời sau phải được thấy theo cách như vậy, này Tôn chủ; chứ không phải theo cách ngài nghĩ, bằng con mắt thịt này. Bằng cách này nữa, này Tôn chủ, cũng đủ thấy rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.”

— Dù Tôn giả Ca-diếp nói vậy, tôi vẫn cho rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” — Này Tôn chủ, ngài có cách nào để chứng minh điều ngài nói không: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”? — Có, Tôn giả Ca-diếp, tôi có cách chứng minh. — Này Tôn chủ, cách ấy là như thế nào? — Tôn giả Ca-diếp, tôi thấy có những Sa-môn, Bà-la-môn giữ giới, sống đời tốt đẹp, muốn sống chứ không muốn chết, muốn được an vui và ghê sợ đau khổ. Tôn giả Ca-diếp, tôi tự nghĩ rằng: “Nếu các Sa-môn, Bà-la-môn giữ giới, sống đời tốt đẹp ấy biết chắc rằng:

“sau khi chết, mọi việc sẽ tốt đẹp hơn cho chúng ta”, thì ngay bây giờ các vị ấy đã uống thuốc độc, hay tự đâm mình, hay thắt cổ mà chết, hay gieo mình xuống vực sâu rồi. Bởi vì các Sa-môn, Bà-la-môn giữ giới, sống đời tốt đẹp ấy không biết chắc rằng: “sau khi chết, mọi việc sẽ tốt đẹp hơn cho chúng ta”, cho nên họ mới muốn sống chứ không muốn chết, muốn được an vui và ghê sợ đau khổ, và không tự giết mình.” Đó cũng là một cách, Tôn giả Ca-diếp, để tôi chứng minh rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”

2.6. Ví dụ người đàn bà có thai

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi sẽ cho ngài một ví dụ. Nhờ ví dụ, một số người khôn ngoan hiểu được ý của lời nói. Thuở xưa, này Tôn chủ, một người Bà-la-môn có hai người vợ. Một bà có một đứa con trai khoảng mười hay mười hai tuổi; bà kia đang có thai, sắp đến ngày sinh. Rồi người Bà-la-môn ấy qua đời. Khi ấy, cậu con trai nói với vợ kế của mẹ mình: “Thưa bà, tất cả tài sản, lúa gạo, bạc và vàng ở đây đều là của tôi; bà không có phần gì trong đó cả. Thưa bà, hãy giao cho tôi phần gia tài của cha tôi.” Nghe vậy, người vợ Bà-la-môn nói với cậu con trai: “Này con, hãy đợi cho đến khi ta sinh đã. Nếu là con trai, nó cũng sẽ có một phần; nếu là con gái, con bé sẽ thuộc về con.”

Lần thứ hai, cậu con trai lại nói với vợ kế của mẹ mình: “Thưa bà, tất cả tài sản, lúa gạo, bạc và vàng ở đây đều là của tôi; bà không có phần gì trong đó cả. Thưa bà, hãy giao cho tôi phần gia tài của cha tôi.” Lần thứ hai, người vợ Bà-la-môn cũng nói với cậu con trai: “Này con, hãy đợi cho đến khi ta sinh đã. Nếu là con trai, nó cũng sẽ có một phần; nếu là con gái, con bé sẽ thuộc về con.” Lần thứ ba, cậu con trai lại nói với vợ kế của mẹ mình: “Thưa bà, tất cả tài sản, lúa gạo, bạc và vàng ở đây đều là của tôi; bà không có phần gì trong đó cả. Thưa bà, hãy giao cho tôi phần gia tài của cha tôi.” Khi ấy, người vợ Bà-la-môn lấy một con dao, đi vào phòng trong và rạch bụng mình ra, nghĩ rằng:

“Phải đợi đến khi sinh mới biết là con trai hay con gái hay sao!” Bà đã tự hủy hoại mạng sống của chính mình, mạng sống của đứa bé trong bụng, và cả phần tài sản nữa. Ngu ngốc và không khôn khéo, bà đi tìm gia tài một cách thiếu suy xét và rơi vào cảnh tàn hại, khốn khổ. Cũng vậy, này Tôn chủ, ngu ngốc và không khôn khéo, ngài sẽ rơi vào cảnh tàn hại, khốn khổ khi đi tìm đời sau một cách thiếu suy xét, đúng như người vợ Bà-la-môn ngu ngốc, không khôn khéo, rơi vào cảnh tàn hại, khốn khổ khi đi tìm gia tài một cách thiếu suy xét. Này Tôn chủ, các Sa-môn, Bà-la-môn giữ giới, sống đời tốt đẹp không ép cho quả chưa chín phải chín; mà họ chờ cho quả tự chín.

Này Tôn chủ, mạng sống của các Sa-môn, Bà-la-môn giữ giới, sống đời tốt đẹp, có trí tuệ, là điều có ích. Các Sa-môn, Bà-la-môn giữ giới, sống đời tốt đẹp ấy sống càng lâu dài chừng nào, họ càng tạo được nhiều phước chừng ấy, và sống vì lợi ích của nhiều người, vì an vui của nhiều người, vì lòng thương đời, vì lợi ích, an vui của chư Thiên và loài người. Bằng cách này nữa, này Tôn chủ, cũng đủ thấy rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.” — Dù Tôn giả Ca-diếp nói vậy, tôi vẫn cho rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” — Này Tôn chủ, ngài có cách nào để chứng minh điều ngài nói không: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”?

— Có, Tôn giả Ca-diếp, tôi có cách chứng minh. — Này Tôn chủ, cách ấy là như thế nào? — Tôn giả Ca-diếp, người của tôi bắt được một tên trộm, một kẻ phạm tội, và dẫn đến trình tôi: “Thưa ngài, đây là tên trộm, kẻ phạm tội. Ngài muốn phạt nó thế nào thì phạt.” Tôi bảo họ: “Vậy thì này các ngươi, hãy bỏ người này vào một cái chum khi anh ta còn đang sống, bịt miệng chum lại, quấn quanh bằng da còn ướt, trát một lớp đất sét ướt thật dày, khiêng lên bếp và nhóm lửa.” Họ đáp: “Vâng!” rồi bỏ người ấy vào chum khi anh ta còn đang sống, bịt miệng chum lại, quấn quanh bằng da còn ướt, trát một lớp đất sét ướt thật dày, khiêng lên bếp và nhóm lửa. Khi chúng tôi biết người ấy đã chết, chúng tôi khiêng chum xuống, đập vỡ, mở miệng chum ra và từ từ nhìn vào trong, nghĩ rằng:

“Biết đâu chúng ta sẽ thấy linh hồn của anh ta thoát ra.” Nhưng chúng tôi không thấy linh hồn của anh ta thoát ra. Đó cũng là một cách, Tôn giả Ca-diếp, để tôi chứng minh rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”

2.7. Ví dụ giấc mơ

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi xin hỏi lại ngài điều này; ngài thấy trả lời sao thì cứ trả lời như vậy. Này Tôn chủ, ngài có nhớ mình từng nằm ngủ trưa và trong giấc mơ thấy những khu vườn xinh đẹp, những khu rừng xinh đẹp, những vùng đất xinh đẹp, những hồ sen xinh đẹp không? — Tôi có nhớ, Tôn giả Ca-diếp, tôi từng nằm ngủ trưa và trong giấc mơ thấy những khu vườn xinh đẹp, những khu rừng xinh đẹp, những vùng đất xinh đẹp, những hồ sen xinh đẹp. — Lúc ấy, có những người gù, người lùn, những cô gái ăn diện và các thị nữ canh giữ ngài, phải không? — Đúng vậy, Tôn giả Ca-diếp, lúc ấy có những người gù, người lùn, những cô gái ăn diện và các thị nữ canh giữ tôi.

— Nhưng họ có thấy linh hồn của ngài đi vào hay đi ra không? — Không đâu, Tôn giả Ca-diếp. — Này Tôn chủ, ngay cả khi ngài còn đang sống, những người ấy đang sống mà còn không thấy được linh hồn của ngài đi vào hay đi ra. Huống chi ngài làm sao thấy được linh hồn của một người đã chết đi vào hay đi ra? Bằng cách này nữa, này Tôn chủ, cũng đủ thấy rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.” — Dù Tôn giả Ca-diếp nói vậy, tôi vẫn cho rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” — Này Tôn chủ, ngài có cách nào để chứng minh điều ngài nói không: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”?

— Có, Tôn giả Ca-diếp, tôi có cách chứng minh. — Này Tôn chủ, cách ấy là như thế nào? — Tôn giả Ca-diếp, người của tôi bắt được một tên trộm, một kẻ phạm tội, và dẫn đến trình tôi: “Thưa ngài, đây là tên trộm, kẻ phạm tội. Ngài muốn phạt nó thế nào thì phạt.” Tôi bảo họ: “Vậy thì này các ngươi, hãy cân người này trên một cái cân khi anh ta còn đang sống, rồi thắt cổ anh ta bằng một sợi dây cung cho đến khi tắt thở, và cân lại lần nữa.” Họ đáp: “Vâng!” rồi cân người ấy trên cân khi anh ta còn đang sống, thắt cổ anh ta bằng dây cung cho đến khi tắt thở, và cân lại lần nữa. Khi người ấy còn sống, anh ta nhẹ hơn, mềm hơn và dễ uốn nắn hơn. Nhưng khi anh ta đã chết, anh ta nặng hơn, cứng đờ hơn và khó uốn nắn hơn.

Đó cũng là một cách, Tôn giả Ca-diếp, để tôi chứng minh rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”

2.8. Ví dụ hòn sắt nóng

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi sẽ cho ngài một ví dụ. Nhờ ví dụ, một số người khôn ngoan hiểu được ý của lời nói. Giả sử, này Tôn chủ, một người nung một hòn sắt suốt cả ngày cho đến khi nó cháy rực, phát sáng, bốc lửa, rồi đem cân trên một cái cân. Sau một thời gian, khi hòn sắt đã nguội và tắt hẳn, người ấy lại đem cân lần nữa. Hòn sắt ấy nhẹ hơn, mềm hơn và dễ uốn nắn hơn vào lúc nào: khi nó đang cháy rực, phát sáng, bốc lửa, hay khi nó đã nguội và tắt hẳn? — Tôn giả Ca-diếp, khi hòn sắt còn đầy hơi nóng và hơi gió, đang cháy rực, phát sáng, bốc lửa, thì nó nhẹ hơn, mềm hơn và dễ uốn nắn hơn. Nhưng khi hòn sắt không còn hơi nóng, không còn hơi gió, đã nguội và tắt hẳn, thì nó nặng hơn, cứng đờ hơn và khó uốn nắn hơn.

— Cũng vậy, này Tôn chủ, khi thân này còn đầy sức sống, hơi ấm và thức (sự nhận biết), thì nó nhẹ hơn, mềm hơn và dễ uốn nắn hơn. Nhưng khi thân này không còn sức sống, không còn hơi ấm, không còn thức, thì nó nặng hơn, cứng đờ hơn và khó uốn nắn hơn. Bằng cách này nữa, này Tôn chủ, cũng đủ thấy rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.” — Dù Tôn giả Ca-diếp nói vậy, tôi vẫn cho rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” — Này Tôn chủ, ngài có cách nào để chứng minh điều ngài nói không: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”?

— Có, Tôn giả Ca-diếp, tôi có cách chứng minh. — Này Tôn chủ, cách ấy là như thế nào? — Tôn giả Ca-diếp, người của tôi bắt được một tên trộm, một kẻ phạm tội, và dẫn đến trình tôi: “Thưa ngài, đây là tên trộm, kẻ phạm tội. Ngài muốn phạt nó thế nào thì phạt.” Tôi bảo họ: “Vậy thì này các ngươi, hãy lấy mạng người này mà không làm tổn thương lớp da ngoài, da trong, thịt, gân, xương và tủy xương của anh ta. Biết đâu chúng ta sẽ thấy linh hồn của anh ta thoát ra.” Họ đáp: “Vâng!” rồi lấy mạng người ấy mà không làm tổn thương lớp da ngoài, da trong, thịt, gân, xương và tủy xương của anh ta. Khi anh ta sắp chết, tôi lại bảo họ: “Vậy thì này các ngươi, hãy đặt người này nằm ngửa, biết đâu chúng ta sẽ thấy linh hồn của anh ta thoát ra.”

Họ đặt người ấy nằm ngửa. Nhưng chúng tôi không thấy linh hồn của anh ta thoát ra. Tôi lại bảo họ: “Vậy thì này các ngươi, hãy đặt người này nằm sấp mặt xuống, đặt nằm nghiêng một bên, đặt nằm nghiêng sang phía bên kia, dựng đứng lên, dựng ngược đầu xuống, dùng tay mà đánh đập, dùng đá mà đánh đập, dùng gậy mà đánh đập, dùng gươm mà đánh đập, rung lắc, giũ mạnh cho anh ta, biết đâu chúng ta sẽ thấy linh hồn của anh ta thoát ra.” Họ rung lắc, giũ mạnh người ấy. Nhưng chúng tôi không thấy linh hồn của anh ta thoát ra. Con mắt của anh ta vẫn còn đó, các hình sắc cũng vẫn còn đó, vậy mà anh ta không cảm nhận được cảnh giới ấy. Tai của anh ta vẫn còn đó, các âm thanh cũng vẫn còn đó, vậy mà anh ta không cảm nhận được cảnh giới ấy.

Mũi của anh ta vẫn còn đó, các mùi hương cũng vẫn còn đó, vậy mà anh ta không cảm nhận được cảnh giới ấy. Lưỡi của anh ta vẫn còn đó, các vị cũng vẫn còn đó, vậy mà anh ta không cảm nhận được cảnh giới ấy. Thân của anh ta vẫn còn đó, những gì chạm được cũng vẫn còn đó, vậy mà anh ta không cảm nhận được cảnh giới ấy. Đó cũng là một cách, Tôn giả Ca-diếp, để tôi chứng minh rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”

2.9. Ví dụ người thổi tù và

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi sẽ cho ngài một ví dụ. Nhờ ví dụ, một số người khôn ngoan hiểu được ý của lời nói. Thuở xưa, này Tôn chủ, một người thổi tù và cầm chiếc tù và của mình đi đến một xứ biên địa. Ông ta đi vào một ngôi làng ở đó, đứng giữa làng thổi tù và ba lần, rồi đặt tù và xuống đất và ngồi sang một bên. Khi ấy, dân xứ biên địa tự hỏi: “Ồ, cái gì mà phát ra âm thanh nghe thích thú, mê say, ngây ngất, cuốn hút, làm lòng người mê mẩn như vậy?” Họ kéo đến vây quanh người thổi tù và và hỏi: “Ồ, cái gì mà phát ra âm thanh nghe thích thú, mê say, ngây ngất, cuốn hút, làm lòng người mê mẩn như vậy?” “Đó là vật gọi là tù và; chính nó phát ra âm thanh nghe thích thú, mê say, ngây ngất, cuốn hút, làm lòng người mê mẩn như vậy.”

Họ đặt chiếc tù và nằm ngửa và nói: “Hãy nói đi, tù và ơi! Hãy nói đi, tù và ơi!” Nhưng chiếc tù và vẫn không phát ra âm thanh nào. Họ đặt tù và nằm sấp xuống, đặt nằm nghiêng một bên, đặt nằm nghiêng sang phía bên kia, dựng đứng lên, dựng ngược xuống, dùng tay mà đánh, dùng đá mà đánh, dùng gậy mà đánh, dùng gươm mà đánh, rung lắc, giũ mạnh nó, và nói: “Hãy nói đi, tù và ơi! Hãy nói đi, tù và ơi!” Nhưng chiếc tù và vẫn không phát ra âm thanh nào. Khi ấy, người thổi tù và tự nghĩ: “Dân xứ biên địa này thật ngu ngốc! Sao họ lại đi tìm âm thanh của tù và một cách thiếu suy xét như vậy?” Ngay trước mắt họ, ông ta cầm tù và lên, thổi ba lần, rồi cầm tù và ra đi.

Khi ấy, dân xứ biên địa tự nghĩ: “Thì ra, khi vật gọi là tù và có đủ người thổi, sự cố gắng và hơi gió, thì nó phát ra âm thanh. Còn khi không có người thổi, không có sự cố gắng, không có hơi gió, thì nó không phát ra âm thanh.” Cũng vậy, này Tôn chủ, khi thân này còn đầy sức sống, hơi ấm và thức, thì nó đi tới, đi lui, đứng, ngồi, nằm; nó thấy hình sắc bằng mắt, nghe âm thanh bằng tai, ngửi mùi bằng mũi, nếm vị bằng lưỡi, chạm xúc bằng thân, và nhận biết các pháp bằng ý. Nhưng khi thân này không còn sức sống, không còn hơi ấm, không còn thức, thì nó không đi tới, không đi lui, không đứng, không ngồi, không nằm; nó không thấy hình sắc bằng mắt, không nghe âm thanh bằng tai, không ngửi mùi bằng mũi, không nếm vị bằng lưỡi, không chạm xúc bằng thân, và không nhận biết các pháp bằng ý.

Bằng cách này nữa, này Tôn chủ, cũng đủ thấy rằng: “Có đời sau, có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra đều có quả báo.” — Dù Tôn giả Ca-diếp nói vậy, tôi vẫn cho rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” — Này Tôn chủ, ngài có cách nào để chứng minh điều ngài nói không: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”? — Có, Tôn giả Ca-diếp, tôi có cách chứng minh. — Này Tôn chủ, cách ấy là như thế nào? — Tôn giả Ca-diếp, người của tôi bắt được một tên trộm, một kẻ phạm tội, và dẫn đến trình tôi: “Thưa ngài, đây là tên trộm, kẻ phạm tội.

Ngài muốn phạt nó thế nào thì phạt.” Tôi bảo họ: “Vậy thì này các ngươi, hãy mổ lớp da ngoài của người này ra. Biết đâu chúng ta sẽ thấy được linh hồn của anh ta.” Họ mổ lớp da ngoài của người ấy ra, nhưng chúng tôi không thấy linh hồn của anh ta. Tôi lại bảo họ: “Vậy thì này các ngươi, hãy mổ lớp da trong của người này, mổ thịt, mổ gân, mổ xương, mổ tủy xương ra. Biết đâu chúng ta sẽ thấy được linh hồn của anh ta.” Họ mổ cả tủy xương của người ấy ra, nhưng chúng tôi vẫn không thấy linh hồn của anh ta. Đó cũng là một cách, Tôn giả Ca-diếp, để tôi chứng minh rằng: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”

2.10. Ví dụ cậu bé tìm lửa

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi sẽ cho ngài một ví dụ. Nhờ ví dụ, một số người khôn ngoan hiểu được ý của lời nói. Thuở xưa, này Tôn chủ, một vị đạo sĩ thờ lửa, tóc bện, sống trong một túp lều lá ở vùng rừng núi. Khi ấy, một đoàn lữ hành rời khỏi một xứ sở. Đoàn lữ hành ấy nghỉ lại một đêm gần nơi ở của vị đạo sĩ thờ lửa, tóc bện ấy, rồi ra đi. Khi ấy, vị đạo sĩ thờ lửa, tóc bện tự nghĩ: “Ta nên đến chỗ đoàn lữ hành vừa đóng trại; biết đâu ở đó ta tìm được vật gì hữu ích.” Rồi vị đạo sĩ ấy dậy thật sớm, đến chỗ đoàn lữ hành đóng trại, và thấy ở đó một em bé trai còn nhỏ, nằm ngửa, bị bỏ lại. Thấy vậy, ông tự nghĩ: “Không phải lẽ nếu ta cứ đứng nhìn trong khi một con người chết đi; ta nên đem đứa bé này về nơi ở của mình, chăm sóc nó, nuôi nấng nó, dưỡng dục nó.”

Rồi vị đạo sĩ thờ lửa, tóc bện đem đứa bé về nơi ở của mình, chăm sóc, nuôi nấng và dưỡng dục nó. Khi đứa bé được khoảng mười hay mười hai tuổi, vị đạo sĩ thờ lửa, tóc bện có việc cần làm ở một xứ sở. Ông nói với đứa bé: “Này con, ta muốn đi đến xứ sở kia; này con, con hãy hầu hạ ngọn lửa thiêng. Đừng để ngọn lửa của con tắt. Nếu lửa của con có tắt, đây là cái rìu, đây là củi, đây là bộ que cọ lửa; con hãy làm cho lửa cháy lên rồi hầu hạ ngọn lửa.” Dặn dò đứa bé như vậy xong, vị đạo sĩ thờ lửa, tóc bện lên đường đi đến xứ sở kia. Nhưng đứa bé mải mê chơi đùa, nên ngọn lửa tắt mất. Khi ấy, đứa bé tự nghĩ: “Cha ta đã dặn ta rằng: “Này con, con hãy hầu hạ ngọn lửa thiêng.

Đừng để ngọn lửa của con tắt. Nếu lửa của con có tắt, đây là cái rìu, đây là củi, đây là bộ que cọ lửa; con hãy làm cho lửa cháy lên rồi hầu hạ ngọn lửa.” Ta nên làm cho lửa cháy lên rồi hầu hạ ngọn lửa.” Rồi đứa bé lấy rìu chặt bộ que cọ lửa ra, nghĩ rằng: “Biết đâu ta sẽ tìm được lửa!” Nhưng nó vẫn không tìm được lửa. Nó chẻ bộ que cọ lửa ra làm hai, làm ba, làm bốn, làm năm, làm mười, làm một trăm; chẻ vụn thành từng mảnh nhỏ, bỏ vào cối giã nát, rồi tung lên giữa cơn gió lớn, nghĩ rằng: “Biết đâu ta sẽ tìm được lửa!” Nhưng nó vẫn không tìm được lửa. Rồi vị đạo sĩ thờ lửa, tóc bện làm xong việc ở xứ sở kia, trở về nơi ở của mình, và hỏi đứa bé:

“Này con, lửa của con không bị tắt chứ?” “Thưa cha, con mải mê chơi đùa nên ngọn lửa bị tắt. Khi ấy con tự nghĩ: “Cha ta đã dặn ta rằng: “Này con, con hãy hầu hạ ngọn lửa thiêng. Đừng để ngọn lửa của con tắt. Nếu lửa của con có tắt, đây là cái rìu, đây là củi, đây là bộ que cọ lửa; con hãy làm cho lửa cháy lên rồi hầu hạ ngọn lửa.” Ta nên làm cho lửa cháy lên rồi hầu hạ ngọn lửa.” Rồi thưa cha, con lấy rìu chặt bộ que cọ lửa ra, nghĩ rằng: “Biết đâu ta sẽ tìm được lửa!” Nhưng con vẫn không tìm được lửa. Con chẻ bộ que cọ lửa ra làm hai, làm ba, làm bốn, làm năm, làm mười, làm một trăm; chẻ vụn thành từng mảnh nhỏ, bỏ vào cối giã nát, rồi tung lên giữa cơn gió lớn, nghĩ rằng:

“Biết đâu ta sẽ tìm được lửa!” Nhưng con vẫn không tìm được lửa.” Khi ấy, vị đạo sĩ thờ lửa, tóc bện tự nghĩ: “Đứa bé này thật ngu ngốc, không khôn khéo! Sao nó lại đi tìm lửa một cách thiếu suy xét như vậy?” Ngay trước mắt đứa bé, ông cầm bộ que cọ lửa lên, làm cho lửa cháy lên, rồi nói với đứa bé: “Này con, lửa phải được làm cháy lên như thế này đây. Không phải theo cách con, ngu ngốc, không khôn khéo, đi tìm lửa một cách thiếu suy xét.” Cũng vậy, này Tôn chủ, ngu ngốc và không khôn khéo, ngài sẽ đi tìm đời sau một cách thiếu suy xét. Hãy từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này, này Tôn chủ; hãy từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này. Hãy từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này, này Tôn chủ; hãy từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này.

Đừng để nó mang lại cho ngài điều bất lợi và đau khổ dài lâu. — Dù Tôn giả Ca-diếp có nói như vậy, tôi vẫn không thể từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này. Vua Ba-tư-nặc xứ Kosala cũng biết tôi như vậy, các vua nước ngoài cũng biết: “Tôn chủ Tệ-túc là người giữ chủ thuyết và cái nhìn như sau: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”” Này Tôn giả Ca-diếp, nếu tôi từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này, sẽ có người nói về tôi rằng: “Tôn chủ Tệ-túc thật ngu ngốc, không khôn khéo, đã nắm giữ một điều sai lạc.” Vì giận dữ, tôi cũng sẽ giữ chặt nó; vì khinh mạn, tôi cũng sẽ giữ chặt nó; vì cay cú, tôi cũng sẽ giữ chặt nó.

2.11. Ví dụ hai đoàn lữ hành

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi sẽ cho ngài một ví dụ. Nhờ ví dụ, một số người khôn ngoan hiểu được ý của lời nói. Thuở xưa, này Tôn chủ, một đoàn lữ hành lớn gồm một nghìn chiếc xe đi từ một xứ ở phía đông sang một xứ ở phía tây. Đi đến đâu, đoàn cũng nhanh chóng dùng hết cỏ, củi, nước và lá xanh ở đó. Trong đoàn lữ hành ấy có hai người dẫn đoàn, mỗi người phụ trách năm trăm chiếc xe. Khi ấy, hai người dẫn đoàn tự nghĩ: “Đoàn lữ hành này lớn, gồm một nghìn chiếc xe; đi đến đâu, chúng ta cũng nhanh chóng dùng hết cỏ, củi, nước và lá xanh ở đó. Hay là chúng ta chia đoàn lữ hành này ra làm hai — năm trăm chiếc xe đi một bên, năm trăm chiếc xe đi một bên.”

Họ chia đoàn lữ hành ra làm hai: một bên năm trăm chiếc xe, một bên năm trăm chiếc xe. Một người dẫn đoàn chất lên xe thật nhiều cỏ, củi và nước, rồi cho đoàn của mình lên đường. Đi được hai hay ba ngày, đoàn của ông thấy một người đàn ông da đen, mắt đỏ, đeo ống tên, đội vòng hoa sen vàng, áo quần và tóc đều ướt sũng, đi ngược chiều trên một chiếc xe lừa với những bánh xe dính đầy bùn. Thấy vậy, ông hỏi: “Này ông, ông từ đâu đến vậy?” “Từ xứ nọ.” “Ông đi đâu vậy?” “Đến xứ tên là nọ.” “Này ông, phía trước trong vùng hoang mạc có mưa lớn không?” “Có, thưa ông, phía trước trong vùng hoang mạc đã có một trận mưa lớn, các lối đi đều ướt nước, và cỏ, củi, nước đều có rất nhiều.

Hãy bỏ cỏ, củi và nước cũ của các ông đi, đi nhanh lên với những chiếc xe nhẹ, đừng làm mệt những con vật kéo xe.” Khi ấy, người dẫn đoàn nói với những người đánh xe của mình: “Này các ngươi, người đàn ông này nói rằng: “Phía trước, trong vùng hoang mạc, đã có một trận mưa lớn; các lối đi đều ướt nước, và cỏ, củi, nước đều có rất nhiều. Hãy bỏ cỏ, củi và nước cũ đi, đi nhanh lên với những chiếc xe nhẹ, đừng làm mệt những con vật kéo xe.” Vậy các ngươi hãy bỏ cỏ, củi và nước cũ đi, và cho đoàn lên đường với những chiếc xe nhẹ.” Họ đáp: “Vâng, thưa ông!” rồi bỏ cỏ, củi và nước cũ đi, và cho đoàn lên đường với những chiếc xe nhẹ. Nhưng ở chỗ đóng trại thứ nhất, họ không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chỗ đóng trại thứ hai cũng vậy, chỗ đóng trại thứ ba cũng vậy, chỗ đóng trại thứ tư cũng vậy, chỗ đóng trại thứ năm cũng vậy, chỗ đóng trại thứ sáu cũng vậy, và chỗ đóng trại thứ bảy, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước. Tất cả đều rơi vào cảnh tàn hại, khốn khổ. Tất cả những người và súc vật trong đoàn ấy đều bị con dạ-xoa (loài phi nhân ăn thịt người) kia ăn thịt. Chỉ còn lại những bộ xương. Khi người dẫn đoàn thứ hai biết rằng: “Đoàn kia đã đi được khá xa rồi”, ông chất lên xe thật nhiều cỏ, củi và nước, rồi cho đoàn của mình lên đường. Đi được hai hay ba ngày, đoàn của ông thấy một người đàn ông da đen, mắt đỏ, đeo ống tên, đội vòng hoa sen vàng, áo quần và tóc đều ướt sũng, đi ngược chiều trên một chiếc xe lừa với những bánh xe dính đầy bùn. Thấy vậy, ông hỏi:

“Này ông, ông từ đâu đến vậy?” “Từ xứ nọ.” “Ông đi đâu vậy?” “Đến xứ tên là nọ.” “Này ông, phía trước trong vùng hoang mạc có mưa lớn không?” “Có, thưa ông, phía trước trong vùng hoang mạc đã có một trận mưa lớn. Các lối đi đều ướt nước, và cỏ, củi, nước đều có rất nhiều. Hãy bỏ cỏ, củi và nước cũ của các ông đi, đi nhanh lên với những chiếc xe nhẹ, đừng làm mệt những con vật kéo xe.” Khi ấy, người dẫn đoàn nói với những người đánh xe của mình: “Này các ngươi, người đàn ông này nói rằng: “Phía trước, trong vùng hoang mạc, đã có một trận mưa lớn; các lối đi đều ướt nước, và cỏ, củi, nước đều có rất nhiều. Hãy bỏ cỏ, củi và nước cũ đi, đi nhanh lên với những chiếc xe nhẹ, đừng làm mệt những con vật kéo xe.”

Nhưng người này không phải là bạn của chúng ta, cũng không phải bà con họ hàng. Làm sao chúng ta đi tiếp chỉ vì tin lời anh ta được? Các ngươi đừng bỏ cỏ, củi và nước cũ; hãy cho đoàn lên đường với hàng hóa chất đầy như cũ. Chúng ta sẽ không bỏ thứ gì cũ cả.” Họ đáp: “Vâng, thưa ông!” rồi cho đoàn lên đường với hàng hóa chất đầy như cũ. Và ở chỗ đóng trại thứ nhất, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước. Ở chỗ đóng trại thứ hai cũng vậy, chỗ đóng trại thứ ba cũng vậy, chỗ đóng trại thứ tư cũng vậy, chỗ đóng trại thứ năm cũng vậy, chỗ đóng trại thứ sáu cũng vậy, và chỗ đóng trại thứ bảy, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước. Rồi họ thấy đoàn lữ hành kia đã rơi vào cảnh tàn hại.

Họ thấy những bộ xương của người và súc vật đã bị con dạ-xoa, loài phi nhân kia, ăn thịt. Khi ấy, người dẫn đoàn nói với những người đánh xe của mình: “Này các ngươi, đoàn lữ hành này đã rơi vào cảnh tàn hại, đúng như vẫn xảy ra khi đoàn được một người dẫn đoàn ngu ngốc dẫn dắt. Vậy thì này các ngươi, hãy bỏ những hàng hóa ít giá trị trong đoàn của chúng ta đi, và lấy những hàng hóa có giá trị lớn trong đoàn này.” Họ đáp: “Vâng, thưa ông!” rồi bỏ những hàng hóa ít giá trị trong đoàn của mình đi, lấy những hàng hóa có giá trị lớn trong đoàn kia, và vượt qua vùng hoang mạc an toàn, đúng như vẫn xảy ra khi đoàn được một người dẫn đoàn khôn ngoan dẫn dắt.

Cũng vậy, này Tôn chủ, ngu ngốc và không khôn khéo, ngài sẽ rơi vào cảnh tàn hại, khốn khổ khi đi tìm đời sau một cách thiếu suy xét, đúng như người dẫn đoàn đầu tiên. Và những ai cho rằng ngài đáng nghe, đáng tin, họ cũng sẽ rơi vào cảnh tàn hại, khốn khổ, đúng như những người đánh xe kia. Hãy từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này, này Tôn chủ; hãy từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này. Đừng để nó mang lại cho ngài điều bất lợi và đau khổ dài lâu. — Dù Tôn giả Ca-diếp có nói như vậy, tôi vẫn không thể từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này. Vua Ba-tư-nặc xứ Kosala cũng biết tôi như vậy, các vua nước ngoài cũng biết: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.””

Này Tôn giả Ca-diếp, nếu tôi từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này, sẽ có người nói về tôi rằng: “Tôn chủ Tệ-túc thật ngu ngốc, không khôn khéo, đã nắm giữ một điều sai lạc.” Vì giận dữ, tôi cũng sẽ giữ chặt nó; vì khinh mạn, tôi cũng sẽ giữ chặt nó; vì cay cú, tôi cũng sẽ giữ chặt nó.

2.12. Ví dụ người mang phân

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi sẽ cho ngài một ví dụ. Nhờ ví dụ, một số người khôn ngoan hiểu được ý của lời nói. Thuở xưa, này Tôn chủ, một người nuôi lợn đi từ làng của mình đến một làng khác. Ở đó, ông thấy một đống phân khô lớn bị người ta bỏ đi. Thấy vậy, ông tự nghĩ: “Đống phân khô lớn bị bỏ đi này có thể làm thức ăn cho đàn lợn của ta; ta nên mang nó đi từ đây.” Ông trải tấm áo ngoài ra, xúc thật nhiều phân khô lên đó, gói lại thành một bọc, đội lên đầu và đi tiếp. Đang đi giữa đường, một trận mưa lớn trái mùa đổ xuống. Phân rỉ ra, chảy xuống làm ông bẩn thỉu đến tận đầu móng tay, vậy mà ông vẫn mang gánh phân đi tiếp. Thấy ông như vậy, mọi người nói:

“Này anh, anh điên rồi sao, anh mất trí rồi sao? Sao anh lại mang gánh phân như vậy, trong khi phân rỉ ra, chảy xuống làm anh bẩn thỉu đến tận đầu móng tay?” “Chính các anh mới điên, các anh mới mất trí! Vì thứ này sẽ làm thức ăn cho đàn lợn của tôi.” Cũng vậy, này Tôn chủ, ngài trông giống như người mang phân trong ví dụ ấy. Hãy từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này, này Tôn chủ; hãy từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này. Đừng để nó mang lại cho ngài điều bất lợi và đau khổ dài lâu. — Dù Tôn giả Ca-diếp có nói như vậy, tôi vẫn không thể từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này. Vua Ba-tư-nặc xứ Kosala cũng biết tôi như vậy, các vua nước ngoài cũng biết:

“Tôn chủ Tệ-túc là người giữ chủ thuyết và cái nhìn như sau: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”” Này Tôn giả Ca-diếp, nếu tôi từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này, sẽ có người nói về tôi rằng: “Tôn chủ Tệ-túc thật ngu ngốc, không khôn khéo, đã nắm giữ một điều sai lạc.” Vì giận dữ, tôi cũng sẽ giữ chặt nó; vì khinh mạn, tôi cũng sẽ giữ chặt nó; vì cay cú, tôi cũng sẽ giữ chặt nó.

2.13. Ví dụ hai con bạc

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi sẽ cho ngài một ví dụ. Nhờ ví dụ, một số người khôn ngoan hiểu được ý của lời nói. Thuở xưa, này Tôn chủ, có hai con bạc chơi đổ xúc xắc bằng hạt. Một con bạc, mỗi lần đổ ra quân xấu, liền nuốt chửng hạt xúc xắc thua ấy. Con bạc thứ hai thấy anh ta mỗi lần đổ ra quân xấu liền nuốt chửng hạt xúc xắc thua, nói với anh ta: “Này bạn, bạn thắng hết cả rồi! Này bạn, hãy đưa các con xúc xắc cho tôi, tôi sẽ tung chúng.” Con bạc kia đáp: “Vâng, bạn ạ!” rồi đưa các con xúc xắc cho con bạc này. Rồi con bạc này đem các con xúc xắc tẩm thuốc độc và nói với người kia: “Nào bạn, chúng ta chơi đổ xúc xắc đi.” Con bạc kia đáp: “Vâng, bạn ạ!” và nhận lời con bạc này.

Lần thứ hai, hai con bạc lại chơi đổ xúc xắc bằng hạt. Lần thứ hai, con bạc kia mỗi lần đổ ra quân xấu cũng liền nuốt chửng hạt xúc xắc thua ấy. Con bạc thứ hai thấy anh ta lần thứ hai cũng mỗi lần đổ ra quân xấu liền nuốt chửng hạt xúc xắc thua, nói với anh ta:

Nghĩa là

Con xúc xắc đã được bôi đầy thuốc độc cực mạnh, thứ thuốc sẽ thiêu đốt ruột gan. Con bạc kia cứ ngậm nuốt con xúc xắc mà không hề hay biết gì. Cứ ngậm nữa đi, tên con bạc gian ác kia! Ngậm rồi, ngươi sẽ phải chịu đau đớn cay đắng không cùng.

Cũng vậy, này Tôn chủ, ngài trông giống như con bạc trong ví dụ ấy. Hãy từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này, này Tôn chủ; hãy từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này. Đừng để nó mang lại cho ngài điều bất lợi và đau khổ dài lâu. — Dù Tôn giả Ca-diếp có nói như vậy, tôi vẫn không thể từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này. Vua Ba-tư-nặc xứ Kosala cũng biết tôi như vậy, các vua nước ngoài cũng biết: “Tôn chủ Tệ-túc là người giữ chủ thuyết và cái nhìn như sau: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”” Này Tôn giả Ca-diếp, nếu tôi từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này, sẽ có người nói về tôi rằng: “Tôn chủ Tệ-túc thật ngu ngốc, không khôn khéo, đã nắm giữ một điều sai lạc.”

Vì giận dữ, tôi cũng sẽ giữ chặt nó; vì khinh mạn, tôi cũng sẽ giữ chặt nó; vì cay cú, tôi cũng sẽ giữ chặt nó.

2.14. Ví dụ người bạn mang bao gai

— Vậy thì này Tôn chủ, tôi sẽ cho ngài một ví dụ. Nhờ ví dụ, một số người khôn ngoan hiểu được ý của lời nói. Thuở xưa, này Tôn chủ, dân một xứ sở rời bỏ quê hương ra đi. Khi ấy, một người bạn gọi người bạn của mình và nói: “Này bạn, chúng ta hãy đến xứ sở kia; biết đâu ở đó chúng ta tìm được ít tiền bạc, của cải.” Người bạn kia đáp: “Vâng, bạn ạ!” Họ đi đến xứ sở kia, vào một ngôi làng bỏ hoang. Ở đó họ thấy một đống cây gai dầu bị bỏ lại thật nhiều. Thấy vậy, một người bạn nói với người kia: “Này bạn, ở đây có một đống cây gai dầu bị bỏ lại thật nhiều. Vậy thì này bạn, bạn hãy bó một gánh gai, tôi cũng sẽ bó một gánh gai; cả hai ta cùng mang gánh gai đi.”

Người bạn kia đáp: “Vâng, bạn ạ!” rồi bó một gánh gai. Cả hai cùng mang gánh gai đi đến một ngôi làng bỏ hoang khác. Ở đó họ thấy thật nhiều sợi gai dầu bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn nói với người kia: “Này bạn, chính vì muốn có thứ này mà chúng ta mới cần cây gai dầu; ở đây có thật nhiều sợi gai dầu bị bỏ lại. Vậy thì này bạn, bạn hãy bỏ gánh gai của bạn đi, tôi cũng sẽ bỏ gánh gai của tôi; cả hai ta cùng mang gánh sợi gai đi.” “Này bạn, gánh gai này tôi đã mang đi một quãng đường dài và đã buộc rất chặt rồi. Với tôi thế là đủ; bạn tự lo liệu lấy.” Rồi một người bạn bỏ gánh gai của mình và mang lấy một gánh sợi gai. Họ đi đến một ngôi làng bỏ hoang khác.

Ở đó họ thấy thật nhiều tấm vải gai dầu bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn nói với người kia: “Này bạn, chính vì muốn có thứ này mà chúng ta mới cần cây gai dầu hay sợi gai dầu; ở đây có thật nhiều tấm vải gai dầu bị bỏ lại. Vậy thì này bạn, bạn hãy bỏ gánh gai của bạn đi, tôi cũng sẽ bỏ gánh sợi gai của tôi; cả hai ta cùng mang gánh vải gai đi.” “Này bạn, gánh gai này tôi đã mang đi một quãng đường dài và đã buộc rất chặt rồi. Với tôi thế là đủ; bạn tự lo liệu lấy.” Rồi một người bạn bỏ gánh sợi gai của mình và mang lấy một gánh vải gai. Họ đi đến một ngôi làng bỏ hoang khác. Ở đó họ thấy thật nhiều cây lanh bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn nói với người kia: “Này bạn, chính vì muốn có thứ này mà chúng ta mới cần cây gai dầu, sợi gai dầu hay vải gai dầu; ở đây có thật nhiều cây lanh bị bỏ lại. Vậy thì này bạn, bạn hãy bỏ gánh gai của bạn đi, tôi cũng sẽ bỏ gánh vải gai của tôi; cả hai ta cùng mang gánh lanh đi.” Người kia đáp: “Này bạn, gánh gai này tôi đã mang đi một quãng đường dài và đã buộc rất chặt rồi. Với tôi thế là đủ; bạn tự lo liệu lấy.” Rồi một người bạn bỏ gánh vải gai của mình và mang lấy một gánh lanh.

Ở đó họ thấy thật nhiều sợi lanh bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn cũng nói như vậy, người kia cũng từ chối như vậy, và một người bạn bỏ gánh lanh của mình, mang lấy một gánh sợi lanh. Ở đó họ thấy thật nhiều tấm vải lanh bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn cũng nói như vậy, người kia cũng từ chối như vậy, và một người bạn bỏ gánh sợi lanh, mang lấy một gánh vải lanh. Ở đó họ thấy thật nhiều bông vải bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn cũng nói như vậy, người kia cũng từ chối như vậy, và một người bạn bỏ gánh vải lanh, mang lấy một gánh bông vải. Ở đó họ thấy thật nhiều sợi bông bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn cũng nói như vậy, người kia cũng từ chối như vậy, và một người bạn bỏ gánh bông vải, mang lấy một gánh sợi bông.

Ở đó họ thấy thật nhiều tấm vải bông bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn cũng nói như vậy, người kia cũng từ chối như vậy, và một người bạn bỏ gánh sợi bông, mang lấy một gánh vải bông. Ở đó họ thấy thật nhiều sắt bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn cũng nói như vậy, người kia cũng từ chối như vậy, và một người bạn bỏ gánh vải bông, mang lấy một gánh sắt. Ở đó họ thấy thật nhiều đồng bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn cũng nói như vậy, người kia cũng từ chối như vậy, và một người bạn bỏ gánh sắt, mang lấy một gánh đồng. Ở đó họ thấy thật nhiều thiếc bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn cũng nói như vậy, người kia cũng từ chối như vậy, và một người bạn bỏ gánh đồng, mang lấy một gánh thiếc.

Ở đó họ thấy thật nhiều chì bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn cũng nói như vậy, người kia cũng từ chối như vậy, và một người bạn bỏ gánh thiếc, mang lấy một gánh chì. Ở đó họ thấy thật nhiều bạc bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn cũng nói như vậy, người kia cũng từ chối như vậy, và một người bạn bỏ gánh chì, mang lấy một gánh bạc. Ở đó họ thấy thật nhiều vàng bị bỏ lại. Thấy vậy, một người bạn nói với người kia: “Này bạn, chính vì muốn có thứ này mà chúng ta mới cần cây gai dầu, sợi gai dầu, vải gai dầu, cây lanh, sợi lanh, vải lanh, bông vải, sợi bông, vải bông, sắt, đồng, thiếc, chì hay bạc; ở đây có thật nhiều vàng bị bỏ lại. Vậy thì này bạn, bạn hãy bỏ gánh gai của bạn đi, tôi cũng sẽ bỏ gánh bạc của tôi; cả hai ta cùng mang gánh vàng đi.”

“Này bạn, gánh gai này tôi đã mang đi một quãng đường dài và đã buộc rất chặt rồi. Với tôi thế là đủ; bạn tự lo liệu lấy.” Rồi một người bạn bỏ gánh bạc của mình và mang lấy một gánh vàng. Rồi họ trở về làng của mình. Về đến nơi, người bạn mang gánh gai dầu đi về thì cha mẹ không vui lòng, vợ con không vui lòng, bạn bè và người quen không vui lòng, và cũng chẳng được chút an vui, hạnh phúc nào từ việc đó. Còn người bạn mang gánh vàng đi về thì cha mẹ vui lòng, vợ con vui lòng, bạn bè và người quen vui lòng, và được rất nhiều an vui, hạnh phúc từ việc đó. Cũng vậy, này Tôn chủ, ngài trông giống như người mang bao gai trong ví dụ ấy. Hãy từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này, này Tôn chủ; hãy từ bỏ cái nhìn sai lạc, tai hại này.

Đừng để nó mang lại cho ngài điều bất lợi và đau khổ dài lâu.

3. Quy y

— Ngay từ ví dụ đầu tiên, tôi đã hài lòng và vui mừng với Tôn giả Ca-diếp rồi. Nhưng vì tôi muốn được nghe những cách trả lời phong phú, khéo léo cho các câu hỏi này, nên tôi mới cố ý đối đáp ngược lại với Tôn giả Ca-diếp như vậy. Thật tuyệt vời, Tôn giả Ca-diếp! Thật tuyệt vời, Tôn giả Ca-diếp! Như dựng đứng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc, hay thắp đèn dầu giữa bóng tối để người có mắt sáng nhìn thấy các hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Ca-diếp đã làm rõ Pháp bằng nhiều cách. Nay tôi xin quy y (nương tựa) Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn (cộng đồng các Tỷ-kheo). Xin Tôn giả Ca-diếp hãy ghi nhận tôi là một cư sĩ đã quy y, trọn đời nương tựa, kể từ hôm nay.

Tôn giả Ca-diếp, tôi cũng muốn làm một lễ tế lớn. Xin Tôn giả hãy chỉ dạy cho tôi cách làm sao để việc đó mang lại lợi ích và an vui lâu dài cho tôi.

4. Về lễ tế đàn

— Này Tôn chủ, trong loại lễ tế mà bò bị giết, dê và cừu bị giết, gà và lợn bị giết, nhiều loài sinh vật bị đưa đến chỗ giết hại, và những người nhận lễ có tà kiến, suy nghĩ sai lạc, lời nói sai lạc, hành động sai lạc, sinh kế sai lạc, cố gắng sai lạc, ghi nhớ sai lạc và tập trung sai lạc — loại lễ tế như vậy không cho quả lớn, không có lợi ích lớn, không rạng rỡ lớn, không lan tỏa lớn. Giả sử, này Tôn chủ, một người nông dân mang hạt giống và cái cày đi vào rừng. Ở đó, trên thửa ruộng xấu, mảnh đất xấu, gốc rễ và gai góc chưa được dọn sạch, anh ta gieo những hạt giống đã gãy vỡ, hư thối, bị gió nắng làm hỏng, không còn sức sống và không được giữ gìn cẩn thận.

Và trời lại không ban mưa đúng lúc, đầy đủ. Những hạt giống ấy liệu có lớn lên, phát triển và chín được không, và người nông dân liệu có thu được nhiều quả không? — Không đâu, Tôn giả Ca-diếp. — Cũng vậy, này Tôn chủ, trong loại lễ tế mà bò bị giết, dê và cừu bị giết, gà và lợn bị giết, nhiều loài sinh vật bị đưa đến chỗ giết hại, và những người nhận lễ có tà kiến, suy nghĩ sai lạc, lời nói sai lạc, hành động sai lạc, sinh kế sai lạc, cố gắng sai lạc, ghi nhớ sai lạc và tập trung sai lạc — loại lễ tế như vậy không cho quả lớn, không có lợi ích lớn, không rạng rỡ lớn, không lan tỏa lớn. Còn trong loại lễ tế mà bò không bị giết, dê và cừu không bị giết, gà và lợn không bị giết, không loài sinh vật nào bị đưa đến chỗ giết hại, và những người nhận lễ có chánh kiến, suy nghĩ chân chánh, lời nói chân chánh, hành động chân chánh, sinh kế chân chánh, cố gắng chân chánh, ghi nhớ chân chánh và tập trung chân chánh — loại lễ tế như vậy cho quả lớn, có lợi ích lớn, rạng rỡ lớn, lan tỏa lớn.

Giả sử, này Tôn chủ, một người nông dân mang hạt giống và cái cày đi vào rừng. Ở đó, trên thửa ruộng tốt, mảnh đất tốt, gốc rễ và gai góc đã được dọn sạch kỹ, anh ta gieo những hạt giống nguyên vẹn, không hư thối, không bị gió nắng làm hỏng, còn đầy sức sống và được giữ gìn cẩn thận. Và trời ban mưa đúng lúc, đầy đủ. Những hạt giống ấy liệu có lớn lên, phát triển và chín được không, và người nông dân liệu có thu được nhiều quả không? — Có chứ, Tôn giả Ca-diếp. — Cũng vậy, này Tôn chủ, trong loại lễ tế mà bò không bị giết, dê và cừu không bị giết, gà và lợn không bị giết, không loài sinh vật nào bị đưa đến chỗ giết hại, và những người nhận lễ có chánh kiến, suy nghĩ chân chánh, lời nói chân chánh, hành động chân chánh, sinh kế chân chánh, cố gắng chân chánh, ghi nhớ chân chánh và tập trung chân chánh — loại lễ tế như vậy cho quả lớn, có lợi ích lớn, rạng rỡ lớn, lan tỏa lớn.

5. Chuyện thanh niên Uttara

Rồi Tôn chủ Tệ-túc lập một buổi bố thí cho các Sa-môn, Bà-la-môn, người nghèo khổ, kẻ lang thang, người ăn xin và người hành khất. Trong buổi bố thí ấy, thức ăn được cho là món cháo chua với thứ gia vị giả, và vải thì là loại vải thô có tua rua thắt nút. Người lo việc sắp xếp buổi bố thí ấy là một thanh niên tên là Uttara. Bố thí xong, anh ta nhắc đến việc ấy như sau: “Nhờ buổi bố thí này, mong cho tôi được ở cùng Tôn chủ Tệ-túc ở đời này mà thôi, đừng ở đời sau.” Tôn chủ Tệ-túc nghe chuyện: “Nghe nói thanh niên Uttara, sau khi bố thí xong, đã nhắc đến việc ấy như sau: “Nhờ buổi bố thí này, mong cho tôi được ở cùng Tôn chủ Tệ-túc ở đời này mà thôi, đừng ở đời sau.””

Rồi Tôn chủ Tệ-túc cho gọi thanh niên Uttara đến và hỏi: “Này Uttara, có thật là sau khi bố thí xong, con đã nhắc đến việc ấy như sau không: “Nhờ buổi bố thí này, mong cho tôi được ở cùng Tôn chủ Tệ-túc ở đời này mà thôi, đừng ở đời sau”?” — Thưa, đúng vậy. “Nhưng này Uttara, vì sao sau khi bố thí xong, con lại nhắc đến việc ấy như sau: “Nhờ buổi bố thí này, mong cho tôi được ở cùng Tôn chủ Tệ-túc ở đời này mà thôi, đừng ở đời sau”? Này Uttara, chúng ta mong tìm phước và trông đợi quả của việc bố thí kia mà?” — Trong buổi bố thí của ngài, thức ăn được cho là món cháo chua với thứ gia vị giả — thứ mà chính ngài còn không muốn chạm chân vào, nói gì đến ăn — và vải thì là loại vải thô có tua rua thắt nút, thứ mà chính ngài còn không muốn chạm chân vào, nói gì đến mặc.

Ngài là người thân yêu, đáng quý của con; làm sao con nối kết một người đáng quý với một thứ không đáng quý như vậy được?” — Vậy thì này Uttara, con hãy lập buổi bố thí với thức ăn giống như thức ăn ta ăn, và với vải giống như vải ta mặc. Thanh niên Uttara đáp: “Vâng, thưa ngài!” rồi lập buổi bố thí với thức ăn giống như thức ăn Tôn chủ Tệ-túc ăn. Anh cũng chuẩn bị vải giống như vải Tôn chủ Tệ-túc mặc. Tôn chủ Tệ-túc đã bố thí một cách cẩu thả, không tự tay mình trao, không để tâm vào việc bố thí, bố thí những thứ bỏ đi; khi thân tan rã, sau khi chết, ngài sinh vào hàng chư Thiên của bốn vị Đại Thiên vương, trong một lâu đài Serīsaka trống không.

Còn thanh niên Uttara, người lo việc bố thí cho ngài, đã bố thí một cách chu đáo, tự tay mình trao, để tâm vào việc bố thí, không bố thí những thứ bỏ đi; khi thân tan rã, sau khi chết, anh sinh vào cõi lành, cõi trời, ở cùng với chư Thiên ở cõi Tam thập tam.

6. Thiên tử Tệ-túc

Lúc bấy giờ, Tôn giả Gavampati thường đến lâu đài Serīsaka trống không ấy để nghỉ ban ngày. Rồi Thiên tử Tệ-túc đến chỗ Tôn giả Gavampati, cúi lạy Tôn giả và đứng sang một bên. Tôn giả Gavampati hỏi Thiên tử Tệ-túc đang đứng một bên: “Này bạn, bạn là ai vậy?” — Thưa ngài, tôi là Tôn chủ Tệ-túc. — Này bạn, chẳng phải bạn từng giữ cái nhìn như sau sao: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.”? — Thưa ngài, đúng là tôi từng giữ cái nhìn như vậy: “Không có đời sau, không có chúng sinh tự nhiên sinh ra, việc thiện ác làm ra không hề có quả báo.” Nhưng Tôn giả Cưu-ma-la Ca-diếp đã làm cho tôi tách ra khỏi cái nhìn sai lạc, tai hại ấy.

— Còn thanh niên Uttara, người lo việc bố thí cho bạn, nay anh ta sinh về đâu? — Thưa ngài, thanh niên Uttara, người lo việc bố thí cho tôi, đã bố thí một cách chu đáo, tự tay mình trao, để tâm vào việc bố thí, không bố thí những thứ bỏ đi; khi thân tan rã, sau khi chết, anh sinh vào cõi lành, cõi trời, ở cùng với chư Thiên ở cõi Tam thập tam. Còn tôi, thưa ngài, đã bố thí một cách cẩu thả, không tự tay mình trao, không để tâm vào việc bố thí, bố thí những thứ bỏ đi; khi thân tan rã, sau khi chết, tôi sinh vào hàng chư Thiên của bốn vị Đại Thiên vương, trong một lâu đài Serīsaka trống không. Vậy thưa Tôn giả Gavampati, xin ngài về cõi người và loan báo như sau:

“Hãy bố thí một cách chu đáo, hãy tự tay mình trao, hãy để tâm vào việc bố thí, đừng bố thí những thứ bỏ đi. Tôn chủ Tệ-túc đã bố thí một cách cẩu thả, không tự tay mình trao, không để tâm vào việc bố thí, bố thí những thứ bỏ đi; khi thân tan rã, sau khi chết, ngài sinh vào hàng chư Thiên của bốn vị Đại Thiên vương, trong một lâu đài Serīsaka trống không. Còn thanh niên Uttara, người lo việc bố thí cho ngài, đã bố thí một cách chu đáo, tự tay mình trao, để tâm vào việc bố thí, không bố thí những thứ bỏ đi; khi thân tan rã, sau khi chết, anh sinh vào cõi lành, cõi trời, ở cùng với chư Thiên ở cõi Tam thập tam.” Rồi Tôn giả Gavampati về cõi người và loan báo như sau:

“Hãy bố thí một cách chu đáo, hãy tự tay mình trao, hãy để tâm vào việc bố thí, đừng bố thí những thứ bỏ đi. Tôn chủ Tệ-túc đã bố thí một cách cẩu thả, không tự tay mình trao, không để tâm vào việc bố thí, bố thí những thứ bỏ đi; khi thân tan rã, sau khi chết, ngài sinh vào hàng chư Thiên của bốn vị Đại Thiên vương, trong một lâu đài Serīsaka trống không. Còn thanh niên Uttara, người lo việc bố thí cho ngài, đã bố thí một cách chu đáo, tự tay mình trao, để tâm vào việc bố thí, không bố thí những thứ bỏ đi; khi thân tan rã, sau khi chết, anh sinh vào cõi lành, cõi trời, ở cùng với chư Thiên ở cõi Tam thập tam.” Kinh Tệ-túc (hết). Phẩm Lớn (hết).

Phần tóm lược

Kinh Đại Bổn, tích nguồn gốc, Niết-bàn và Kinh Sudassana; Kinh Janavasabha, Kinh Govinda, Kinh Đại Hội và những câu hỏi của Thiên chủ Sakka; Kinh Đại Niệm Xứ, và thứ mười là Kinh Tệ-túc. Phẩm Lớn trong bản Pāli (hết).