Kinh Đại Niệm Xứ

Bản dài của Kinh Niệm Xứ (Mahāsatipaṭṭhāna), cùng khung bốn Niệm Xứ như Mn10: quán thân (hơi thở, tư thế, tỉnh giác, các bộ phận không sạch, bốn yếu tố, chín giai đoạn nghĩa địa), quán cảm thọ, quán tâm, và quán pháp (năm triền cái, năm thủ uẩn, sáu xứ, bảy yếu tố giác ngộ). Điểm khác biệt lớn là phần bốn sự thật cao quý được giảng đầy đủ từng mục: khổ được định nghĩa qua sinh, già, chết, sầu, than khóc, đau, buồn, tuyệt vọng, gặp điều không ưa, xa điều ưa thích, muốn không được, và năm thủ uẩn; nguồn gốc của khổ là khát ái, với danh sách đầy đủ những nơi khát ái sinh khởi và an trú; sự chấm dứt là buông bỏ khát ái ngay tại những nơi ấy; và con đường là Bát Chánh Đạo, với định nghĩa đầy đủ của từng chi, gồm bốn thiền.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở xứ Kuru, tại Kammāsadhamma, một thị trấn của người Kuru. Ở đó, Đức Phật gọi các vị Tỷ-kheo: 'Này các Tỷ-kheo!' 'Dạ, bạch Đức Phật!' — các vị ấy đáp. Đức Phật nói như sau: 'Đây là con đường trực tiếp, này các Tỷ-kheo, để thanh lọc chúng sinh, để vượt qua sầu muộn và than khóc, để chấm dứt khổ đau và ưu phiền, để đạt được con đường đúng, để chứng ngộ Niết-bàn — đó là bốn Niệm Xứ. Bốn Niệm Xứ nào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân — nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã loại bỏ tham đắm và ưu phiền đối với đời; sống quán cảm thọ trên các cảm thọ — nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã loại bỏ tham đắm và ưu phiền đối với đời; sống quán tâm trên tâm — nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã loại bỏ tham đắm và ưu phiền đối với đời; sống quán pháp trên các pháp — nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã loại bỏ tham đắm và ưu phiền đối với đời.

(Hết phần tóm tắt.) 1. Quán thân 1.1. Quán thân — phần hơi thở Này các Tỷ-kheo, thế nào là vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo đi đến khu rừng, hay đến gốc cây, hay đến một ngôi nhà trống, ngồi xuống, xếp bằng, giữ thân thẳng, và đặt niệm ngay trước mặt mình. Có niệm, vị ấy thở vào; có niệm, vị ấy thở ra. Khi thở vào dài, vị ấy biết rõ: 'Tôi đang thở vào dài'; khi thở ra dài, vị ấy biết rõ: 'Tôi đang thở ra dài'; khi thở vào ngắn, vị ấy biết rõ: 'Tôi đang thở vào ngắn'; khi thở ra ngắn, vị ấy biết rõ: 'Tôi đang thở ra ngắn'. 'Cảm nhận được toàn thân, tôi sẽ thở vào' — vị ấy tập như vậy; 'cảm nhận được toàn thân, tôi sẽ thở ra' — vị ấy tập như vậy.

'Làm lắng xuống hoạt động của thân, tôi sẽ thở vào' — vị ấy tập như vậy; 'làm lắng xuống hoạt động của thân, tôi sẽ thở ra' — vị ấy tập như vậy. Giống như một người thợ tiện khéo tay, hay học trò của người thợ tiện khéo tay, khi kéo một đường dài thì biết rõ: 'Tôi đang kéo dài'; khi kéo một đường ngắn thì biết rõ: 'Tôi đang kéo ngắn'; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo khi thở vào dài, biết rõ: 'Tôi đang thở vào dài'; khi thở ra dài, biết rõ: 'Tôi đang thở ra dài'; khi thở vào ngắn, biết rõ: 'Tôi đang thở vào ngắn'; khi thở ra ngắn, biết rõ: 'Tôi đang thở ra ngắn'; 'Cảm nhận được toàn thân, tôi sẽ thở vào' — vị ấy tập như vậy; 'cảm nhận được toàn thân, tôi sẽ thở ra' — vị ấy tập như vậy; 'làm lắng xuống hoạt động của thân, tôi sẽ thở vào' — vị ấy tập như vậy; 'làm lắng xuống hoạt động của thân, tôi sẽ thở ra' — vị ấy tập như vậy.

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hay sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hay sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên thân, hay sống quán tính diệt mất trên thân, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên thân. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có thân đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân. (Hết phần hơi thở.)

1.2. Quán thân — phần các tư thế

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, khi đi, vị Tỷ-kheo biết rõ: 'Tôi đang đi'; khi đứng, biết rõ: 'Tôi đang đứng'; khi ngồi, biết rõ: 'Tôi đang ngồi'; khi nằm, biết rõ: 'Tôi đang nằm'. Thân ở tư thế nào, vị ấy biết rõ thân ở tư thế ấy. Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hay sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hay sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên thân, hay sống quán tính diệt mất trên thân, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên thân. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có thân đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân. (Hết phần các tư thế.)

1.3. Quán thân — phần tỉnh giác

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo làm mọi việc với sự tỉnh giác: khi bước tới, bước lui thì tỉnh giác; khi nhìn tới, nhìn sang bên thì tỉnh giác; khi co lại, duỗi ra thì tỉnh giác; khi mang y tăng-già-lê, bát và áo thì tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nếm thì tỉnh giác; khi đại tiện, tiểu tiện thì tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, im lặng thì tỉnh giác. Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hay sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hay sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên thân, hay sống quán tính diệt mất trên thân, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên thân. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có thân đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân. (Hết phần tỉnh giác.)

1.4. Quán thân — phần quán sự không sạch

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo quán xét chính thân này — từ lòng bàn chân lên, từ đỉnh tóc xuống, bao bọc bởi da, đầy những thứ không sạch đủ loại: 'Trong thân này có: tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, cơ hoành, lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu trong dạ dày, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, dầu da, nước bọt, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.' Giống như một cái bao có miệng ở cả hai đầu, đựng đầy các loại hạt khác nhau — như gạo tốt, lúa mì, đậu xanh, đậu hạt, mè và gạo thường. Một người có mắt sáng mở bao ra và xem xét: 'Đây là gạo tốt, đây là lúa mì, đây là đậu xanh, đây là đậu hạt, đây là mè, đây là gạo thường.' Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo quán xét chính thân này — từ lòng bàn chân lên, từ đỉnh tóc xuống, bao bọc bởi da, đầy những thứ không sạch đủ loại:

'Trong thân này có: tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, cơ hoành, lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu trong dạ dày, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, dầu da, nước bọt, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.' Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hay sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hay sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên thân, hay sống quán tính diệt mất trên thân, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên thân. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có thân đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân. (Hết phần quán sự không sạch.)

1.5. Quán thân — phần các yếu tố

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo quán xét chính thân này — dù nó đang ở đâu, đang trong tư thế nào — theo các yếu tố: 'Trong thân này có yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió.' Giống như một người đồ tể khéo tay, hay học trò của người đồ tể khéo tay, sau khi mổ một con bò, ngồi ở ngã tư đường với thịt đã xẻ thành từng miếng. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo quán xét chính thân này — dù nó đang ở đâu, đang trong tư thế nào — theo các yếu tố: 'Trong thân này có yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa, yếu tố gió.' Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hay sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hay sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên thân, hay sống quán tính diệt mất trên thân, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên thân. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có thân đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân. (Hết phần các yếu tố.)

1.6. Quán thân — phần chín giai đoạn ở nghĩa địa

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, giả như vị Tỷ-kheo nhìn thấy một xác chết bị quăng trong nghĩa địa — đã chết một ngày, hai ngày, hay ba ngày, trương phình, xanh đen và đang rữa nát. Vị ấy đem thân của chính mình ra so sánh: 'Thân này cũng có cùng bản chất như vậy, cũng sẽ trở thành như vậy, không thoát khỏi điều đó.' Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hay sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hay sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên thân, hay sống quán tính diệt mất trên thân, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên thân. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có thân đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, giả như vị ấy nhìn thấy một xác chết bị quăng trong nghĩa địa, đang bị quạ ăn, bị diều hâu ăn, bị kền kền ăn, bị diệc ăn, bị chó ăn, bị hổ ăn, bị báo ăn, bị chó rừng ăn, và bị đủ loại sinh vật nhỏ ăn. Vị ấy đem thân của chính mình ra so sánh: 'Thân này cũng có cùng bản chất như vậy, cũng sẽ trở thành như vậy, không thoát khỏi điều đó.' Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hay sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hay sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên thân, hay sống quán tính diệt mất trên thân, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên thân. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có thân đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, giả như vị ấy nhìn thấy một xác chết bị quăng trong nghĩa địa: một bộ xương còn thịt và máu, được các gân giữ nối lại với nhau. Lại nữa, giả như vị ấy nhìn thấy một bộ xương không còn thịt nhưng còn dính máu, được các gân giữ nối lại với nhau. Lại nữa, giả như vị ấy nhìn thấy một bộ xương không còn thịt cũng không còn máu, được các gân giữ nối lại với nhau. Lại nữa, giả như vị ấy nhìn thấy trong nghĩa địa những bộ xương không còn gân nối, rải rác khắp mọi phương: chỗ này một xương tay, chỗ kia một xương chân, chỗ này xương mắt cá, chỗ kia xương ống chân, chỗ này xương đùi, chỗ kia xương hông, chỗ này xương sườn, chỗ kia xương sống, chỗ này xương vai, chỗ kia xương cổ, chỗ này xương hàm, chỗ kia một chiếc răng, chỗ này một hộp sọ.

Vị ấy đem thân của chính mình ra so sánh: 'Thân này cũng có cùng bản chất như vậy, cũng sẽ trở thành như vậy, không thoát khỏi điều đó.' Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hay sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hay sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên thân, hay sống quán tính diệt mất trên thân, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên thân. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có thân đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời. Vị ấy sống như vậy. Lại nữa, giả như vị ấy nhìn thấy trong nghĩa địa những bộ xương trắng, có màu như vỏ ốc.

Lại nữa, giả như vị ấy nhìn thấy trong nghĩa địa những bộ xương đã cũ kỹ, chất thành đống, đã để qua nhiều năm. Lại nữa, giả như vị ấy nhìn thấy trong nghĩa địa những bộ xương đã mục nát, vỡ vụn thành bột. Vị ấy đem thân của chính mình ra so sánh: 'Thân này cũng có cùng bản chất như vậy, cũng sẽ trở thành như vậy, không thoát khỏi điều đó.' Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hay sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hay sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên thân, hay sống quán tính diệt mất trên thân, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên thân. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có thân đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân. (Hết phần chín giai đoạn ở nghĩa địa.) (Hết mười bốn cách quán thân.)

2. Quán cảm thọ

Này các Tỷ-kheo, thế nào là vị Tỷ-kheo sống quán cảm thọ trên các cảm thọ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi cảm nhận một cảm thọ dễ chịu, vị Tỷ-kheo biết rõ: 'Tôi đang cảm nhận một cảm thọ dễ chịu'. Khi cảm nhận một cảm thọ đau khổ, vị ấy biết rõ: 'Tôi đang cảm nhận một cảm thọ đau khổ'. Khi cảm nhận một cảm thọ không khổ không vui, vị ấy biết rõ: 'Tôi đang cảm nhận một cảm thọ không khổ không vui'. Khi cảm nhận một cảm thọ dễ chịu thuộc về vật chất, vị ấy biết rõ: 'Tôi đang cảm nhận một cảm thọ dễ chịu thuộc về vật chất'. Khi cảm nhận một cảm thọ dễ chịu không thuộc về vật chất, vị ấy biết rõ: 'Tôi đang cảm nhận một cảm thọ dễ chịu không thuộc về vật chất'.

Khi cảm nhận một cảm thọ đau khổ thuộc về vật chất, vị ấy biết rõ: 'Tôi đang cảm nhận một cảm thọ đau khổ thuộc về vật chất'. Khi cảm nhận một cảm thọ đau khổ không thuộc về vật chất, vị ấy biết rõ: 'Tôi đang cảm nhận một cảm thọ đau khổ không thuộc về vật chất'. Khi cảm nhận một cảm thọ không khổ không vui thuộc về vật chất, vị ấy biết rõ: 'Tôi đang cảm nhận một cảm thọ không khổ không vui thuộc về vật chất'. Khi cảm nhận một cảm thọ không khổ không vui không thuộc về vật chất, vị ấy biết rõ: 'Tôi đang cảm nhận một cảm thọ không khổ không vui không thuộc về vật chất'. Như vậy, vị ấy sống quán cảm thọ trên các cảm thọ ở bên trong, hay sống quán cảm thọ trên các cảm thọ ở bên ngoài, hay sống quán cảm thọ trên các cảm thọ cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên các cảm thọ, hay sống quán tính diệt mất trên các cảm thọ, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên các cảm thọ.

Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có cảm thọ đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán cảm thọ trên các cảm thọ. (Hết quán cảm thọ.)

3. Quán tâm

Này các Tỷ-kheo, thế nào là vị Tỷ-kheo sống quán tâm trên tâm? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết rõ tâm có tham là 'tâm có tham'; biết rõ tâm không tham là 'tâm không tham'; biết rõ tâm có sân là 'tâm có sân'; biết rõ tâm không sân là 'tâm không sân'; biết rõ tâm có si là 'tâm có si'; biết rõ tâm không si là 'tâm không si'; biết rõ tâm co rút là 'tâm co rút'; biết rõ tâm tán loạn là 'tâm tán loạn'; biết rõ tâm rộng lớn là 'tâm rộng lớn'; biết rõ tâm không rộng lớn là 'tâm không rộng lớn'; biết rõ tâm còn bị vượt qua là 'tâm còn bị vượt qua'; biết rõ tâm không gì vượt qua được là 'tâm không gì vượt qua được'; biết rõ tâm đã vào định là 'tâm đã vào định'; biết rõ tâm chưa vào định là 'tâm chưa vào định'; biết rõ tâm đã giải thoát là 'tâm đã giải thoát'; biết rõ tâm chưa giải thoát là 'tâm chưa giải thoát'.

Như vậy, vị ấy sống quán tâm trên tâm ở bên trong, hay sống quán tâm trên tâm ở bên ngoài, hay sống quán tâm trên tâm cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên tâm, hay sống quán tính diệt mất trên tâm, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên tâm. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có tâm đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán tâm trên tâm. (Hết quán tâm.) 4. Quán pháp 4.1. Quán pháp — phần năm triền cái Này các Tỷ-kheo, thế nào là vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với năm triền cái (năm điều che lấp tâm).

Này các Tỷ-kheo, thế nào là vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với năm triền cái? Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi tham dục có mặt trong mình, vị Tỷ-kheo biết rõ: 'Tham dục có mặt trong tôi'; khi tham dục không có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Tham dục không có mặt trong tôi'; vị ấy biết rõ tham dục chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, tham dục đã sinh khởi thì được buông bỏ ra sao, và tham dục đã buông bỏ thì về sau không sinh khởi nữa ra sao. Khi sân hận có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Sân hận có mặt trong tôi'; khi sân hận không có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Sân hận không có mặt trong tôi'; vị ấy biết rõ sân hận chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, sân hận đã sinh khởi thì được buông bỏ ra sao, và sân hận đã buông bỏ thì về sau không sinh khởi nữa ra sao.

Khi hôn trầm và buồn ngủ có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Hôn trầm và buồn ngủ có mặt trong tôi'; khi chúng không có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Hôn trầm và buồn ngủ không có mặt trong tôi'; vị ấy biết rõ chúng chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, chúng đã sinh khởi thì được buông bỏ ra sao, và chúng đã buông bỏ thì về sau không sinh khởi nữa ra sao. Khi bồn chồn và hối tiếc có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Bồn chồn và hối tiếc có mặt trong tôi'; khi chúng không có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Bồn chồn và hối tiếc không có mặt trong tôi'; vị ấy biết rõ chúng chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, chúng đã sinh khởi thì được buông bỏ ra sao, và chúng đã buông bỏ thì về sau không sinh khởi nữa ra sao.

Khi nghi ngờ có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Nghi ngờ có mặt trong tôi'; khi nghi ngờ không có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Nghi ngờ không có mặt trong tôi'; vị ấy biết rõ nghi ngờ chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, nghi ngờ đã sinh khởi thì được buông bỏ ra sao, và nghi ngờ đã buông bỏ thì về sau không sinh khởi nữa ra sao. Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp ở bên trong, hay sống quán pháp trên các pháp ở bên ngoài, hay sống quán pháp trên các pháp cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên các pháp, hay sống quán tính diệt mất trên các pháp, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên các pháp. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có các pháp đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với năm triền cái. (Hết phần năm triền cái.)

4.2. Quán pháp — phần năm thủ uẩn

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với năm thủ uẩn (năm nhóm bị bám chấp). Này các Tỷ-kheo, thế nào là vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với năm thủ uẩn? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo quán như sau: 'Sắc là như vậy, sự sinh khởi của sắc là như vậy, sự chấm dứt của sắc là như vậy; cảm thọ là như vậy, sự sinh khởi của cảm thọ là như vậy, sự chấm dứt của cảm thọ là như vậy; tưởng là như vậy, sự sinh khởi của tưởng là như vậy, sự chấm dứt của tưởng là như vậy; các hành là như vậy, sự sinh khởi của các hành là như vậy, sự chấm dứt của các hành là như vậy; thức là như vậy, sự sinh khởi của thức là như vậy, sự chấm dứt của thức là như vậy.' Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp ở bên trong, hay sống quán pháp trên các pháp ở bên ngoài, hay sống quán pháp trên các pháp cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên các pháp, hay sống quán tính diệt mất trên các pháp, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên các pháp.

Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có các pháp đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với năm thủ uẩn. (Hết phần năm thủ uẩn.)

4.3. Quán pháp — phần sáu xứ

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với sáu xứ ở trong và ở ngoài. Này các Tỷ-kheo, thế nào là vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với sáu xứ ở trong và ở ngoài? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết rõ con mắt, biết rõ các hình sắc, và biết rõ sự ràng buộc sinh khởi do nương vào cả hai; vị ấy biết rõ sự ràng buộc chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, sự ràng buộc đã sinh khởi thì được buông bỏ ra sao, và sự ràng buộc đã buông bỏ thì về sau không sinh khởi nữa ra sao. Vị ấy biết rõ cái tai, biết rõ các âm thanh, và biết rõ sự ràng buộc sinh khởi do nương vào cả hai; vị ấy biết rõ sự ràng buộc chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, sự ràng buộc đã sinh khởi thì được buông bỏ ra sao, và sự ràng buộc đã buông bỏ thì về sau không sinh khởi nữa ra sao.

Vị ấy biết rõ cái mũi, biết rõ các mùi, và biết rõ sự ràng buộc sinh khởi do nương vào cả hai; vị ấy biết rõ sự ràng buộc chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, sự ràng buộc đã sinh khởi thì được buông bỏ ra sao, và sự ràng buộc đã buông bỏ thì về sau không sinh khởi nữa ra sao. Vị ấy biết rõ cái lưỡi, biết rõ các vị, và biết rõ sự ràng buộc sinh khởi do nương vào cả hai; vị ấy biết rõ sự ràng buộc chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, sự ràng buộc đã sinh khởi thì được buông bỏ ra sao, và sự ràng buộc đã buông bỏ thì về sau không sinh khởi nữa ra sao. Vị ấy biết rõ thân, biết rõ các xúc chạm, và biết rõ sự ràng buộc sinh khởi do nương vào cả hai; vị ấy biết rõ sự ràng buộc chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, sự ràng buộc đã sinh khởi thì được buông bỏ ra sao, và sự ràng buộc đã buông bỏ thì về sau không sinh khởi nữa ra sao.

Vị ấy biết rõ ý, biết rõ các pháp (đối tượng của ý), và biết rõ sự ràng buộc sinh khởi do nương vào cả hai; vị ấy biết rõ sự ràng buộc chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, sự ràng buộc đã sinh khởi thì được buông bỏ ra sao, và sự ràng buộc đã buông bỏ thì về sau không sinh khởi nữa ra sao. Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp ở bên trong, hay sống quán pháp trên các pháp ở bên ngoài, hay sống quán pháp trên các pháp cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên các pháp, hay sống quán tính diệt mất trên các pháp, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên các pháp. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có các pháp đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với sáu xứ ở trong và ở ngoài. (Hết phần sáu xứ.)

4.4. Quán pháp — phần bảy yếu tố giác ngộ

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với bảy yếu tố giác ngộ. Này các Tỷ-kheo, thế nào là vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với bảy yếu tố giác ngộ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi yếu tố giác ngộ về niệm có mặt trong mình, vị Tỷ-kheo biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về niệm có mặt trong tôi'; khi nó không có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về niệm không có mặt trong tôi'; vị ấy biết rõ nó chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, và nó đã sinh khởi thì được tu tập đến viên mãn ra sao. Khi yếu tố giác ngộ về trạch pháp có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về trạch pháp có mặt trong tôi'; khi nó không có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về trạch pháp không có mặt trong tôi'; vị ấy biết rõ nó chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, và nó đã sinh khởi thì được tu tập đến viên mãn ra sao.

Khi yếu tố giác ngộ về tinh tấn có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về tinh tấn có mặt trong tôi'; khi nó không có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về tinh tấn không có mặt trong tôi'; vị ấy biết rõ nó chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, và nó đã sinh khởi thì được tu tập đến viên mãn ra sao. Khi yếu tố giác ngộ về hỷ có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về hỷ có mặt trong tôi'; khi nó không có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về hỷ không có mặt trong tôi'; vị ấy biết rõ nó chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, và nó đã sinh khởi thì được tu tập đến viên mãn ra sao. Khi yếu tố giác ngộ về khinh an có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về khinh an có mặt trong tôi'; khi nó không có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về khinh an không có mặt trong tôi'; vị ấy biết rõ nó chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, và nó đã sinh khởi thì được tu tập đến viên mãn ra sao.

Khi yếu tố giác ngộ về định có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về định có mặt trong tôi'; khi nó không có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về định không có mặt trong tôi'; vị ấy biết rõ nó chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, và nó đã sinh khởi thì được tu tập đến viên mãn ra sao. Khi yếu tố giác ngộ về xả có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về xả có mặt trong tôi'; khi nó không có mặt trong mình, vị ấy biết rõ: 'Yếu tố giác ngộ về xả không có mặt trong tôi'; vị ấy biết rõ nó chưa sinh khởi thì sinh khởi ra sao, và nó đã sinh khởi thì được tu tập đến viên mãn ra sao. Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp ở bên trong, hay sống quán pháp trên các pháp ở bên ngoài, hay sống quán pháp trên các pháp cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên các pháp, hay sống quán tính diệt mất trên các pháp, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên các pháp.

Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có các pháp đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với bảy yếu tố giác ngộ. (Hết phần bảy yếu tố giác ngộ.)

4.5. Quán pháp — phần bốn sự thật cao quý

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với bốn sự thật cao quý. Này các Tỷ-kheo, thế nào là vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với bốn sự thật cao quý? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết rõ đúng như thật: 'Đây là khổ'; biết rõ đúng như thật: 'Đây là nguồn gốc của khổ'; biết rõ đúng như thật: 'Đây là sự chấm dứt của khổ'; biết rõ đúng như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ'. (Hết phần tụng đọc thứ nhất.)

4.5.1. Giảng rõ về sự thật khổ

Này các Tỷ-kheo, sự thật cao quý về khổ là gì? Sinh là khổ, già là khổ, chết là khổ; sầu, than khóc, đau, buồn và tuyệt vọng là khổ; gặp điều không ưa là khổ; xa lìa điều ưa thích là khổ; muốn mà không được cũng là khổ. Nói gọn lại, năm thủ uẩn là khổ. Này các Tỷ-kheo, sinh là gì? Sự sinh ra, sự xuất hiện, sự thụ thai, sự tái sinh, sự hiện bày của các uẩn, sự nhận được các xứ — của từng loài chúng sinh trong từng nhóm chúng sinh — đó gọi là sinh, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, già là gì? Sự già đi, sự suy yếu, răng gãy, tóc bạc, da nhăn nheo, sức sống giảm sút, các giác quan mòn mỏi — của từng loài chúng sinh trong từng nhóm chúng sinh — đó gọi là già, này các Tỷ-kheo.

Này các Tỷ-kheo, chết là gì? Sự qua đời, sự mất đi, sự tan rã, sự biến mất, cái chết, sự từ trần, sự tan rã của các uẩn, việc đặt cái xác xuống, sự cắt đứt của sinh mạng — của từng loài chúng sinh trong từng nhóm chúng sinh — đó gọi là chết, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, sầu là gì? Này các Tỷ-kheo, nơi một người đang gặp tai họa này hay tai họa khác, đang chạm phải điều khổ này hay điều khổ khác, mà có sự sầu muộn, sự buồn sầu, trạng thái sầu muộn, nỗi sầu bên trong, nỗi sầu sâu kín bên trong — đó gọi là sầu, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, than khóc là gì? Này các Tỷ-kheo, nơi một người đang gặp tai họa này hay tai họa khác, đang chạm phải điều khổ này hay điều khổ khác, mà có sự than van, sự khóc than, việc than van, việc khóc than, trạng thái than van, trạng thái khóc than — đó gọi là than khóc, này các Tỷ-kheo.

Này các Tỷ-kheo, đau là gì? Này các Tỷ-kheo, cái đau của thân, sự khó chịu của thân, cảm thọ đau đớn và khó chịu sinh ra từ sự tiếp xúc của thân — đó gọi là đau, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, buồn là gì? Này các Tỷ-kheo, cái khổ của tâm, sự khó chịu của tâm, cảm thọ đau đớn và khó chịu sinh ra từ sự tiếp xúc của ý — đó gọi là buồn, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, tuyệt vọng là gì? Này các Tỷ-kheo, nơi một người đang gặp tai họa này hay tai họa khác, đang chạm phải điều khổ này hay điều khổ khác, mà có sự tuyệt vọng, sự chán chường, trạng thái tuyệt vọng, trạng thái chán chường — đó gọi là tuyệt vọng, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, 'gặp điều không ưa là khổ' nghĩa là gì?

Ở đây, có những hình sắc, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm và pháp — không đáng ưa, không đáng thích, không dễ chịu; và có những người muốn làm hại mình, muốn gây bất lợi cho mình, muốn làm mình khó chịu, muốn đe dọa sự an ổn của mình. Việc gặp gỡ, hội tụ, kết hợp, hòa lẫn với những thứ ấy và những người ấy — đó gọi là 'gặp điều không ưa là khổ', này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, 'xa lìa điều ưa thích là khổ' nghĩa là gì? Ở đây, có những hình sắc, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm và pháp — đáng ưa, đáng thích, dễ chịu; và có những người muốn điều tốt cho mình, muốn lợi ích cho mình, muốn sự dễ chịu cho mình, muốn sự an ổn cho mình: mẹ, cha, anh, chị, bạn bè, đồng nghiệp, bà con họ hàng. Việc không gặp gỡ, không hội tụ, không kết hợp, không hòa lẫn với những thứ ấy và những người ấy — đó gọi là 'xa lìa điều ưa thích là khổ', này các Tỷ-kheo.

Này các Tỷ-kheo, 'muốn mà không được cũng là khổ' nghĩa là gì? Này các Tỷ-kheo, nơi những chúng sinh phải chịu sinh, một ước muốn như vậy sinh khởi: 'Ôi, ước gì chúng ta không phải chịu sinh, và sinh đừng đến với chúng ta!' Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn. Đó cũng là 'muốn mà không được là khổ'. Nơi những chúng sinh phải chịu già, một ước muốn như vậy sinh khởi: 'Ôi, ước gì chúng ta không phải chịu già, và già đừng đến với chúng ta!' Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn — đó cũng là 'muốn mà không được là khổ'. Nơi những chúng sinh phải chịu bệnh, một ước muốn như vậy sinh khởi: 'Ôi, ước gì chúng ta không phải chịu bệnh, và bệnh đừng đến với chúng ta!' Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn — đó cũng là 'muốn mà không được là khổ'.

Nơi những chúng sinh phải chịu chết, một ước muốn như vậy sinh khởi: 'Ôi, ước gì chúng ta không phải chịu chết, và chết đừng đến với chúng ta!' Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn — đó cũng là 'muốn mà không được là khổ'. Nơi những chúng sinh phải chịu sầu, than khóc, đau, buồn và tuyệt vọng, một ước muốn như vậy sinh khởi: 'Ôi, ước gì chúng ta không phải chịu sầu, than khóc, đau, buồn và tuyệt vọng, và những điều ấy đừng đến với chúng ta!' Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn. Đó cũng là 'muốn mà không được là khổ'. Này các Tỷ-kheo, 'nói gọn lại, năm thủ uẩn là khổ' nghĩa là gì? Đó là: thủ uẩn về sắc, thủ uẩn về cảm thọ, thủ uẩn về tưởng, thủ uẩn về các hành, thủ uẩn về thức.

Những thứ ấy gọi là 'nói gọn lại, năm thủ uẩn là khổ', này các Tỷ-kheo. Đó gọi là sự thật cao quý về khổ, này các Tỷ-kheo.

4.5.2. Giảng rõ về sự thật nguồn gốc của khổ

Này các Tỷ-kheo, sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ là gì? Đó là khát ái đưa đến đời sống mới, đi cùng với sự vui thích và tham đắm, tìm niềm vui nơi này nơi kia — nghĩa là: khát ái về các dục (dục ái), khát ái về sự tồn tại (hữu ái), khát ái về sự không tồn tại (phi hữu ái). Nhưng này các Tỷ-kheo, khát ái này — khi sinh khởi thì sinh khởi ở đâu, khi an trú thì an trú ở đâu? Cái gì ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Cái gì ở đời là dễ thương, đáng ưa? Con mắt ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Cái tai ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú.

Cái mũi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Cái lưỡi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Thân ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Ý ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Các hình sắc ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Các âm thanh ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú.

Các mùi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Các vị ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Các xúc chạm ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Các pháp ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Thức của mắt ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Thức của tai ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú.

Thức của mũi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Thức của lưỡi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Thức của thân ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Thức của ý ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Sự tiếp xúc của mắt ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Sự tiếp xúc của tai ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú.

Sự tiếp xúc của mũi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Sự tiếp xúc của lưỡi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Sự tiếp xúc của thân ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Sự tiếp xúc của ý ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc của mắt ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú.

Cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc của tai ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc của mũi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc của lưỡi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc của thân ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc của ý ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú.

Tưởng về hình sắc ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Tưởng về âm thanh ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Tưởng về mùi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Tưởng về vị ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Tưởng về xúc chạm ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Tưởng về các pháp ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú.

Ý định về hình sắc ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Ý định về âm thanh ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Ý định về mùi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Ý định về vị ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Ý định về xúc chạm ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Ý định về các pháp ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú.

Khát ái đối với hình sắc ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Khát ái đối với âm thanh ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Khát ái đối với mùi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Khát ái đối với vị ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Khát ái đối với xúc chạm ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú.

Khát ái đối với các pháp ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Suy nghĩ về hình sắc ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Suy nghĩ về âm thanh ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Suy nghĩ về mùi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Suy nghĩ về vị ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Suy nghĩ về xúc chạm ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú.

Suy nghĩ về các pháp ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Sự nghiền ngẫm về hình sắc ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Sự nghiền ngẫm về âm thanh ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Sự nghiền ngẫm về mùi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Sự nghiền ngẫm về vị ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú.

Sự nghiền ngẫm về xúc chạm ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Sự nghiền ngẫm về các pháp ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này sinh khởi khi nó sinh khởi, và an trú khi nó an trú. Đó gọi là sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ, này các Tỷ-kheo.

4.5.3. Giảng rõ về sự thật sự chấm dứt của khổ

Này các Tỷ-kheo, sự thật cao quý về sự chấm dứt của khổ là gì? Đó là sự phai tàn và chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại, của chính khát ái ấy: sự từ bỏ nó, sự buông xả nó, sự giải thoát khỏi nó, sự không còn bám vào nó. Nhưng này các Tỷ-kheo, khát ái này — khi được buông bỏ thì buông bỏ ở đâu, khi chấm dứt thì chấm dứt ở đâu? Cái gì ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Cái gì ở đời là dễ thương, đáng ưa? Con mắt ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Cái tai ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt.

Cái mũi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Cái lưỡi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Thân ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Ý ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Các hình sắc ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Các âm thanh ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt.

Các mùi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Các vị ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Các xúc chạm ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Các pháp ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Thức của mắt ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt.

Thức của tai ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Thức của mũi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Thức của lưỡi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Thức của thân ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Thức của ý ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt.

Sự tiếp xúc của mắt ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Sự tiếp xúc của tai ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Sự tiếp xúc của mũi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Sự tiếp xúc của lưỡi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Sự tiếp xúc của thân ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt.

Sự tiếp xúc của ý ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc của mắt ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc của tai ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc của mũi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc của lưỡi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt.

Cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc của thân ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc của ý ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Tưởng về hình sắc ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Tưởng về âm thanh ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Tưởng về mùi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt.

Tưởng về vị ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Tưởng về xúc chạm ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Tưởng về các pháp ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Ý định về hình sắc ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Ý định về âm thanh ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt.

Ý định về mùi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Ý định về vị ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Ý định về xúc chạm ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Ý định về các pháp ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Khát ái đối với hình sắc ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt.

Khát ái đối với âm thanh ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Khát ái đối với mùi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Khát ái đối với vị ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Khát ái đối với xúc chạm ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Khát ái đối với các pháp ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt.

Suy nghĩ về hình sắc ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Suy nghĩ về âm thanh ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Suy nghĩ về mùi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Suy nghĩ về vị ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Suy nghĩ về xúc chạm ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt.

Suy nghĩ về các pháp ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Sự nghiền ngẫm về hình sắc ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Sự nghiền ngẫm về âm thanh ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Sự nghiền ngẫm về mùi ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Sự nghiền ngẫm về vị ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt.

Sự nghiền ngẫm về xúc chạm ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Sự nghiền ngẫm về các pháp ở đời là dễ thương, đáng ưa — chính tại đó, khát ái này được buông bỏ khi nó được buông bỏ, và chấm dứt khi nó chấm dứt. Đó gọi là sự thật cao quý về sự chấm dứt của khổ, này các Tỷ-kheo.

4.5.4. Giảng rõ về sự thật con đường

Này các Tỷ-kheo, sự thật cao quý về con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ là gì? Đó chính là con đường thánh tám ngành — nghĩa là: cái thấy đúng, suy nghĩ đúng, lời nói đúng, việc làm đúng, cách sống đúng, sự nỗ lực đúng, sự nhớ đúng, sự định tâm đúng. Này các Tỷ-kheo, cái thấy đúng là gì? Này các Tỷ-kheo, sự hiểu biết về khổ, sự hiểu biết về nguồn gốc của khổ, sự hiểu biết về sự chấm dứt của khổ, sự hiểu biết về con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ. Đó gọi là cái thấy đúng, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, suy nghĩ đúng là gì? Suy nghĩ về sự từ bỏ, suy nghĩ không sân hận, suy nghĩ không làm hại. Đó gọi là suy nghĩ đúng, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, lời nói đúng là gì?

Tránh xa nói dối, tránh xa nói lời chia rẽ, tránh xa nói lời thô ác, tránh xa nói lời vô ích. Đó gọi là lời nói đúng, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, việc làm đúng là gì? Tránh xa giết hại sinh vật, tránh xa lấy của không cho, tránh xa tà hạnh trong các dục. Đó gọi là việc làm đúng, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, cách sống đúng là gì? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh từ bỏ cách sống sai, và kiếm sống bằng cách sống đúng. Đó gọi là cách sống đúng, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, sự nỗ lực đúng là gì? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo — để những điều xấu, không lành chưa sinh khởi thì không sinh khởi — sinh khởi lòng mong muốn, cố gắng, dấy lên sự tinh tấn, vận dụng tâm và phấn đấu; để những điều xấu, không lành đã sinh khởi thì được buông bỏ — sinh khởi lòng mong muốn, cố gắng, dấy lên sự tinh tấn, vận dụng tâm và phấn đấu; để những điều lành chưa sinh khởi thì sinh khởi — sinh khởi lòng mong muốn, cố gắng, dấy lên sự tinh tấn, vận dụng tâm và phấn đấu; để những điều lành đã sinh khởi thì ở lại, không mất đi, mà tăng thêm, lớn mạnh, được tu tập và được viên mãn — sinh khởi lòng mong muốn, cố gắng, dấy lên sự tinh tấn, vận dụng tâm và phấn đấu.

Đó gọi là sự nỗ lực đúng, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, sự nhớ đúng (chánh niệm) là gì? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân — nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã loại bỏ tham đắm và ưu phiền đối với đời; sống quán cảm thọ trên các cảm thọ — nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã loại bỏ tham đắm và ưu phiền đối với đời; sống quán tâm trên tâm — nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã loại bỏ tham đắm và ưu phiền đối với đời; sống quán pháp trên các pháp — nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã loại bỏ tham đắm và ưu phiền đối với đời. Đó gọi là sự nhớ đúng, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, sự định tâm đúng là gì? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo — đã xa lìa các dục, xa lìa các điều không lành — bước vào và ở trong thiền thứ nhất: một trạng thái có tầm, có tứ, có niềm hỷ và sự an lạc sinh từ sự xa lìa.

Khi tầm và tứ lắng xuống, vị ấy bước vào và ở trong thiền thứ hai: tâm trong sáng bên trong, trở thành một, không tầm, không tứ, có niềm hỷ và sự an lạc sinh từ định. Khi niềm hỷ phai đi, vị ấy ở trong tâm xả, có niệm và tỉnh giác, và cảm nhận sự an lạc bằng thân — trạng thái mà các bậc thánh gọi là 'người có tâm xả, có niệm, sống an lạc' — bước vào và ở trong thiền thứ ba. Khi đã buông bỏ an lạc và buông bỏ đau khổ, và niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã chấm dứt, vị ấy bước vào và ở trong thiền thứ tư: không khổ, không vui, có niệm trong sạch nhờ tâm xả. Đó gọi là sự định tâm đúng, này các Tỷ-kheo. Đó gọi là sự thật cao quý về con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ, này các Tỷ-kheo.

Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp ở bên trong, hay sống quán pháp trên các pháp ở bên ngoài, hay sống quán pháp trên các pháp cả bên trong lẫn bên ngoài; vị ấy sống quán tính sinh khởi trên các pháp, hay sống quán tính diệt mất trên các pháp, hay sống quán cả tính sinh khởi lẫn diệt mất trên các pháp. Hay niệm của vị ấy có mặt rõ ràng rằng: 'Có các pháp đây', vừa đủ cho sự hiểu biết, vừa đủ cho niệm. Và vị ấy sống không nương tựa, không bám vào bất cứ thứ gì ở đời. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với bốn sự thật cao quý. (Hết phần bốn sự thật cao quý.) (Hết quán pháp.) Này các Tỷ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn Niệm Xứ này như vậy trong bảy năm, người ấy có thể trông đợi một trong hai kết quả:

sự giác ngộ ngay trong đời này; hoặc, nếu vẫn còn chút bám chấp, thì quả Bất Lai (không còn quay lại). Khoan nói bảy năm, này các Tỷ-kheo. Bất cứ ai tu tập bốn Niệm Xứ này như vậy trong sáu năm, người ấy có thể trông đợi một trong hai kết quả: sự giác ngộ ngay trong đời này, hoặc quả Bất Lai nếu còn chút bám chấp. Bất cứ ai tu tập như vậy trong năm năm cũng có thể trông đợi một trong hai kết quả ấy. Bất cứ ai tu tập như vậy trong bốn năm cũng có thể trông đợi một trong hai kết quả ấy. Bất cứ ai tu tập như vậy trong ba năm cũng có thể trông đợi một trong hai kết quả ấy. Bất cứ ai tu tập như vậy trong hai năm cũng có thể trông đợi một trong hai kết quả ấy.

Bất cứ ai tu tập như vậy trong một năm cũng có thể trông đợi một trong hai kết quả ấy. Khoan nói một năm, này các Tỷ-kheo. Bất cứ ai tu tập bốn Niệm Xứ này như vậy trong bảy tháng, người ấy có thể trông đợi một trong hai kết quả: sự giác ngộ ngay trong đời này; hoặc, nếu vẫn còn chút bám chấp, thì quả Bất Lai (không còn quay lại). Khoan nói bảy tháng, này các Tỷ-kheo. Bất cứ ai tu tập như vậy trong sáu tháng cũng có thể trông đợi một trong hai kết quả ấy. Bất cứ ai tu tập như vậy trong năm tháng cũng có thể trông đợi một trong hai kết quả ấy. Bất cứ ai tu tập như vậy trong bốn tháng cũng có thể trông đợi một trong hai kết quả ấy. Bất cứ ai tu tập như vậy trong ba tháng cũng có thể trông đợi một trong hai kết quả ấy.

Bất cứ ai tu tập như vậy trong hai tháng cũng có thể trông đợi một trong hai kết quả ấy. Bất cứ ai tu tập như vậy trong một tháng cũng có thể trông đợi một trong hai kết quả ấy. Bất cứ ai tu tập như vậy trong nửa tháng cũng có thể trông đợi một trong hai kết quả ấy. Khoan nói nửa tháng, này các Tỷ-kheo. Bất cứ ai tu tập bốn Niệm Xứ này như vậy trong bảy ngày, người ấy có thể trông đợi một trong hai kết quả: sự giác ngộ ngay trong đời này; hoặc, nếu vẫn còn chút bám chấp, thì quả Bất Lai. 'Đây là con đường trực tiếp, này các Tỷ-kheo, để thanh lọc chúng sinh, để vượt qua sầu muộn và than khóc, để chấm dứt khổ đau và ưu phiền, để đạt được con đường đúng, để chứng ngộ Niết-bàn — đó là bốn Niệm Xứ.' Câu nói ấy, Ta nói là vì điều này.

Đức Phật nói như vậy. Các vị Tỷ-kheo vui mừng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy. Kinh Đại Niệm Xứ (hết).