Kinh Đế-thích Sở Vấn

Thiên chủ Sakka cùng chư Thiên cõi Ba Mươi Ba đến hang Indasāla; sau khi Pañcasikha hát bài tình ca làm Đức Phật vui lòng, Sakka hỏi vì sao chúng sinh tuy mong sống không thù hận mà vẫn đánh nhau. Đức Phật lần ngược chuỗi nhân duyên từ kiết sử — ganh tị và bỏn sẻn — qua cái ưa ghét, ham muốn, tầm, đến tưởng phô trương, rồi dạy hai loại hỷ, ưu, xả, cách giữ giới bổn và hộ trì các căn. Kinh kết thúc khi Sakka chứng quả Dự lưu cùng tám vạn vị thiên.

Điểm thực hành

Mỗi khi ganh tị hay bực dọc nổi lên, hãy lần ngược từng mắt xích — cái ưa ghét, ham muốn, dòng suy nghĩ, tưởng phô trương — và ngừng nuôi dưỡng dòng suy nghĩ ấy ngay ở gốc.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Đức Phật ở xứ Magadha (Ma-kiệt-đà). Phía đông thành Vương Xá (Rājagaha) có một làng Bà-la-môn tên là Ambasaṇḍā; phía bắc làng ấy, trên núi Vediyaka, có hang Indasāla (hang của thần Indra). Lúc bấy giờ, Thiên chủ Sakka (vua của chư Thiên) khởi lòng mong muốn được gặp Đức Phật. Thiên chủ Sakka nghĩ: “Không biết lúc này Đức Phật, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đang ở đâu?” Thiên chủ Sakka thấy Đức Phật đang ở xứ Magadha, tại hang Indasāla trên núi Vediyaka, phía bắc làng Bà-la-môn Ambasaṇḍā ở phía đông thành Vương Xá. Thấy vậy, ngài nói với chư Thiên cõi Ba Mươi Ba: “Này các vị, Đức Phật đang ở xứ Magadha, tại hang Indasāla trên núi Vediyaka, phía bắc làng Bà-la-môn Ambasaṇḍā ở phía đông thành Vương Xá.

“Hay là chúng ta cùng đến gặp Đức Phật, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác ấy?” “Vâng, thưa ngài,” chư Thiên cõi Ba Mươi Ba đáp lời Thiên chủ Sakka. Rồi Thiên chủ Sakka nói với Pañcasikha, vị thiên tử Càn-thát-bà (loài thiên chuyên âm nhạc): “Này Pañcasikha, Đức Phật đang ở xứ Magadha, tại hang Indasāla trên núi Vediyaka, phía bắc làng Bà-la-môn Ambasaṇḍā ở phía đông thành Vương Xá. “Hay là chúng ta cùng đến gặp Đức Phật, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác ấy?” Pañcasikha đáp: “Vâng, thưa ngài.” Rồi vị ấy cầm cây đàn vīṇā cong làm bằng gỗ táo mèo màu nhạt, đi theo hầu Thiên chủ Sakka. Rồi Thiên chủ Sakka, có chư Thiên cõi Ba Mươi Ba vây quanh và Pañcasikha đi phía trước dẫn đường — nhanh như một người khoẻ mạnh duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi, ngài biến mất khỏi cõi trời Ba Mươi Ba và hiện ra trên núi Vediyaka, phía bắc làng Ambasaṇḍā ở xứ Magadha, phía đông thành Vương Xá.

Lúc bấy giờ, núi Vediyaka và làng Bà-la-môn Ambasaṇḍā bừng sáng rực rỡ lạ thường, do oai lực của chư Thiên. Dân các làng xung quanh nói với nhau: “Hôm nay núi Vediyaka cháy rồi! Núi Vediyaka đang bốc cháy, đang rực lửa! Sao hôm nay núi Vediyaka và làng Ambasaṇḍā lại sáng rực như vậy?” Họ đều hoảng sợ, kinh hãi, dựng cả tóc gáy. Rồi Thiên chủ Sakka nói với Pañcasikha: “Này Pañcasikha, người như ta khó đến gần các bậc Như Lai (tức Đức Phật) khi các Ngài đang ẩn tu, say mê thiền định, thích thú trong thiền định, lui về nơi vắng vẻ. “Nếu ngươi làm cho Đức Phật vui lòng trước, thì sau đó, nhờ ngươi làm vui lòng trước, chúng ta mới đến gặp Đức Phật, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác được.”

Pañcasikha đáp: “Vâng, thưa ngài.” Rồi cầm cây đàn, vị ấy đi đến hang Indasāla. Đến nơi, vị ấy đứng sang một bên, nghĩ: “Chỗ này không quá xa cũng không quá gần đối với Đức Phật, và Ngài sẽ nghe được tiếng của ta.” Vị ấy đứng sang một bên.

1. Bài hát của Pañcasikha

Đứng sang một bên, Pañcasikha gảy cây đàn vīṇā cong của mình và hát những bài kệ về Đức Phật, về Pháp (lời dạy của Đức Phật), về Tăng đoàn, về các bậc A-la-hán và về tình yêu nam nữ:

Nghĩa là

Con cúi lạy Timbaru, cha của nàng, ôi nàng Suriyavaccasā! người đã sinh ra nàng, người con gái xinh đẹp, nàng là nguồn vui của con. Nàng mát như ngọn gió đối với người đang toát mồ hôi, như nước uống cho người đang khát, nàng Aṅgīrasi, nàng thân yêu của con — như Pháp đối với các bậc A-la-hán vậy. Như thuốc chữa cho người đang bệnh, như thức ăn cho người đang đói, nàng Bhaddā ơi, xin dập tắt lửa tình trong con, như lấy nước tưới lên lửa đang cháy. Như hồ sen có nước mát trong, đầy cánh sen và phấn hoa sen, như con voi bị nắng hè thiêu đốt — con cũng muốn chìm vào lòng nàng như voi chìm xuống hồ như vậy. Như con voi phá đứt xiềng xích, đánh bật móc câu và gậy nhọn, đánh bại cả móc câu lẫn giáo nhọn — con không hiểu nổi vì sao mình ra nông nỗi này, con điên dại vì đôi đùi thon đẹp của nàng. Tâm con đầy ham muốn vì nàng, tâm trí con đảo điên hết cả. Con không thể quay lui được nữa, như con cá đã mắc câu. Nàng có đôi đùi đẹp ơi, hãy ôm con trong vòng tay nàng! Hãy ôm con, nàng có đôi mắt tròn xinh ơi! Hãy ghì chặt lấy con, nàng xinh đẹp ơi, đó là tất cả những gì con mong ước. Lòng ham muốn của con lúc đó còn nhỏ bé, ôi nàng có mái tóc gợn sóng — nay nó đã tăng lên gấp bội, như lễ vật dâng lên các bậc A-la-hán vậy. Mọi phước đức con đã làm, khi dâng cúng các bậc A-la-hán như vậy — nàng đẹp toàn vẹn ơi, ước gì phước ấy chín muồi thành được sống cùng nàng. Mọi phước đức con đã làm, trên khắp mặt đất này — nàng đẹp toàn vẹn ơi, ước gì phước ấy chín muồi thành được sống cùng nàng. Như vị Thích tử ngồi thiền, tâm chuyên nhất, sáng suốt và có chánh niệm, bậc hiền nhân tìm cầu sự bất tử — con cũng tìm cầu nàng như vậy, ôi Suriyavaccasā. Và như bậc hiền nhân vui mừng, khi chứng được giác ngộ cao nhất, con cũng sẽ vui mừng như vậy, nàng xinh đẹp ơi, nếu được hoà làm một với nàng. Nếu Sakka, chúa của cõi Ba Mươi Ba, ban cho con một điều ước, thì nàng Bhaddā ơi, con chỉ ước được nàng — lòng con yêu nàng mãnh liệt đến thế. Như cây sala vừa mới trổ hoa, cha của nàng cũng vậy, ôi nàng khôn ngoan, con cúi đầu đảnh lễ ngài, vì ngài đã sinh ra một người con gái như nàng.

Khi Pañcasikha hát xong, Đức Phật nói với vị ấy: “Pañcasikha, tiếng đàn của ngươi hoà hợp khéo với tiếng hát, tiếng hát cũng hoà hợp khéo với tiếng đàn; tiếng đàn không lấn át tiếng hát, tiếng hát cũng không lấn át tiếng đàn. “Pañcasikha, ngươi đã làm ra những bài kệ về Đức Phật, về Pháp, về Tăng đoàn, về các bậc A-la-hán và về tình yêu nam nữ này từ khi nào?” “Bạch Thế Tôn, một thời, khi Thế Tôn vừa mới giác ngộ, Ngài ở tại Uruvelā, bên bờ sông Nerañjarā, dưới gốc cây đa Ajapāla (cây đa của người chăn dê). “Lúc bấy giờ, bạch Thế Tôn, con yêu Bhaddā Suriyavaccasā, con gái của vua Càn-thát-bà Timbaru. “Nhưng nàng, bạch Thế Tôn, lại yêu người khác; “nàng yêu Sikhaṇḍī, con trai của Mātali, người đánh xe cho Thiên chủ.

“Khi con không thể chiếm được lòng nàng bằng bất cứ cách nào, bạch Thế Tôn, “con mang cây đàn đến nhà của vua Càn-thát-bà Timbaru; đến nơi, con gảy đàn và hát những bài kệ về Đức Phật, về Pháp, về Tăng đoàn, về các bậc A-la-hán và về tình yêu nam nữ —

Nghĩa là

Con cúi lạy Timbaru, cha của nàng, ôi nàng Suriyavaccasā! người đã sinh ra nàng, người con gái xinh đẹp, nàng là nguồn vui của con. (Các câu kệ ở giữa được hát lại trọn vẹn như trên: nàng như gió mát cho người toát mồ hôi, như nước cho người khát, như Pháp với bậc A-la-hán, như thuốc, như thức ăn; xin nàng dập tắt lửa tình như nước tưới lửa; chàng như voi bị nắng thiêu chìm vào hồ sen, phá xích vì nàng, tâm bị trói như cá mắc câu; xin nàng ôm chặt; lòng ái dục từ nhỏ bé nay tăng gấp bội như lễ vật dâng bậc A-la-hán; mọi phước đức nguyện chín muồi thành được sống cùng nàng; như vị Thích tử thiền định tìm cầu bất tử, chàng tìm cầu nàng; nếu Sakka cho một điều ước, chàng chỉ ước được nàng.) Như cây sala vừa mới trổ hoa, cha của nàng cũng vậy, ôi nàng khôn ngoan, con cúi đầu đảnh lễ ngài, vì ngài đã sinh ra một người con gái như nàng.

“Khi con hát xong, bạch Thế Tôn, Bhaddā Suriyavaccasā nói với con: ““Thưa ngài, tôi chưa từng được gặp mặt Đức Phật, nhưng tôi đã nghe nói về Ngài khi tôi đến múa cho chư Thiên cõi Ba Mươi Ba trong hội trường Sudhammā (Thiện Pháp đường). ““Vì ngài ca ngợi Đức Phật như vậy, hôm nay chúng ta hãy gặp nhau.” “Và chính hôm ấy, bạch Thế Tôn, con đã được gặp nàng. “Nhưng từ đó về sau, chúng con không gặp lại nhau nữa.”

2. Thiên chủ Sakka vào gặp Đức Phật

Bấy giờ Thiên chủ Sakka nghĩ: “Pañcasikha đang trò chuyện thân mật với Đức Phật, Đức Phật cũng trò chuyện thân mật với Pañcasikha.” Rồi Thiên chủ Sakka nói với Pañcasikha: “Này Pañcasikha, hãy thay ta đảnh lễ Đức Phật và thưa rằng: ““Bạch Thế Tôn, Thiên chủ Sakka cùng các quan đại thần và đoàn tuỳ tùng cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn.”” Pañcasikha đáp: “Vâng, thưa ngài.” Rồi vị ấy đảnh lễ Đức Phật và thưa: “Bạch Thế Tôn, Thiên chủ Sakka cùng các quan đại thần và đoàn tuỳ tùng cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn.” Đức Phật nói: “Mong Thiên chủ Sakka cùng các quan đại thần và đoàn tuỳ tùng được an vui, này Pañcasikha; “vì chư Thiên, loài người, A-tu-la (loài đối địch chư Thiên), rồng Nāga, Càn-thát-bà và bao loài chúng sinh khác, tất cả đều mong muốn được an vui.”

Các bậc Như Lai chào hỏi những vị thiên có oai linh lớn như vậy theo cách đó. Được Đức Phật chào hỏi, Thiên chủ Sakka bước vào hang Indasāla, đảnh lễ Đức Phật rồi đứng sang một bên. Chư Thiên cõi Ba Mươi Ba cũng vào hang Indasāla, đảnh lễ Đức Phật rồi đứng sang một bên. Pañcasikha cũng vào hang Indasāla, đảnh lễ Đức Phật rồi đứng sang một bên. Lúc bấy giờ, trong hang, những chỗ gồ ghề trở nên bằng phẳng, những chỗ chật hẹp trở nên rộng rãi, bóng tối trong hang biến mất, ánh sáng hiện ra — do oai lực của chư Thiên. Rồi Đức Phật nói với Thiên chủ Sakka: “Thật lạ thay, Tôn giả Kosiya! Thật kỳ diệu thay, Tôn giả Kosiya! Ngài bận biết bao nhiêu việc, có biết bao nhiêu việc phải làm, vậy mà vẫn đến đây.”

“Bạch Thế Tôn, từ lâu con đã muốn đến gặp Thế Tôn, nhưng con bận rộn với hết việc này đến việc khác của chư Thiên cõi Ba Mươi Ba, nên không thể đến gặp Thế Tôn được. “Một thời, bạch Thế Tôn, Thế Tôn ở tại Xá-vệ (Sāvatthī), trong túp lều bằng cây salaḷa. “Bấy giờ, bạch Thế Tôn, con đến Xá-vệ để gặp Thế Tôn. “Nhưng lúc ấy, bạch Thế Tôn, Thế Tôn đang ngồi nhập vào một thứ thiền định nào đó. Bhūjati, một thị nữ của Đại vương Vessavaṇa, đang đứng hầu Thế Tôn, chắp tay kính lễ. “Bấy giờ, bạch Thế Tôn, con nói với Bhūjati: ““Này chị, xin thay tôi đảnh lễ Đức Phật và thưa rằng: “““Bạch Thế Tôn, Thiên chủ Sakka cùng các quan đại thần và đoàn tuỳ tùng cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn.”””

“Khi con nói vậy, bạch Thế Tôn, Bhūjati trả lời con: ““Thưa ngài, bây giờ không phải lúc để gặp Đức Phật; ““Đức Phật đang ẩn tu.” ““Vậy thì, này chị, khi nào Đức Phật ra khỏi cơn thiền định ấy, xin chị thay lời tôi đảnh lễ Đức Phật: “““Bạch Thế Tôn, Thiên chủ Sakka cùng các quan đại thần và đoàn tuỳ tùng cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn.””” “Không biết chị ấy có thay con đảnh lễ Thế Tôn không, bạch Thế Tôn? “Thế Tôn có nhớ lời của chị ấy không?” “Chị ấy có thay ngươi đảnh lễ Ta, này Thiên chủ, và Ta nhớ lời của chị ấy. “Vả lại, Ta ra khỏi cơn thiền định ấy chính vì nghe tiếng bánh xe ngựa của ngươi.” “Bạch Thế Tôn, con đã nghe tận tai, học tận nơi từ các vị Thiên sinh vào cõi Ba Mươi Ba trước con:

““Khi một bậc Như Lai xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, thì hàng chư Thiên thêm đông đầy, còn hàng A-tu-la thì suy giảm.” “Điều ấy, bạch Thế Tôn, con đã tự mắt thấy: từ khi bậc Như Lai xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, hàng chư Thiên thêm đông đầy, còn hàng A-tu-la thì suy giảm.

2.1. Câu chuyện về Gopikā

“Ngay tại Kapilavatthu này, bạch Thế Tôn, có một người con gái dòng họ Thích tên là Gopikā, tin tưởng Đức Phật, tin tưởng Pháp, tin tưởng Tăng đoàn, và giữ giới trọn vẹn. “Nàng lìa bỏ sự gắn bó với thân nữ, tu tập tính nam; khi thân hoại mạng chung, nàng tái sinh vào cõi lành, cõi trời. “Trong hàng chư Thiên cõi Ba Mươi Ba, nàng trở thành một trong các con trai của con. “Ở đó, người ta biết vị ấy là ““thiên tử Gopaka, thiên tử Gopaka.” “Lại nữa, bạch Thế Tôn, có ba vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đã sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn, nhưng lại tái sinh vào hàng Càn-thát-bà thấp kém. “Ở đó, họ vui hưởng đầy đủ năm thứ vui của các giác quan, và trở thành kẻ hầu hạ, người phục vụ của chúng con.

“Khi họ đến hầu hạ, phục vụ chúng con, thiên tử Gopaka quở trách họ: ““Các vị ở đâu vậy, khi các vị nghe Pháp của Đức Phật ấy — ““trong khi tôi, khi còn là thân nữ, tin tưởng Đức Phật, tin tưởng Pháp, tin tưởng Tăng đoàn, giữ giới trọn vẹn, lìa bỏ sự gắn bó với thân nữ, tu tập tính nam, khi thân hoại mạng chung tái sinh vào cõi lành, cõi trời, và trong hàng chư Thiên cõi Ba Mươi Ba, trở thành con trai của Thiên chủ Sakka. ““Ở đây người ta cũng biết tôi là “““thiên tử Gopaka, thiên tử Gopaka.” ““Còn quý vị, đã sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật, vậy mà tái sinh vào hàng Càn-thát-bà thấp kém. ““Thật là một cảnh tượng buồn, khi thấy những người cùng tu hành với mình tái sinh vào hàng Càn-thát-bà thấp kém.”

“Khi bị thiên tử Gopaka quở trách, bạch Thế Tôn, hai trong ba vị thiên ấy ngay trong đời hiện tại lấy lại được chánh niệm và đi đến hàng các vị phụ tá của Phạm thiên; còn một vị thiên vẫn đắm chìm trong các dục.”

Nghĩa là

Tôi là nữ đệ tử của bậc có con mắt sáng (Đức Phật), tên tôi là Gopikā. Tôi tin tưởng Đức Phật, Pháp và Tăng đoàn, và hầu hạ Tăng đoàn với lòng hoan hỷ, thanh thản. Nhờ Pháp tốt đẹp của Đức Phật, nay tôi là con của Sakka, đầy oai lực, hào quang rực rỡ, tái sinh lên cõi trời Ba Mươi Ba. Ở đây người ta gọi tôi là Gopaka. Rồi tôi thấy ba vị Tỷ-kheo mà tôi từng gặp trước đây, nay sinh xuống hàng Càn-thát-bà thấp kém. Họ là đệ tử của Đức Phật Gotama, khi tôi còn là con người. Tôi đã cúng dường thức ăn, nước uống cho họ, và nắm chân họ hầu hạ ngay tại nhà tôi. Các vị hiền giả này ở đâu khi họ học Pháp của Đức Phật? Vì Pháp là điều mỗi người phải tự mình hiểu lấy, Pháp do bậc có con mắt sáng khéo giảng, tự Ngài đã thấu rõ. Tôi chỉ là người hầu hạ quý vị, được nghe những lời hay của các bậc Thánh. Nay tôi là con của Sakka, đầy oai lực, hào quang rực rỡ, tái sinh lên cõi trời. Còn quý vị theo hầu bậc cao nhất trong loài người, sống đời phạm hạnh tối thượng, vậy mà nay phải sinh vào thân thấp kém này — một sự tái sinh không xứng đáng chút nào. Thật là một cảnh tượng buồn, các vị ạ, thấy những người cùng tu hành sinh vào cõi thấp. Sinh vào hàng Càn-thát-bà, chỉ để hầu hạ chư Thiên. Còn tôi, khi ấy chỉ sống đời cư sĩ tại gia — hãy nhìn sự khác biệt của tôi bây giờ! Trước là thân nữ, nay tôi là một vị thiên nam, được hưởng đầy đủ các thú vui cõi trời. Bị người đệ tử của Đức Phật Gotama ấy quở trách, họ cùng nhau bừng tỉnh, thấy rõ tính khẩn cấp của việc tu tập. “Nào, hãy cố gắng, hãy nỗ lực — chúng ta không làm kẻ hầu hạ cho người khác nữa!” Hai trong ba vị bắt đầu tinh tấn, nhớ lại lời dạy của Đức Phật Gotama. Ngay tại đó, tâm họ lìa xa dục lạc, thấy rõ sự nguy hiểm trong các dục. Những kiết sử, những trói buộc của dục lạc — những trói buộc của Ma vương, thật khó vượt qua — họ phá vỡ chúng như con voi đực phá đứt dây thừng, và vượt lên trên cả cõi Ba Mươi Ba. Chư Thiên cùng Indra và Pajāpati đều đang ngồi trong hội trường Sudhammā. Khi chư Thiên đang ngồi đó, hai vị vượt qua hẳn, những anh hùng không còn dục vọng, tu tập sự thanh tịnh. Thấy họ, Vāsava (tức Sakka) bừng tỉnh, giữa đám chư Thiên, vị chúa của chư Thiên nói: “Những vị này sinh vào hàng Càn-thát-bà thấp kém, vậy mà nay vượt qua cả chúng ta!” Nghe lời của người đang bừng tỉnh ấy, Gopaka nói với Vāsava: “Có Đức Phật, bậc chúa của loài người, ở cõi người này; Ngài được biết đến là bậc Thánh của dòng họ Thích-ca, đã chinh phục các dục. Những người con ấy của Ngài đã đánh mất chánh niệm khi qua đời; nhưng bị tôi quở trách, họ lấy lại được chánh niệm.” Trong ba vị, một vị vẫn còn ở lại, sống trong hàng Càn-thát-bà. Nhưng hai vị, nhớ lại con đường dẫn đến giác ngộ, tâm đã an định, coi thường cả chư Thiên. Pháp được chứng ngộ ngay tại đây là như vậy đó: không một người đệ tử nào nghi ngờ điều ấy. Chúng ta đảnh lễ Đức Phật — bậc đã vượt qua dòng nước lũ, đã chặt đứt nghi ngờ, bậc chiến thắng, chúa của loài người. Chúng ta cúi lạy Đức Phật. Họ đạt được sự nổi bật ở mức nào là tùy mức họ hiểu Pháp ở đây; trong hàng các vị phụ tá của Phạm thiên, hai vị trong số họ đạt được địa vị nổi bật.” Chúng con đến đây là để chứng đắc chính Pháp này, thưa Ngài. Nếu Đức Phật cho con một cơ hội, con xin hỏi Ngài một câu hỏi, thưa Ngài.

Bấy giờ Đức Phật nghĩ: “Vị thiên này đã sống trong sạch từ lâu rồi. Bất cứ câu hỏi nào vị ấy hỏi Ta đều sẽ có ích, không có câu nào vô ích. “Và bất cứ điều gì Ta trả lời khi được hỏi, vị ấy sẽ hiểu ngay.” Rồi Đức Phật nói với Thiên chủ Sakka bằng bài kệ:

Nghĩa là

Sakka (Vāsava), hãy hỏi Ta một câu hỏi, bất cứ điều gì lòng ngươi muốn. Từng câu hỏi một của ngươi, Ta sẽ giải đáp cho ngươi đến nơi đến chốn.

Tụng phẩm thứ nhất (hết). Được Đức Phật cho cơ hội, Thiên chủ Sakka hỏi Đức Phật câu hỏi đầu tiên: “Thưa Ngài, những kiết sử (những sợi dây trói buộc) nào trói buộc chư Thiên, loài người, A-tu-la, rồng Nāga, Càn-thát-bà và bao loài chúng sinh khác, “khiến tuy họ mong: ‘Mong chúng ta sống không thù hận, không bạo lực, không đối địch, không ác ý, không kẻ thù’, nhưng họ vẫn sống có thù hận, có bạo lực, có đối địch, có ác ý, có kẻ thù?” Thiên chủ Sakka hỏi Đức Phật như vậy. Được hỏi, Đức Phật trả lời: “Này Thiên chủ, chính kiết sử ganh tị và bỏn sẻn trói buộc chư Thiên, loài người, A-tu-la, rồng Nāga, Càn-thát-bà và bao loài chúng sinh khác, “khiến tuy họ mong: ‘Mong chúng ta sống không thù hận, không bạo lực, không đối địch, không ác ý, không kẻ thù’, nhưng họ vẫn sống có thù hận, có bạo lực, có đối địch, có ác ý, có kẻ thù.”

Đức Phật trả lời câu hỏi của Thiên chủ Sakka như vậy. Thiên chủ Sakka vui mừng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy, tán thành và nói: “Đúng vậy, bạch Thế Tôn! Đúng vậy, bạch Thiện Thệ! “Nghe Đức Phật trả lời câu hỏi, con đã vượt qua nghi ngờ, hết do dự.” Sau khi vui mừng, tán thành lời Đức Phật dạy, Thiên chủ Sakka hỏi Đức Phật thêm một câu hỏi nữa: “Nhưng thưa Ngài, ganh tị và bỏn sẻn có nhân duyên từ đâu, sinh ra từ đâu, nguồn gốc từ đâu, phát xuất từ đâu; “khi cái gì có mặt thì ganh tị và bỏn sẻn có mặt; “khi cái gì vắng mặt thì ganh tị và bỏn sẻn vắng mặt?” “Này Thiên chủ, ganh tị và bỏn sẻn có nhân duyên là cái ưa và cái ghét, sinh ra từ cái ưa và cái ghét, nguồn gốc từ cái ưa và cái ghét, phát xuất từ cái ưa và cái ghét; “khi cái ưa và cái ghét có mặt thì ganh tị và bỏn sẻn có mặt, “khi cái ưa và cái ghét vắng mặt thì ganh tị và bỏn sẻn vắng mặt.”

“Nhưng thưa Ngài, cái ưa và cái ghét có nhân duyên từ đâu, sinh ra từ đâu, nguồn gốc từ đâu, phát xuất từ đâu; “khi cái gì có mặt thì cái ưa và cái ghét có mặt; “khi cái gì vắng mặt thì cái ưa và cái ghét vắng mặt?” “Này Thiên chủ, cái ưa và cái ghét có nhân duyên là ham muốn, sinh ra từ ham muốn, nguồn gốc từ ham muốn, phát xuất từ ham muốn; “khi ham muốn có mặt thì cái ưa và cái ghét có mặt; “khi ham muốn vắng mặt thì cái ưa và cái ghét vắng mặt.” “Nhưng thưa Ngài, ham muốn có nhân duyên từ đâu, sinh ra từ đâu, nguồn gốc từ đâu, phát xuất từ đâu; “khi cái gì có mặt thì ham muốn có mặt; “khi cái gì vắng mặt thì ham muốn vắng mặt?” “Này Thiên chủ, ham muốn có nhân duyên là tầm (dòng suy nghĩ khởi lên trong tâm), sinh ra từ tầm, nguồn gốc từ tầm, phát xuất từ tầm; “khi tầm có mặt thì ham muốn có mặt; “khi tầm vắng mặt thì ham muốn vắng mặt.”

“Nhưng thưa Ngài, tầm có nhân duyên từ đâu, sinh ra từ đâu, nguồn gốc từ đâu, phát xuất từ đâu; “khi cái gì có mặt thì tầm có mặt; “khi cái gì vắng mặt thì tầm vắng mặt?” “Này Thiên chủ, tầm có nhân duyên là những ý niệm do tưởng phô trương (tâm ôm một cảm nhận rồi phóng đại, phân loại, dựng chuyện quanh nó), sinh ra từ những ý niệm ấy, nguồn gốc từ những ý niệm ấy, phát xuất từ những ý niệm ấy; “khi những ý niệm do tưởng phô trương có mặt thì tầm có mặt; “khi những ý niệm do tưởng phô trương vắng mặt thì tầm vắng mặt.” “Nhưng thưa Ngài, vị Tỷ-kheo tu tập như thế nào thì được gọi là đang đi con đường thích hợp đưa đến sự chấm dứt những ý niệm do tưởng phô trương?”

2.2. Hành thiền về cảm thọ

“Này Thiên chủ, Ta nói hỷ (niềm vui trong lòng) có hai loại: “loại nên thân cận và loại không nên thân cận. “Ưu (nỗi buồn trong lòng) cũng vậy, Ta nói có hai loại: “loại nên thân cận và loại không nên thân cận. “Xả (lòng thản nhiên, không vui không buồn) cũng vậy, Ta nói có hai loại: “loại nên thân cận và loại không nên thân cận. “Khi Ta nói: ‘Hỷ có hai loại: loại nên thân cận và loại không nên thân cận’, lời ấy Ta nói là dựa vào điều gì? “Ở đây, nếu biết một niềm hỷ rằng: “‘Khi tôi thân cận niềm hỷ này, các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống’, thì niềm hỷ như vậy không nên thân cận. “Còn nếu biết một niềm hỷ rằng: “‘Khi tôi thân cận niềm hỷ này, các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên’, thì niềm hỷ như vậy nên thân cận.

“Trong hai thứ ấy, thứ nào còn có tầm có tứ, thứ nào không tầm không tứ — thì loại không tầm không tứ cao quý hơn. “Vì vậy Ta nói: niềm hỷ có hai loại — loại nên thân cận, loại không nên thân cận. “Lời Ta nói đó là dựa vào điều này. “Khi Ta nói: ‘Ưu có hai loại: loại nên thân cận và loại không nên thân cận’, lời ấy Ta nói là dựa vào điều gì? “Ở đây, nếu biết một nỗi ưu rằng: “‘Khi tôi thân cận nỗi ưu này, các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống’, thì nỗi ưu như vậy không nên thân cận. “Còn nếu biết một nỗi ưu rằng: “‘Khi tôi thân cận nỗi ưu này, các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên’, thì nỗi ưu như vậy nên thân cận.

“Trong hai thứ ấy, thứ nào còn có tầm có tứ, thứ nào không tầm không tứ — thì loại không tầm không tứ cao quý hơn. “Vì vậy Ta nói: nỗi ưu có hai loại — loại nên thân cận, loại không nên thân cận. “Lời Ta nói đó là dựa vào điều này. “Khi Ta nói: ‘Xả có hai loại: loại nên thân cận và loại không nên thân cận’, lời ấy Ta nói là dựa vào điều gì? “Ở đây, nếu biết một trạng thái xả rằng: “‘Khi tôi thân cận trạng thái xả này, các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống’, thì trạng thái xả như vậy không nên thân cận. “Còn nếu biết một trạng thái xả rằng: “‘Khi tôi thân cận trạng thái xả này, các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên’, thì trạng thái xả như vậy nên thân cận.

“Trong hai thứ ấy, thứ nào còn có tầm có tứ, thứ nào không tầm không tứ — thì loại không tầm không tứ cao quý hơn. “Vì vậy Ta nói: trạng thái xả có hai loại — loại nên thân cận, loại không nên thân cận. “Lời Ta nói đó là dựa vào điều này. “Tu tập như vậy, này Thiên chủ, vị Tỷ-kheo được gọi là đang đi con đường thích hợp đưa đến sự chấm dứt những ý niệm do tưởng phô trương.” Đức Phật trả lời câu hỏi của Thiên chủ Sakka như vậy. Thiên chủ Sakka vui mừng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy, tán thành và nói: “Đúng vậy, bạch Thế Tôn! Đúng vậy, bạch Thiện Thệ! “Nghe Đức Phật trả lời câu hỏi, con đã vượt qua nghi ngờ, hết do dự.”

2.3. Giữ gìn theo giới bổn

Sau khi vui mừng, tán thành lời Đức Phật dạy, Thiên chủ Sakka hỏi Đức Phật thêm một câu hỏi nữa: “Nhưng thưa Ngài, vị Tỷ-kheo tu tập như thế nào thì được gọi là đang tu tập để giữ gìn theo giới bổn (Pātimokkha, bộ giới luật của Tỷ-kheo)?” “Này Thiên chủ, Ta nói cách cư xử bằng thân có hai loại: “loại nên thân cận và loại không nên thân cận. “Cách cư xử bằng lời cũng vậy, Ta nói có hai loại: “loại nên thân cận và loại không nên thân cận. “Sự tìm kiếm cũng vậy, Ta nói có hai loại: “loại nên thân cận và loại không nên thân cận. “Khi Ta nói: ‘Cách cư xử bằng thân có hai loại: loại nên thân cận và loại không nên thân cận’, lời ấy Ta nói là dựa vào điều gì?

“Ở đây, nếu biết một cách cư xử bằng thân rằng: “‘Khi tôi cư xử bằng thân như vậy, các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống’, thì cách cư xử bằng thân như vậy không nên thân cận. “Còn nếu biết một cách cư xử bằng thân rằng: “‘Khi tôi cư xử bằng thân như vậy, các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên’, thì cách cư xử bằng thân như vậy nên thân cận. “Vì vậy Ta nói: cách cư xử bằng thân có hai loại — “loại nên thân cận, loại không nên thân cận. “Lời Ta nói đó là dựa vào điều này. “Khi Ta nói: ‘Cách cư xử bằng lời có hai loại — “loại nên thân cận, loại không nên thân cận’, lời ấy Ta nói là dựa vào điều gì? “Ở đây, nếu biết một cách cư xử bằng lời rằng: ‘Khi tôi cư xử bằng lời như vậy, các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống’, thì cách cư xử bằng lời như vậy không nên thân cận.

“Ở đây, nếu biết một cách cư xử bằng lời rằng: ‘Khi tôi cư xử bằng lời như vậy, các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên’, thì cách cư xử bằng lời như vậy nên thân cận. “Vì vậy Ta nói: cách cư xử bằng lời có hai loại — “loại nên thân cận, loại không nên thân cận. “Lời Ta nói đó là dựa vào điều này. “Khi Ta nói: ‘Sự tìm kiếm có hai loại — “loại nên thân cận, loại không nên thân cận’, lời ấy Ta nói là dựa vào điều gì? “Ở đây, nếu biết một sự tìm kiếm rằng: ‘Khi tôi tìm kiếm như vậy, các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống’, thì sự tìm kiếm như vậy không nên thân cận. “Ở đây, nếu biết một sự tìm kiếm rằng: ‘Khi tôi tìm kiếm như vậy, các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên’, thì sự tìm kiếm như vậy nên thân cận.

“Vì vậy Ta nói: sự tìm kiếm có hai loại — “loại nên thân cận, loại không nên thân cận. “Lời Ta nói đó là dựa vào điều này. “Tu tập như vậy, này Thiên chủ, vị Tỷ-kheo được gọi là đang tu tập để giữ gìn theo giới bổn.” Đức Phật trả lời câu hỏi của Thiên chủ Sakka như vậy. Thiên chủ Sakka vui mừng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy, tán thành và nói: “Đúng vậy, bạch Thế Tôn! Đúng vậy, bạch Thiện Thệ! “Nghe Đức Phật trả lời câu hỏi, con đã vượt qua nghi ngờ, hết do dự.”

2.4. Hộ trì các căn

Sau khi vui mừng, tán thành lời Đức Phật dạy, Thiên chủ Sakka hỏi Đức Phật thêm một câu hỏi nữa: “Nhưng thưa Ngài, vị Tỷ-kheo tu tập như thế nào thì được gọi là đang tu tập để hộ trì các căn (giữ gìn sáu căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý)?” “Này Thiên chủ, Ta nói hình sắc mà mắt nhận biết có hai loại: “loại nên thân cận và loại không nên thân cận. “Tiếng mà tai nhận biết cũng vậy, Ta nói có hai loại: “loại nên thân cận và loại không nên thân cận. “Mùi mà mũi nhận biết cũng vậy, Ta nói có hai loại: “loại nên thân cận và loại không nên thân cận. “Vị mà lưỡi nhận biết cũng vậy, Ta nói có hai loại: “loại nên thân cận và loại không nên thân cận. “Xúc chạm mà thân nhận biết cũng vậy, Ta nói có hai loại:

“loại nên thân cận và loại không nên thân cận. “Các pháp mà ý nhận biết cũng vậy, Ta nói có hai loại: “loại nên thân cận và loại không nên thân cận.” Khi Đức Phật nói vậy, Thiên chủ Sakka thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời Thế Tôn nói vắn tắt như thế này: “Hình sắc mà mắt nhận biết nào mà khi thân cận thì các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống, thì hình sắc mà mắt nhận biết như vậy không nên thân cận. “Còn hình sắc mà mắt nhận biết nào mà khi thân cận thì các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên, thì hình sắc mà mắt nhận biết như vậy nên thân cận. “Tiếng mà tai nhận biết nào mà khi thân cận thì các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống, thì tiếng mà tai nhận biết như vậy không nên thân cận. Còn tiếng mà tai nhận biết nào mà khi thân cận thì các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên, thì tiếng mà tai nhận biết như vậy nên thân cận.

“Mùi mà mũi nhận biết nào mà khi thân cận thì các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống, thì mùi mà mũi nhận biết như vậy không nên thân cận. Còn mùi mà mũi nhận biết nào mà khi thân cận thì các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên, thì mùi mà mũi nhận biết như vậy nên thân cận. “Vị mà lưỡi nhận biết nào mà khi thân cận thì các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống, thì vị mà lưỡi nhận biết như vậy không nên thân cận. Còn vị mà lưỡi nhận biết nào mà khi thân cận thì các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên, thì vị mà lưỡi nhận biết như vậy nên thân cận. “Xúc chạm mà thân nhận biết nào mà khi thân cận thì các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống, thì xúc chạm mà thân nhận biết như vậy không nên thân cận. Còn xúc chạm mà thân nhận biết nào mà khi thân cận thì các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên, thì xúc chạm mà thân nhận biết như vậy nên thân cận.

“Các pháp mà ý nhận biết nào mà khi thân cận thì các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống, thì các pháp mà ý nhận biết như vậy không nên thân cận. “Còn các pháp mà ý nhận biết nào mà khi thân cận thì các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên, thì các pháp mà ý nhận biết như vậy nên thân cận. “Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời Thế Tôn nói vắn tắt là như vậy; “nghe Đức Phật trả lời câu hỏi, con đã vượt qua nghi ngờ, hết do dự.” Sau khi vui mừng, tán thành lời Đức Phật dạy, Thiên chủ Sakka hỏi Đức Phật thêm một câu hỏi nữa: “Thưa Ngài, có phải tất cả các vị Sa-môn và Bà-la-môn đều có cùng một học thuyết, cùng một giới hạnh, cùng một ham muốn, cùng một sự bám chấp không?”

“Không phải vậy, này Thiên chủ. Không phải tất cả các vị Sa-môn và Bà-la-môn đều có cùng một học thuyết, cùng một giới hạnh, cùng một ham muốn, cùng một sự bám chấp.” “Vì sao vậy, thưa Ngài?” “Này Thiên chủ, thế gian này có nhiều yếu tố khác nhau. “Trong thế gian nhiều yếu tố khác nhau ấy, chúng sinh bám chặt vào yếu tố nào thì khư khư giữ lấy yếu tố ấy, bám cứng vào đó mà quả quyết: “‘Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều vô ích.’ “Vì vậy, không phải tất cả các vị Sa-môn và Bà-la-môn đều có cùng một học thuyết, cùng một giới hạnh, cùng một ham muốn, cùng một sự bám chấp.” “Thưa Ngài, có phải tất cả các vị Sa-môn và Bà-la-môn đều đã đạt đến đích cuối cùng tuyệt đối, sự an ổn tuyệt đối khỏi mọi trói buộc, đời sống phạm hạnh tuyệt đối, mục tiêu cuối cùng tuyệt đối không?”

“Không phải vậy, này Thiên chủ. Không phải tất cả đều đã đạt đến đích cuối cùng tuyệt đối, sự an ổn tuyệt đối khỏi mọi trói buộc, đời sống phạm hạnh tuyệt đối, mục tiêu cuối cùng tuyệt đối.” “Vì sao vậy, thưa Ngài?” “Này Thiên chủ, chỉ những vị Tỷ-kheo nào đã giải thoát nhờ tận diệt khát ái, những vị ấy mới đạt đến đích cuối cùng tuyệt đối, sự an ổn tuyệt đối khỏi mọi trói buộc, đời sống phạm hạnh tuyệt đối, mục tiêu cuối cùng tuyệt đối. “Vì vậy, không phải tất cả các vị Sa-môn và Bà-la-môn đều đã đạt đến đích cuối cùng tuyệt đối, sự an ổn tuyệt đối khỏi mọi trói buộc, đời sống phạm hạnh tuyệt đối, mục tiêu cuối cùng tuyệt đối.” Đức Phật trả lời câu hỏi của Thiên chủ Sakka như vậy.

Thiên chủ Sakka vui mừng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy, tán thành và nói: “Đúng vậy, bạch Thế Tôn! Đúng vậy, bạch Thiện Thệ! “Nghe Đức Phật trả lời câu hỏi, con đã vượt qua nghi ngờ, hết do dự.” Sau khi vui mừng, tán thành lời Đức Phật dạy, Thiên chủ Sakka thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, sự xao động là bệnh, sự xao động là mụn nhọt, sự xao động là mũi tên. Sự xao động lôi kéo một người đi tái sinh vào hết cảnh giới này đến cảnh giới khác. “Vì vậy một người mới khi lên cao, khi xuống thấp. “Những câu hỏi này, bạch Thế Tôn, ở nơi khác, với các vị Sa-môn và Bà-la-môn khác, con còn không được cơ hội để hỏi, vậy mà Thế Tôn đã trả lời cho con. “Mũi tên nghi ngờ và do dự đã nằm trong con từ lâu, nay Thế Tôn đã nhổ nó ra.”

“Này Thiên chủ, ngươi có nhớ mình đã từng hỏi những câu hỏi này với các vị Sa-môn và Bà-la-môn khác không?” “Con nhớ, bạch Thế Tôn, con đã từng hỏi những câu hỏi này với các vị Sa-môn và Bà-la-môn khác.” “Họ đã trả lời ngươi thế nào, này Thiên chủ? Nếu không phiền, ngươi hãy kể lại.” “Bạch Thế Tôn, khi có một vị như Thế Tôn đang ngồi đây thì không có gì phiền cả.” “Vậy thì, này Thiên chủ, hãy kể đi.” “Bạch Thế Tôn, con đến gặp những người mà con tưởng là Sa-môn, Bà-la-môn sống trong rừng, ở những nơi trú ẩn xa vắng; con hỏi họ những câu hỏi này, nhưng bị hỏi, họ lúng túng không trả lời được; không trả lời được, họ lại quay sang hỏi ngược con: “‘Tôn giả tên là gì?’ “Bị họ hỏi, con trả lời:

“‘Thưa ngài, tôi là Sakka, Thiên chủ của chư Thiên.’ “Họ lại hỏi thêm con: “‘Nhưng thưa Thiên chủ, ngài đã làm việc gì mà đạt được địa vị này?’ “Con giảng cho họ Pháp như con đã nghe, đã học thuộc. “Họ hài lòng chỉ với chừng ấy: “‘Chúng ta đã được thấy Thiên chủ Sakka! Và ngài đã trả lời những câu hỏi của chúng ta!’ “Không tránh khỏi, họ trở thành đệ tử của con, chứ con không trở thành đệ tử của họ. “Nhưng bạch Thế Tôn, con là đệ tử của Thế Tôn, đã chứng quả Dự lưu (bước vào dòng Thánh), không còn rơi vào cõi khổ, chắc chắn sẽ đi đến giác ngộ.”

2.5. Niềm vui khi nghe Pháp

“Này Thiên chủ, ngươi có nhớ trước đây mình từng được hưởng niềm vui và hạnh phúc như thế này không?” “Con nhớ, bạch Thế Tôn, trước đây con đã từng được hưởng niềm vui và hạnh phúc như thế này.” “Ngươi nhớ như thế nào, này Thiên chủ, về lần trước đây được hưởng niềm vui và hạnh phúc như thế này?” “Bạch Thế Tôn, ngày xưa có một trận chiến giữa chư Thiên và các A-tu-la. “Trong trận chiến ấy, bạch Thế Tôn, chư Thiên thắng, các A-tu-la thua. “Sau khi thắng trận ấy, bạch Thế Tôn, con, người chiến thắng, nghĩ: “‘Từ nay, chư Thiên sẽ được hưởng cả tinh chất của chư Thiên lẫn tinh chất của các A-tu-la.’ “Nhưng bạch Thế Tôn, niềm vui và hạnh phúc ấy của con thuộc phạm vi gậy gộc và gươm đao; nó không đưa đến sự nhàm chán, lìa bỏ ham muốn, chấm dứt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ và Niết-bàn.

“Còn niềm vui và hạnh phúc mà con có được khi nghe Đức Phật giảng Pháp này, bạch Thế Tôn, không thuộc phạm vi gậy gộc và gươm đao; nó đưa đến sự nhàm chán, lìa bỏ ham muốn, chấm dứt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ và Niết-bàn.” “Nhưng này Thiên chủ, ngươi thấy được lợi ích gì mà nói đến niềm vui và hạnh phúc như vậy?” “Bạch Thế Tôn, con thấy sáu lợi ích nên mới nói đến niềm vui và hạnh phúc như vậy.

Nghĩa là

Ngay tại đây, khi con còn ở nơi này, vẫn giữ thân hình một vị Thiên, con lại được thêm tuổi thọ: xin Ngài biết cho điều đó, thưa Ngài.

“Đó là lợi ích thứ nhất mà con thấy, nên con nói đến niềm vui và hạnh phúc như vậy.

Nghĩa là

Khi con rời khỏi hàng chư Thiên, bỏ lại đời sống không phải con người, con sẽ tỉnh táo đi vào một bào thai mới, nơi nào tâm con ưa thích.

“Đó là lợi ích thứ hai mà con thấy, nên con nói đến niềm vui và hạnh phúc như vậy.

Nghĩa là

Con sẽ sống vui vẻ dưới sự hướng dẫn của bậc có trí tuệ không hề mê mờ, con sẽ tu tập đúng phương pháp, tỉnh giác và có chánh niệm.

“Đó là lợi ích thứ ba mà con thấy, nên con nói đến niềm vui và hạnh phúc như vậy.

Nghĩa là

Và nếu trong lúc tu tập đúng phương pháp, sự giác ngộ đến với con, con sẽ sống như người đã hiểu rõ, và đời sống của con sẽ chấm dứt ngay tại đó.

“Đó là lợi ích thứ tư mà con thấy, nên con nói đến niềm vui và hạnh phúc như vậy.

Nghĩa là

Khi con rời khỏi cõi người, bỏ lại đời sống con người, con sẽ lại thành một vị Thiên, cao nhất trong cõi trời.

“Đó là lợi ích thứ năm mà con thấy, nên con nói đến niềm vui và hạnh phúc như vậy.

Nghĩa là

Các vị ấy là những vị Thiên cao quý nhất, các vị Akaniṭṭha vinh quang. Chừng nào đời sống cuối cùng của con còn tiếp tục, nơi ấy sẽ là nhà của con.

“Đó là lợi ích thứ sáu mà con thấy, nên con nói đến niềm vui và hạnh phúc như vậy. “Bạch Thế Tôn, con thấy sáu lợi ích ấy nên mới nói đến niềm vui và hạnh phúc như vậy.”

Nghĩa là

Những ước nguyện của con chưa thành, con đầy nghi ngờ và do dự, con lang thang một thời gian rất dài, đi tìm bậc Giác Ngộ (Như Lai). Con tưởng rằng các vị tu sĩ sống ẩn mình nơi vắng vẻ ắt hẳn phải là những bậc đã giác ngộ, nên con đến ngồi gần họ. “Làm sao thì thành công? Làm sao thì thất bại?” Bị hỏi những câu như vậy về con đường và cách tu tập, họ đều lúng túng, không trả lời được. Và khi họ biết con là Sakka từ cõi trời đến, họ quay lại hỏi con rằng con đã làm việc gì để được như ngày nay. Con giảng cho họ Pháp như con đã được nghe ở cõi người. Họ vui mừng với điều đó và nói: “Chúng ta đã được thấy Vāsava!” Nay từ khi con được thấy Đức Phật, bậc giúp người ta vượt qua nghi ngờ, hôm nay con không còn sợ hãi, và con hầu hạ bậc Giác Ngộ. Đức Phật là người nhổ mũi tên khát ái, bậc không ai sánh bằng. Con cúi lạy bậc anh hùng vĩ đại, Đức Phật, bậc thân tộc của Mặt Trời. Như cách Phạm thiên đáng được chư Thiên kính trọng, chúng con, hàng chư Thiên, cũng kính trọng Ngài như vậy, thưa Ngài, hôm nay chúng con sẽ kính lễ Ngài — nào, chính chúng con hãy kính lễ Ngài! Chỉ một mình Ngài là bậc Giác Ngộ! Ngài là bậc Thầy cao nhất! Trong thế gian này, kể cả chư Thiên, không ai sánh bằng Ngài.

Rồi Thiên chủ Sakka nói với Pañcasikha, vị thiên tử Càn-thát-bà: “Này Pañcasikha thân mến, ngươi đã giúp ta rất nhiều, vì ngươi đã làm Đức Phật vui lòng trước. “Sau khi ngươi làm Ngài vui lòng trước, ta mới đến gặp Đức Phật, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. “Ta sẽ đặt ngươi vào địa vị của cha ngươi — ngươi sẽ là vua của các Càn-thát-bà. Và ta ban cho ngươi nàng Bhaddā Suriyavaccasā, vì nàng rất yêu ngươi.” Rồi Thiên chủ Sakka lấy tay chạm xuống mặt đất và thốt lên lời cảm hứng ba lần:

Nghĩa là

Con kính lễ Đức Thế Tôn — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Con kính lễ Đức Thế Tôn — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Con kính lễ Đức Thế Tôn — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác.

Và trong khi bài giảng này đang được nói, con mắt Pháp trong sạch, không còn vẩn đục, mở ra cho Thiên chủ Sakka: “Cái gì có tính sinh ra, cái đó đều có tính diệt đi.” Và cũng mở ra cho tám vạn (80.000) vị thiên khác nữa. Những câu hỏi mà Thiên chủ Sakka được mời hỏi là như vậy, và Đức Phật đã trả lời những câu hỏi ấy. Vì vậy bài giảng này có tên là ‘Kinh Đế-thích Sở Vấn’. Kinh Đế-thích Sở Vấn (hết).