Kinh Đại Điển Tôn

Thiên tử Pañcasikha kể lại với Đức Phật hội chúng chư thiên ở cõi Tam Thập Tam cùng tám pháp đúng như thật của Thế Tôn, rồi kể chuyện Phạm thiên Sanaṅkumāra thuật lại tích xưa: Bà-la-môn Govinda (Đại Điển Tôn), quốc sư của vua Renu và sáu vị vua khác, chia đất thành bảy vương quốc, được Phạm thiên chỉ dạy về các 'mùi hôi thối' trong tâm người, liền xuất gia và dạy con đường sinh lên cõi Phạm thiên. Đức Phật xác nhận thuở ấy Ngài chính là Đại Điển Tôn, nhưng đời phạm hạnh xưa chỉ đưa đến cõi Phạm thiên; chỉ Bát Chánh Đạo mới đưa đến Niết-bàn.

Điểm thực hành

Nhận diện và dứt bỏ các 'mùi hôi thối' trong tâm — giận dữ, nói dối, gian trá, keo kiệt, ganh tị, tham, sân, si — vì chính chúng đóng kín mọi con đường đi lên của mình.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại Vương Xá (Rājagaha), trên núi Linh Thứu (Gijjhakūṭa). Khi đêm đã gần tàn, thiên tử Pañcasikha (thuộc dòng Càn-thát-bà), dung mạo sáng đẹp, làm sáng rực cả núi Linh Thứu, đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, vị ấy cúi lạy Đức Phật rồi đứng sang một bên. Đứng sang một bên, thiên tử Pañcasikha thưa với Đức Phật: — Bạch Thế Tôn, con xin thưa lại với Thế Tôn những điều con đã được nghe và tiếp nhận trực tiếp trước mặt chư thiên ở cõi Tam Thập Tam (Tāvatiṁsa). Đức Phật nói: — Pañcasikha, hãy nói cho Ta nghe.

1. Hội Chúng Chư Thiên

— Bạch Thế Tôn, thuở xưa, vào một đêm rằm ngày Bố-tát, đêm trăng tròn của lễ Tự Tứ, toàn thể chư thiên cõi Tam Thập Tam cùng ngồi hội họp trong hội đường Thiện Pháp; một đại chúng chư thiên đông đảo ngồi vây quanh khắp mọi phía, và bốn vị đại vương ngồi ở bốn phương. Ở phương Đông, đại vương Dhataraṭṭha (Trì Quốc) ngồi quay mặt về hướng Tây, chư thiên ngồi trước mặt vị ấy; ở phương Nam, đại vương Virūḷhaka (Tăng Trưởng) ngồi quay mặt về hướng Bắc, chư thiên ngồi trước mặt vị ấy; ở phương Tây, đại vương Virūpakkha (Quảng Mục) ngồi quay mặt về hướng Đông, chư thiên ngồi trước mặt vị ấy; ở phương Bắc, đại vương Vessavaṇa (Đa Văn) ngồi quay mặt về hướng Nam, chư thiên ngồi trước mặt vị ấy.

Bạch Thế Tôn, khi toàn thể chư thiên cõi Tam Thập Tam ngồi hội họp trong hội đường Thiện Pháp, với đại chúng chư thiên đông đảo ngồi vây quanh khắp mọi phía và bốn vị đại vương ngồi ở bốn phương, thì thứ tự chỗ ngồi của các vị là như vậy; sau đó mới đến chỗ ngồi của chúng con. Bạch Thế Tôn, những vị thiên nào lúc trước đã sống đời phạm hạnh theo Thế Tôn và nay mới sinh lên cõi Tam Thập Tam, thì vượt hơn hẳn các vị thiên khác về dung sắc và danh tiếng. Vì thế, bạch Thế Tôn, chư thiên cõi Tam Thập Tam hoan hỷ, vui mừng, lòng đầy niềm hỷ lạc; họ nói: 'Thật vậy, cõi thiên đang thêm phần lớn mạnh, còn cõi A-tu-la thì suy yếu dần!' Bạch Thế Tôn, khi ấy, Thiên chủ Sakka (Đế-thích), thấy chư thiên cõi Tam Thập Tam hoan hỷ như vậy, liền tùy hỷ bằng những câu kệ này:

Nghĩa là

Chư thiên thật vui mừng, chư thiên cõi Tam Thập Tam cùng với Thiên chủ Đế-thích; cúi lạy Đức Như Lai và Chánh pháp nhiệm mầu của Ngài. Thấy đoàn thiên chúng mới sinh lên, dung sắc rực rỡ hơn hẳn, những vị trước kia đã sống đời trong sạch theo Đức Phật, nay sinh về cõi này. Họ vượt hơn về dung sắc, tuổi thọ và danh tiếng. Họ là đệ tử của bậc có trí tuệ lớn, sinh lên cõi này một cách hơn hẳn. Thấy vậy, chư thiên vui mừng, chư thiên cõi Tam Thập Tam cùng với Thiên chủ Đế-thích; cúi lạy Đức Như Lai và Chánh pháp nhiệm mầu của Ngài.

Bạch Thế Tôn, nghe vậy, chư thiên cõi Tam Thập Tam càng hoan hỷ, vui mừng hơn nữa, lòng đầy niềm hỷ lạc, họ nói: 'Thật vậy, cõi thiên đang thêm phần lớn mạnh, còn cõi A-tu-la thì suy yếu dần!'

2. Tám Pháp Đúng Như Thật

Bạch Thế Tôn, rồi Thiên chủ Sakka, thấy chư thiên cõi Tam Thập Tam hoan hỷ như vậy, liền nói với chư thiên cõi Tam Thập Tam: — Các vị có muốn nghe tám pháp đúng như thật của Thế Tôn không? — Thưa vâng, chúng tôi muốn nghe tám pháp đúng như thật của Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, rồi Thiên chủ Sakka trình bày cho chư thiên cõi Tam Thập Tam nghe tám pháp đúng như thật của Thế Tôn: — Các vị thiên ở cõi Tam Thập Tam nghĩ thế nào? Đức Thế Tôn ấy đã dấn thân vì hạnh phúc của nhiều người, vì an lạc của nhiều người, vì lòng thương tưởng đối với đời, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho loài trời và loài người. Một vị thầy dấn thân vì hạnh phúc của nhiều người, vì an lạc của nhiều người, vì lòng thương tưởng đối với đời, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho loài trời và loài người, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra.

Pháp do Thế Tôn ấy khéo thuyết giảng — thiết thực trong hiện tại, không bị thời gian chi phối, mời mọi người đến để thấy, luôn hướng lên trên, người có trí tự mình hiểu biết. Một vị thầy giảng Pháp luôn hướng lên trên như vậy, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra. Thế Tôn ấy đã khéo phân định rõ: 'Đây là điều thiện', 'Đây là điều bất thiện'; Ngài cũng đã khéo phân định rõ: 'Đây có tội, đây không tội; đây cần làm theo, đây cần tránh xa; đây là thấp kém, đây là cao thượng; đây là phía đen, đây là phía trắng đối đãi nhau.' Một vị thầy khéo phân định các pháp thiện và bất thiện, có tội và không tội, nên làm theo và nên tránh xa, thấp kém và cao thượng, đen và trắng đối đãi nhau như vậy, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra.

Con đường đưa đến Niết-bàn cho các đệ tử đã được Thế Tôn ấy khéo giảng rõ; Niết-bàn và con đường hòa hợp làm một. Như nước sông Hằng hòa hợp và chảy chung với nước sông Yamunā (Diêm-mâu-na); cũng vậy, con đường đưa đến Niết-bàn cho các đệ tử đã được Thế Tôn ấy khéo giảng rõ; Niết-bàn và con đường hòa hợp làm một. Một vị thầy khéo giảng rõ con đường đưa đến Niết-bàn như vậy, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra. Những món cúng dường dâng lên Thế Tôn ấy đã được an định vững chắc, danh tiếng của Ngài cũng đã được an định vững chắc, đến mức các vị vua Sát-đế-lỵ sống với gương mặt đầy quý mến đối với Ngài; nhưng Thế Tôn ấy vẫn thọ dụng của cúng dường với tâm không kiêu ngạo.

Một vị thầy sống thọ dụng của cúng dường với tâm không kiêu ngạo như vậy, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra. Thế Tôn ấy đã có được những người bạn đồng hành: các vị Hữu học đang đi trên con đường, và các vị đã dứt sạch lậu hoặc (lậu hoặc là những ô nhiễm sâu trong tâm), đã sống trọn vẹn đời phạm hạnh. Ngài không xua đuổi những người ấy, mà sống chuyên tâm với niềm vui trong sự tĩnh lặng. Một vị thầy sống chuyên tâm trong sự tĩnh lặng như vậy, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra. Thế Tôn ấy nói sao làm vậy, làm sao nói vậy; nói sao làm vậy, làm sao nói vậy như thế, một vị thầy thực hành đúng Pháp và thuận theo Pháp như vậy, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra.

Thế Tôn ấy đã vượt khỏi nghi ngờ, đã dứt hết do dự, đã thỏa mãn mọi suy tư về tâm nguyện và về đời phạm hạnh thuở ban đầu. Một vị thầy đã vượt khỏi nghi ngờ, đã dứt hết do dự, đã thỏa mãn mọi suy tư về tâm nguyện và về đời phạm hạnh thuở ban đầu, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra. Bạch Thế Tôn, đó là tám pháp đúng như thật của Thế Tôn mà Thiên chủ Sakka đã trình bày cho chư thiên cõi Tam Thập Tam. Nghe tám pháp đúng như thật của Thế Tôn như vậy, chư thiên cõi Tam Thập Tam càng hoan hỷ, vui mừng hơn nữa, lòng đầy niềm hỷ lạc. Bạch Thế Tôn, khi ấy, một số vị thiên nói như sau:

— Ôi các vị ơi, ước gì có bốn vị Chánh Đẳng Giác cùng xuất hiện ở đời và thuyết giảng Chánh pháp như Thế Tôn! Như vậy mới thật sự đem lại hạnh phúc cho nhiều người, an lạc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng đối với đời, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho loài trời và loài người. Một số vị thiên khác lại nói: — Các vị ơi, cần gì đến bốn vị Chánh Đẳng Giác; ước gì có ba vị Chánh Đẳng Giác xuất hiện ở đời và thuyết giảng Chánh pháp như Thế Tôn! Như vậy mới thật sự đem lại hạnh phúc cho nhiều người, an lạc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng đối với đời, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho loài trời và loài người. Một số vị thiên khác lại nói:

— Các vị ơi, cần gì đến ba vị Chánh Đẳng Giác; ước gì có hai vị Chánh Đẳng Giác xuất hiện ở đời và thuyết giảng Chánh pháp như Thế Tôn! Như vậy mới thật sự đem lại hạnh phúc cho nhiều người, an lạc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng đối với đời, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho loài trời và loài người. Bạch Thế Tôn, nghe nói vậy, Thiên chủ Sakka nói với chư thiên cõi Tam Thập Tam: — Các vị ơi, không thể có chuyện trong cùng một thế giới có hai vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác cùng sinh ra một lúc, không trước không sau; việc ấy không bao giờ xảy ra. Ôi, ước gì Thế Tôn ấy không bệnh tật, không đau khổ, sống lâu thật dài lâu! Như vậy mới thật sự đem lại hạnh phúc cho nhiều người, an lạc cho nhiều người, vì lòng thương tưởng đối với đời, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho loài trời và loài người.

Bạch Thế Tôn, rồi chư thiên cõi Tam Thập Tam ngồi hội họp trong hội đường Thiện Pháp vì công việc gì, các vị suy xét công việc ấy, bàn bạc công việc ấy; liên quan đến công việc ấy, bốn vị đại vương được nghe lời thuyết giảng; liên quan đến công việc ấy, bốn vị đại vương cũng được khuyến giáo; cả bốn vị đều đứng yên tại chỗ ngồi của mình, không rời đi.

Nghĩa là

Bốn vị đại vương tiếp nhận lời thuyết giảng và khuyến giáo ấy, tâm trong sáng và yên tĩnh, đứng yên bên chỗ ngồi của mình.

Bạch Thế Tôn, rồi từ phương Bắc, một ánh sáng rực rỡ khởi lên, một vầng hào quang xuất hiện, vượt xa oai lực của chư thiên. Bạch Thế Tôn, rồi Thiên chủ Sakka nói với chư thiên cõi Tam Thập Tam: — Các vị ơi, theo những hiện tượng đang thấy — ánh sáng khởi lên, hào quang hiện ra — Phạm thiên sắp xuất hiện; vì hiện tượng báo trước cho Phạm thiên xuất hiện chính là ánh sáng khởi lên và hào quang hiện ra.

Nghĩa là

Theo những hiện tượng đang thấy, Phạm thiên sắp xuất hiện; đây là dấu hiệu báo trước của Phạm thiên: ánh sáng và hào quang rực rỡ hiện ra.

3. Phạm Thiên Sanaṅkumāra Xuất Hiện

Bạch Thế Tôn, rồi chư thiên cõi Tam Thập Tam ngồi xuống chỗ ngồi của mình và nói: — Chúng tôi sẽ tìm hiểu kết quả của hào quang này là thế nào; sau khi biết rõ, chúng tôi sẽ đến gặp vị ấy. Bốn vị đại vương cũng ngồi xuống chỗ ngồi của mình và nói: — Chúng tôi sẽ tìm hiểu kết quả của hào quang này là thế nào; sau khi biết rõ, chúng tôi sẽ đến gặp vị ấy. Nghe vậy, chư thiên cõi Tam Thập Tam đồng một lòng, một ý: — Chúng ta sẽ tìm hiểu kết quả của hào quang này là thế nào; sau khi biết rõ, chúng ta sẽ đến gặp vị ấy. Bạch Thế Tôn, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra xuất hiện trước chư thiên cõi Tam Thập Tam, ngài hiện ra với một hình tướng thô mà ngài tự biến hóa thành.

Bạch Thế Tôn, vì hình tướng tự nhiên của Phạm thiên thì chư thiên cõi Tam Thập Tam không thể thấy nổi bằng mắt thường của họ. Bạch Thế Tôn, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra xuất hiện trước chư thiên cõi Tam Thập Tam, ngài vượt hơn hẳn các vị thiên khác về sắc tướng và danh tiếng. Bạch Thế Tôn, như một hình tượng bằng vàng chói sáng hơn hẳn thân hình con người; cũng vậy, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra xuất hiện trước chư thiên cõi Tam Thập Tam, ngài vượt hơn hẳn các vị thiên khác về sắc tướng và danh tiếng. Bạch Thế Tôn, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra xuất hiện trước chư thiên cõi Tam Thập Tam, không một vị thiên nào trong hội chúng đứng dậy đảnh lễ hay mời ngài ngồi.

Tất cả đều yên lặng, chắp tay, ngồi yên và nghĩ rằng: 'Phạm thiên Sanaṅkumāra muốn ngồi trên chỗ ngồi của vị thiên nào, ngài sẽ ngồi trên chỗ ngồi của vị thiên ấy.' Bạch Thế Tôn, vị thiên nào được Phạm thiên Sanaṅkumāra ngồi lên chỗ ngồi của mình, vị thiên ấy được một niềm vui lớn, một niềm hoan hỷ lớn. Bạch Thế Tôn, như một vị vua Sát-đế-lỵ vừa làm lễ quán đảnh và vừa lên ngôi, vị ấy được một niềm vui lớn, một niềm hoan hỷ lớn; cũng vậy, vị thiên nào được Phạm thiên Sanaṅkumāra ngồi lên chỗ ngồi của mình, vị thiên ấy được một niềm vui lớn, một niềm hoan hỷ lớn. Bạch Thế Tôn, rồi Phạm thiên Sanaṅkumāra, biết được niềm hoan hỷ của chư thiên cõi Tam Thập Tam, liền ẩn mình đi và tùy hỷ bằng những câu kệ này:

Nghĩa là

Chư thiên thật vui mừng, chư thiên cõi Tam Thập Tam cùng với Thiên chủ Đế-thích; cúi lạy Đức Như Lai và Chánh pháp nhiệm mầu của Ngài. Thấy đoàn thiên chúng mới sinh lên, dung sắc rực rỡ hơn hẳn, những vị trước kia đã sống đời trong sạch theo Đức Phật, nay sinh về cõi này, vượt xa hơn về dung sắc, tuổi thọ và danh tiếng, Họ là đệ tử của bậc có trí tuệ lớn, sinh lên cõi này một cách hơn hẳn. Thấy vậy, chư thiên vui mừng, chư thiên cõi Tam Thập Tam cùng với Thiên chủ Đế-thích; cúi lạy Đức Như Lai và Chánh pháp nhiệm mầu của Ngài.

Bạch Thế Tôn, đó là nội dung lời nói của Phạm thiên Sanaṅkumāra. Bạch Thế Tôn, tiếng nói của Phạm thiên Sanaṅkumāra có đủ tám đặc điểm: lưu loát, dễ hiểu, dịu ngọt, nghe rõ, tròn đầy, phân minh, sâu lắng và vang động. Bạch Thế Tôn, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra giảng giải cho hội chúng bằng tiếng nói của mình, tiếng nói ấy không vang ra ngoài hội chúng. Bạch Thế Tôn, tiếng nói có đủ tám đặc điểm như vậy được gọi là Phạm âm (tiếng nói của Phạm thiên). Bạch Thế Tôn, rồi chư thiên cõi Tam Thập Tam nói với Phạm thiên Sanaṅkumāra: — Thật tốt thay, này Phạm thiên, chúng tôi thật sự hoan hỷ với những điều chúng tôi đã được lưu ý. Hơn nữa, Thiên chủ Sakka đã nói đến tám pháp đúng như thật của Thế Tôn; và chúng tôi cũng hoan hỷ với tám pháp ấy.

4. Tám Pháp Đúng Như Thật

Bạch Thế Tôn, rồi Phạm thiên Sanaṅkumāra nói với Thiên chủ Sakka: — Thật lành thay, Thiên chủ! Ước gì chúng tôi cũng được nghe tám pháp đúng như thật của Thế Tôn. — Vâng, thưa Đại Phạm thiên. Bạch Thế Tôn, rồi Thiên chủ Sakka trình bày cho Phạm thiên Sanaṅkumāra nghe tám pháp đúng như thật của Thế Tôn: — Đại Phạm thiên nghĩ thế nào? Đức Thế Tôn ấy đã dấn thân vì hạnh phúc của nhiều người, vì an lạc của nhiều người, vì lòng thương tưởng đối với đời, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho loài trời và loài người. Một vị thầy dấn thân vì hạnh phúc của nhiều người, vì an lạc của nhiều người, vì lòng thương tưởng đối với đời, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho loài trời và loài người, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra.

Pháp do Thế Tôn ấy khéo thuyết giảng — thiết thực trong hiện tại, không bị thời gian chi phối, mời mọi người đến để thấy, luôn hướng lên trên, người có trí tự mình hiểu biết. Một vị thầy giảng Pháp luôn hướng lên trên như vậy, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra. Ngài đã khéo phân định rõ: 'Đây là điều thiện', 'Đây là điều bất thiện'; 'Đây có tội, đây không tội; đây cần làm theo, đây cần tránh xa; đây là thấp kém, đây là cao thượng; đây là phía đen, đây là phía trắng đối đãi nhau.' Một vị thầy khéo phân định các pháp thiện và bất thiện, có tội và không tội, nên làm theo và nên tránh xa, thấp kém và cao thượng, đen và trắng đối đãi nhau như vậy, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra.

Con đường đưa đến Niết-bàn cho các đệ tử đã được Thế Tôn ấy khéo giảng rõ; Niết-bàn và con đường hòa hợp làm một. Như nước sông Hằng hòa hợp và chảy chung với nước sông Yamunā (Diêm-mâu-na); cũng vậy, con đường đưa đến Niết-bàn cho các đệ tử đã được Thế Tôn ấy khéo giảng rõ; Niết-bàn và con đường hòa hợp làm một. Một vị thầy khéo giảng rõ con đường đưa đến Niết-bàn như vậy, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra. Những món cúng dường dâng lên Thế Tôn ấy đã được an định vững chắc, danh tiếng của Ngài cũng đã được an định vững chắc, đến mức các vị vua Sát-đế-lỵ sống với gương mặt đầy quý mến đối với Ngài.

Nhưng Thế Tôn ấy vẫn thọ dụng của cúng dường với tâm không kiêu ngạo. Một vị thầy sống thọ dụng của cúng dường với tâm không kiêu ngạo như vậy, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra. Thế Tôn ấy đã có được những người bạn đồng hành: các vị Hữu học đang đi trên con đường, và các vị đã dứt sạch lậu hoặc, đã sống trọn vẹn đời phạm hạnh. Ngài không xua đuổi những người ấy, mà sống chuyên tâm với niềm vui trong sự tĩnh lặng. Một vị thầy sống chuyên tâm trong sự tĩnh lặng như vậy, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra.

Thế Tôn ấy nói sao làm vậy, làm sao nói vậy; nói sao làm vậy, làm sao nói vậy như thế, một vị thầy thực hành đúng Pháp và thuận theo Pháp như vậy, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra. Thế Tôn ấy đã vượt khỏi nghi ngờ, đã dứt hết do dự, đã thỏa mãn mọi suy tư về tâm nguyện và về đời phạm hạnh thuở ban đầu. Một vị thầy đã vượt khỏi nghi ngờ, đã dứt hết do dự, đã thỏa mãn mọi suy tư về tâm nguyện và về đời phạm hạnh thuở ban đầu, có đầy đủ đức tính như vậy — chúng ta thật khó tìm thấy trong quá khứ cũng như trong hiện tại, ngoài Thế Tôn ra. Bạch Thế Tôn, đó là tám pháp đúng như thật của Thế Tôn mà Thiên chủ Sakka đã trình bày cho Phạm thiên Sanaṅkumāra.

Bạch Thế Tôn, nghe tám pháp đúng như thật của Thế Tôn, Phạm thiên Sanaṅkumāra hoan hỷ, vui mừng, lòng đầy niềm hỷ lạc. Bạch Thế Tôn, rồi Phạm thiên Sanaṅkumāra biến hóa thành một hình tướng thô, mang dáng một thiếu niên — chính là Pañcasikha này — và xuất hiện trước chư thiên cõi Tam Thập Tam. Rồi ngài bay lên trời, ngồi xếp bằng giữa hư không. Bạch Thế Tôn, như một người lực sĩ ngồi xếp bằng trên một ghế bành được trải phẳng phiu, hay trên một mặt đất bằng phẳng; cũng vậy, Phạm thiên Sanaṅkumāra bay lên trời, ngồi xếp bằng giữa hư không, rồi nói với chư thiên cõi Tam Thập Tam:

5. Câu Chuyện Bà-la-môn Govinda

— Các vị thiên ở cõi Tam Thập Tam nghĩ thế nào? Thế Tôn ấy đã có đại trí tuệ từ bao lâu rồi? Thuở xưa, thưa các vị, có một vị vua tên là Disampati. Vua Disampati có một vị quốc sư Bà-la-môn tên là Govinda. Vua Disampati có một người con trai là hoàng tử tên Renu. Bà-la-môn Govinda có một người con trai là thanh niên tên Jotipāla. Hoàng tử Renu, thanh niên Jotipāla cùng sáu vị Sát-đế-lỵ nữa — tám người này là bạn thân của nhau. Sau một thời gian, Bà-la-môn Govinda qua đời. Khi Bà-la-môn Govinda qua đời, vua Disampati than khóc: — Tiếc thay! Chính lúc chúng ta đã giao mọi công việc cho Bà-la-môn Govinda để được thảnh thơi hưởng trọn năm món vui của giác quan, thì Bà-la-môn Govinda lại qua đời!

Nghe nói vậy, hoàng tử Renu tâu với vua Disampati: — Tâu Đại vương, xin đừng quá đau buồn than khóc vì Bà-la-môn Govinda đã qua đời. Tâu Đại vương, Bà-la-môn Govinda có người con trai là thanh niên Jotipāla, còn thông minh hơn cha, còn giỏi nhìn ra việc có lợi hơn cha; những việc gì Đại vương đã giao cho cha cậu ấy trông coi, nay cũng nên giao cho thanh niên Jotipāla trông coi. — Đúng vậy không, hoàng tử? — Đúng vậy, tâu Đại vương.

6. Câu Chuyện Đại Điển Tôn

Rồi vua Disampati cho gọi một người đến và bảo: — Này anh, hãy đến chỗ thanh niên Jotipāla và nói như sau: 'Chúc mọi điều tốt lành đến với thanh niên Jotipāla! Vua Disampati cho gọi thanh niên Jotipāla. Vua Disampati muốn gặp thanh niên Jotipāla!' — Xin vâng, tâu Đại vương! Người ấy vâng lệnh vua Disampati, đến chỗ thanh niên Jotipāla và nói: 'Chúc mọi điều tốt lành đến với thanh niên Jotipāla! Vua Disampati cho gọi thanh niên Jotipāla. Vua Disampati muốn gặp thanh niên Jotipāla!' — Xin vâng, này bạn! Thanh niên Jotipāla vâng theo lời người ấy, đến chỗ vua Disampati; đến nơi, cậu trao đổi những lời thăm hỏi xã giao thân thiện với vua Disampati, nói xong những lời thăm hỏi đáng nhớ, cậu ngồi xuống một bên. Khi thanh niên Jotipāla đã ngồi xuống một bên, vua Disampati nói:

— Thanh niên Jotipāla hãy trông coi công việc cho ta. Thanh niên Jotipāla đừng từ chối trông coi công việc cho ta. Ta sẽ đặt cậu vào địa vị của cha cậu, và sẽ phong cho cậu chức Điển Tôn (Govinda). — Xin vâng, tâu Đại vương! Thanh niên Jotipāla vâng theo lời vua Disampati. Rồi vua Disampati phong cho thanh niên Jotipāla chức Điển Tôn và đặt cậu vào địa vị của cha cậu. Được phong chức Điển Tôn và được đặt vào địa vị của cha như vậy, những việc gì cha cậu từng trông coi, thanh niên Jotipāla trông coi những việc ấy; những việc gì cha cậu không trông coi, cậu cũng trông coi; những công việc gì cha cậu từng làm, thanh niên Jotipāla làm những công việc ấy; những công việc gì cha cậu không làm, cậu cũng làm.

Người ta nói về cậu như sau: — Thật vậy, vị Bà-la-môn này đúng là Điển Tôn! Vị Bà-la-môn này đúng là Đại Điển Tôn! Bằng cách ấy, thanh niên Jotipāla có được danh xưng là Govinda và Đại Điển Tôn.

6.1. Chia Đất Thành Bảy Phần

Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn đến chỗ sáu vị Sát-đế-lỵ; đến nơi, ông nói với sáu vị Sát-đế-lỵ: — Này các vị, vua Disampati nay đã già, đã lớn tuổi, đã trọng tuổi, đường đời đã đi gần hết, tuổi thọ đã đến lúc cuối. Ai mà biết được mạng sống của nhà vua? Việc này có thể xảy ra: khi vua Disampati qua đời, những người có trách nhiệm phong vua sẽ phong hoàng tử Renu lên làm vua. Các vị hãy đến chỗ hoàng tử Renu; đến nơi, hãy thưa với hoàng tử Renu như sau: 'Chúng tôi là bạn thân thiết, thương mến, không trái ý của Thiện hữu Renu. Thiện hữu vui, chúng tôi vui; Thiện hữu khổ, chúng tôi khổ. Vua Disampati nay đã già, đã lớn tuổi, đã trọng tuổi, đường đời đã đi gần hết, tuổi thọ đã đến lúc cuối. Ai mà biết được mạng sống của nhà vua?

Việc này có thể xảy ra: khi vua Disampati qua đời, những người có trách nhiệm phong vua sẽ phong Thiện hữu Renu lên làm vua. Nếu Thiện hữu Renu được làm vua, xin hãy chia vương quốc với chúng tôi.' — Xin vâng! Sáu vị Sát-đế-lỵ vâng theo lời Bà-la-môn Đại Điển Tôn, đến chỗ hoàng tử Renu; đến nơi, họ thưa với hoàng tử Renu: — Chúng tôi là bạn thân thiết, thương mến, không trái ý của Thiện hữu Renu; Thiện hữu vui, chúng tôi vui; Thiện hữu khổ, chúng tôi khổ. Vua Disampati nay đã già, đã lớn tuổi, đã trọng tuổi, đường đời đã đi gần hết, tuổi thọ đã đến lúc cuối. Ai mà biết được mạng sống của nhà vua? Việc này có thể xảy ra: khi vua Disampati qua đời, những người có trách nhiệm phong vua sẽ phong Thiện hữu Renu lên làm vua.

Nếu Thiện hữu Renu được làm vua, xin hãy chia vương quốc với chúng tôi. Hoàng tử Renu nói: — Này các vị, ngoài các vị ra, còn ai khác xứng đáng được an vui trong cõi nước của tôi? Nếu tôi được làm vua, tôi sẽ chia vương quốc với các vị. Sau một thời gian, vua Disampati qua đời. Khi vua Disampati qua đời, những người có trách nhiệm phong vua phong hoàng tử Renu lên làm vua. Được phong làm vua, Renu sống đầy đủ, tận hưởng năm món vui của giác quan. Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn đến chỗ sáu vị Sát-đế-lỵ; đến nơi, ông nói với sáu vị Sát-đế-lỵ: — Này các vị, vua Disampati đã qua đời. Renu đã được phong làm vua và đang sống đầy đủ, tận hưởng năm món vui của giác quan.

Ai mà biết được? Những vui thú giác quan khiến người ta say mê, quên mất mọi sự. Các vị hãy đến chỗ vua Renu; đến nơi, hãy nói với vua Renu như sau: 'Vua Disampati đã qua đời, Thiện hữu Renu đã được phong làm vua. Thiện hữu có nhớ lời hứa của mình không?' — Xin vâng! Sáu vị Sát-đế-lỵ vâng theo lời Bà-la-môn Đại Điển Tôn, đến chỗ vua Renu; đến nơi, họ tâu vua Renu: — Vua Disampati đã qua đời, Thiện hữu Renu đã được phong làm vua. Thiện hữu có nhớ lời hứa của mình không? Vua Renu nói: — Tôi có nhớ lời hứa của tôi. Nhưng này các vị, ai có thể chia mảnh đất lớn này — phía Bắc thì rộng, phía Nam như đầu trước của cỗ xe — thành bảy phần bằng đều nhau?

— Ngoài Bà-la-môn Đại Điển Tôn ra, còn ai khác có thể làm được? Rồi vua Renu cho gọi một người đến và bảo: — Này anh, hãy đến chỗ Bà-la-môn Đại Điển Tôn và nói như sau: 'Thưa ngài, vua Renu cho gọi ngài.' — Xin vâng, tâu Đại vương! Người ấy vâng lệnh vua Renu, đến chỗ Bà-la-môn Đại Điển Tôn và nói: 'Thưa ngài, vua Renu cho gọi ngài.' — Xin vâng, này bạn! Bà-la-môn Đại Điển Tôn vâng theo lời người ấy, đến chỗ vua Renu; đến nơi, ông trao đổi những lời thăm hỏi xã giao thân thiện với vua Renu. Nói xong những lời thăm hỏi đáng nhớ, ông ngồi xuống một bên. Khi Bà-la-môn Đại Điển Tôn đã ngồi xuống một bên, vua Renu nói: — Xin Thiện hữu Govinda hãy đến và chia mảnh đất lớn này — phía Bắc thì rộng, phía Nam như đầu trước của cỗ xe — thành bảy phần bằng đều nhau.

— Xin vâng! Bà-la-môn Đại Điển Tôn vâng theo lời vua Renu, chia mảnh đất lớn ấy — phía Bắc rộng, phía Nam như đầu trước của cỗ xe — thành bảy phần bằng đều nhau. Ông lập nên tất cả các phần đất có hình đầu xe ấy. Ở đó, phần đất của vua Renu nằm ở chính giữa.

Nghĩa là

Thành Dantapura thuộc về dân Kalinga, thành Potana thuộc về dân Assaka. Thành Mahissati thuộc về dân Avanti, thành Roruka thuộc về dân Sovira. Thành Mithila thuộc về dân Videha, thành Campa được dựng lên cho dân Anga, thành Ba-la-nại thuộc về dân Kasi. Tất cả những thành ấy đều do Govinda dựng nên.

Rồi sáu vị Sát-đế-lỵ hài lòng với phần đất mình nhận được, tâm nguyện được trọn đủ; họ nói: — Những gì chúng tôi muốn, những gì chúng tôi ao ước, những gì chúng tôi nhắm đến, những gì chúng tôi hy vọng — tất cả chúng tôi đều đã được.

Nghĩa là

Sattabhu và Brahmadatta, Vessabhu và Bharata, Renu và hai vị Dhatarattha — bảy vị ấy là bảy vua Bharata thời bấy giờ.

Hết phần tụng thứ nhất.

6.2. Tiếng Tăm Của Đại Điển Tôn Lan Xa

Rồi sáu vị Sát-đế-lỵ đến chỗ Bà-la-môn Đại Điển Tôn; đến nơi, họ nói với Bà-la-môn Đại Điển Tôn: — Như Thiện hữu Govinda là bạn thân thiết, thương mến, không trái ý của vua Renu, cũng vậy, Thiện hữu Govinda là bạn thân thiết, thương mến, không trái ý của chúng tôi. Xin Thiện hữu Govinda trông coi công việc cho chúng tôi; xin Thiện hữu Govinda đừng từ chối trông coi công việc cho chúng tôi. — Xin vâng, các vị! Bà-la-môn Đại Điển Tôn nhận lời sáu vị Sát-đế-lỵ. Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn lo việc cai trị cho bảy vị vua Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh, và dạy các câu chú cho bảy vị triệu phú Bà-la-môn cùng bảy trăm môn sinh. Sau một thời gian, tiếng tốt đẹp sau đây lan truyền về Bà-la-môn Đại Điển Tôn:

— Bà-la-môn Đại Điển Tôn tận mắt thấy Phạm thiên; Bà-la-môn Đại Điển Tôn tận mặt trò chuyện, bàn luận và trao đổi với Phạm thiên. Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn nghĩ: 'Tiếng tốt đẹp sau đây đang lan truyền về ta: 'Bà-la-môn Đại Điển Tôn tận mắt thấy Phạm thiên; Bà-la-môn Đại Điển Tôn tận mặt trò chuyện, bàn luận và trao đổi với Phạm thiên.' Nhưng ta không thấy Phạm thiên, không trò chuyện với Phạm thiên, không bàn luận với Phạm thiên, không trao đổi với Phạm thiên. Ta có nghe các vị Bà-la-môn trưởng lão, lớn tuổi, thầy của các thầy, nói rằng: 'Ai ẩn cư yên tĩnh trong bốn tháng mùa mưa, tu tập thiền về tâm bi, người ấy sẽ thấy Phạm thiên, sẽ trò chuyện, bàn luận và trao đổi với Phạm thiên.' Vậy ta hãy ẩn cư yên tĩnh trong bốn tháng mùa mưa và tu tập thiền về tâm bi.' Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn đến chỗ vua Renu; đến nơi, ông tâu với vua Renu:

— Tâu Đại vương, tiếng tốt đẹp sau đây đang lan truyền về thần: 'Bà-la-môn Đại Điển Tôn tận mắt thấy Phạm thiên; Bà-la-môn Đại Điển Tôn tận mặt trò chuyện, bàn luận và trao đổi với Phạm thiên.' Nhưng thần không thấy Phạm thiên, không trò chuyện với Phạm thiên, không bàn luận với Phạm thiên, không trao đổi với Phạm thiên. Thần có nghe các vị Bà-la-môn trưởng lão, lớn tuổi, thầy của các thầy, nói rằng: 'Ai ẩn cư yên tĩnh trong bốn tháng mùa mưa, tu tập thiền về tâm bi, người ấy sẽ thấy Phạm thiên, sẽ trò chuyện, bàn luận và trao đổi với Phạm thiên.' Thần muốn ẩn cư yên tĩnh trong bốn tháng mùa mưa và tu tập thiền về tâm bi; không ai được đến gặp thần, trừ một người mang cơm đến.

Vua Renu nói: — Thiện hữu Govinda hãy làm những gì Thiện hữu cho là hợp lúc. Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn đến chỗ sáu vị Sát-đế-lỵ; đến nơi, ông nói với sáu vị Sát-đế-lỵ: — Này các vị, tiếng tốt đẹp sau đây đang lan truyền về tôi: 'Bà-la-môn Đại Điển Tôn tận mắt thấy Phạm thiên; Bà-la-môn Đại Điển Tôn tận mặt trò chuyện, bàn luận và trao đổi với Phạm thiên.' Nhưng tôi không thấy Phạm thiên, không trò chuyện với Phạm thiên, không bàn luận với Phạm thiên, không trao đổi với Phạm thiên. Tôi có nghe các vị Bà-la-môn trưởng lão, lớn tuổi, thầy của các thầy, nói rằng: 'Ai ẩn cư yên tĩnh trong bốn tháng mùa mưa, tu tập thiền về tâm bi, người ấy sẽ thấy Phạm thiên, sẽ trò chuyện, bàn luận và trao đổi với Phạm thiên.' Tôi muốn ẩn cư yên tĩnh trong bốn tháng mùa mưa và tu tập thiền về tâm bi; không ai được đến gặp tôi, trừ một người mang cơm đến.

Các vị nói: — Thiện hữu Govinda hãy làm những gì Thiện hữu cho là hợp lúc. Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn đến chỗ bảy vị triệu phú Bà-la-môn và bảy trăm môn sinh; đến nơi, ông nói với bảy vị triệu phú Bà-la-môn và bảy trăm môn sinh: — Này các vị, tiếng tốt đẹp sau đây đang lan truyền về tôi: 'Bà-la-môn Đại Điển Tôn tận mắt thấy Phạm thiên; Bà-la-môn Đại Điển Tôn tận mặt trò chuyện, bàn luận và trao đổi với Phạm thiên.' Nhưng tôi không thấy Phạm thiên, không trò chuyện với Phạm thiên, không bàn luận với Phạm thiên, không trao đổi với Phạm thiên. Tôi có nghe các vị Bà-la-môn trưởng lão, lớn tuổi, thầy của các thầy, nói rằng: 'Ai ẩn cư yên tĩnh trong bốn tháng mùa mưa, tu tập thiền về tâm bi, người ấy sẽ thấy Phạm thiên, sẽ trò chuyện, bàn luận và trao đổi với Phạm thiên.' Vậy các vị hãy đọc tụng kỹ lưỡng các câu chú như đã nghe, như đã học thuộc, và dạy lại các câu chú cho nhau; tôi muốn ẩn cư yên tĩnh trong bốn tháng mùa mưa và tu tập thiền về tâm bi; không ai được đến gặp tôi, trừ một người mang cơm đến.

Các vị nói: — Thiện hữu Govinda hãy làm những gì Thiện hữu cho là hợp lúc. Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn đến chỗ bốn mươi vị phu nhân ngang hàng với nhau; đến nơi, ông nói với bốn mươi vị phu nhân ngang hàng với nhau: — Này các phu nhân, tiếng tốt đẹp sau đây đang lan truyền về tôi: 'Bà-la-môn Đại Điển Tôn tận mắt thấy Phạm thiên; Bà-la-môn Đại Điển Tôn tận mặt trò chuyện, bàn luận và trao đổi với Phạm thiên.' Nhưng tôi không thấy Phạm thiên, không trò chuyện với Phạm thiên, không bàn luận với Phạm thiên, không trao đổi với Phạm thiên. Tôi có nghe các vị Bà-la-môn trưởng lão, lớn tuổi, thầy của các thầy, nói rằng: 'ai ẩn cư yên tĩnh trong bốn tháng mùa mưa, tu tập thiền về tâm bi, người ấy sẽ thấy Phạm thiên, sẽ trò chuyện, bàn luận và trao đổi với Phạm thiên'; tôi muốn ẩn cư yên tĩnh trong bốn tháng mùa mưa và tu tập thiền về tâm bi; không ai được đến gặp tôi, trừ một người mang cơm đến.

Các phu nhân nói: — Ngài Govinda hãy làm những gì ngài cho là hợp lúc. Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn cho dựng một hội đường mới ở phía Đông kinh thành, ẩn cư yên tĩnh trong bốn tháng mùa mưa và tu tập thiền về tâm bi; không một ai đến gặp ông, trừ người mang cơm đến. Sau bốn tháng, sự chán nản và lo sợ khởi lên trong lòng Bà-la-môn Đại Điển Tôn: 'Tôi có nghe các vị Bà-la-môn trưởng lão, lớn tuổi, thầy của các thầy, nói rằng: 'Ai ẩn cư yên tĩnh trong bốn tháng mùa mưa, tu tập thiền về tâm bi, người ấy sẽ thấy Phạm thiên, sẽ trò chuyện, bàn luận và trao đổi với Phạm thiên.' Nhưng tôi không thấy Phạm thiên, không trò chuyện với Phạm thiên, không bàn luận với Phạm thiên, không trao đổi với Phạm thiên.

6.3. Đại Điển Tôn Gặp Phạm Thiên

Rồi Phạm thiên Sanaṅkumāra, bằng tâm của mình biết được dòng suy nghĩ trong tâm của Bà-la-môn Đại Điển Tôn — như một người lực sĩ duỗi cánh tay đang co, hay co cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước mặt Bà-la-môn Đại Điển Tôn. Khi ấy, Bà-la-môn Đại Điển Tôn hoảng hốt, run sợ, lông tóc dựng ngược, vì thấy một hình tướng chưa từng thấy bao giờ. Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn, sợ hãi, chấn động, lông tóc dựng đứng, nói với Phạm thiên Sanaṅkumāra bằng bài kệ này:

Nghĩa là

Ôi, dung mạo vinh quang, sáng rỡ — ngài thật sự là ai? Vì không biết nên chúng tôi hỏi ngài, để chúng tôi được biết ngài! Cõi Phạm thiên biết ta, ta là vị Đồng tử thường hằng! Tất cả các vị thiên đều biết ta, này Govinda, hãy biết ta là như vậy. Hãy mang ghế ngồi, nước rửa chân và bánh ngọt đến đây dâng cho Phạm thiên. Chúng tôi xin hỏi về lễ vật dâng cúng; xin ngài hãy nhận lễ vật của chúng tôi. Ta nhận lễ vật của ngươi, những gì ngươi vừa nói đến. Vì lợi ích và hạnh phúc trong đời này, và vì an lạc trong đời sau, giờ ngươi đã có dịp may này, hãy hỏi bất cứ điều gì ngươi mong muốn.

Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn nghĩ: 'Phạm thiên Sanaṅkumāra đã cho ta cơ hội rồi. Ta nên hỏi Phạm thiên Sanaṅkumāra điều gì đây — một điều ích lợi cho đời này, hay một điều ích lợi cho đời sau?' Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn nghĩ: 'Ta rất giỏi về những điều ích lợi cho đời này; người khác cũng đến hỏi ta về những điều ích lợi cho đời này. Vậy ta hãy hỏi Phạm thiên Sanaṅkumāra về điều ích lợi cho đời sau mà thôi.' Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn nói với Phạm thiên Sanaṅkumāra bằng bài kệ này:

Nghĩa là

Nay tôi hỏi Phạm thiên Sanaṅkumāra, tôi đang nghi ngờ, xin hỏi về điều mà người khác cũng cần biết: Người ta phải đứng vững ở đâu, phải tu tập điều gì, để một con người có thể đạt đến cõi Phạm thiên bất tử? Chính tại cõi Phạm thiên này: này Bà-la-môn, ai buông bỏ cái 'ta' và cái 'của ta' nơi con người, tâm chuyên nhất vào một điểm, tu tập tâm bi lớn lao, thoát khỏi mọi mùi hôi thối, tránh xa mọi dục tình trái phép, đứng vững ở đây và tu tập ở đây — một con người sẽ đạt đến cõi Phạm thiên bất tử.

— Thưa ngài, câu 'từ bỏ ngã và ngã sở hữu' thì tôi hiểu. Ở đời, có người từ bỏ một khối tài sản nhỏ hay một khối tài sản lớn, từ bỏ một vòng quyến thuộc nhỏ hay một vòng quyến thuộc lớn, cạo bỏ râu tóc, khoác áo cà sa, xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Như vậy tôi hiểu câu 'từ bỏ ngã và ngã sở hữu'. Câu 'tâm chuyên nhất một cảnh' thì tôi hiểu. Ở đời, có người tìm đến một chỗ ở vắng vẻ: một khu rừng, một gốc cây, một ngọn núi, một hang động, một khe núi, một bãi tha ma, một khu rừng thưa, một nơi trống trải ngoài trời, một đống rơm. Như vậy tôi hiểu câu 'tâm chuyên nhất một cảnh'. Câu 'giải thoát bằng tâm bi' thì tôi hiểu. Ở đời, có người an trú, rải tâm cùng với lòng bi tràn khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, khắp cả thế giới — trên, dưới, ngang — mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy an trú, rải tâm cùng với lòng bi rộng lớn, cao cả, vô biên, không hận, không sân, tràn khắp.

Như vậy tôi hiểu câu 'giải thoát bằng tâm bi'. Nhưng thưa ngài, khi ngài nói về 'xú uế' — những mùi hôi thối — thì tôi không hiểu.

Nghĩa là

Trong loài người, những mùi hôi thối là gì, thưa Phạm thiên? Đây là điều tôi không hiểu; xin ngài hãy nói cho tôi rõ: Bị che phủ bởi điều gì mà người ta trở nên hôi thối, phải sinh vào cõi dữ và bị đóng kín cửa lên cõi Phạm thiên? Giận dữ và nói dối, gian trá và lừa đảo, keo kiệt, quá tự cao và ganh tị, ham muốn, nghi ngờ và làm hại người khác, tham, sân, si và kiêu mạn — ai mang những thói tính ấy thì bị trói buộc và trở thành kẻ hôi thối, phải sinh vào cõi dữ và bị đóng kín cửa lên cõi Phạm thiên.

— Thưa ngài, như tôi hiểu lời ngài giải thích về các mùi hôi thối: chúng không dễ gì chế ngự được nếu phải sống tại gia. Thưa ngài, tôi muốn xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Phạm thiên nói: — Thiện hữu Govinda hãy làm những gì Thiện hữu cho là hợp lúc.

6.4. Từ Biệt Vua Renu

Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn đến chỗ vua Renu; đến nơi, ông tâu với vua Renu: — Tâu Đại vương, xin hãy tìm một vị quốc sư khác, người sẽ lo việc cai trị cho Đại vương thay thần. Thần muốn xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Như thần đã nghe Phạm thiên giải thích về các mùi hôi thối: chúng không dễ gì chế ngự được nếu phải sống tại gia. Thần sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình.

Nghĩa là

Tôi xin thưa với vua Renu, bậc chúa tể của đất nước: thần xin tâu rõ với ngài. Ngài hãy tự trông coi vương quốc của mình; thần không còn vui thích với chức quốc sư. Nếu khanh còn thiếu thốn vui thú giác quan, ta sẽ bù cho khanh đầy đủ! Nếu có ai làm hại khanh, ta là chúa tể đất nước, sẽ ngăn chặn việc ấy. Khanh là cha, ta là con; xin khanh đừng bỏ rơi ta. Thần không thiếu thốn vui thú giác quan, cũng không có ai làm hại thần. Nhưng vì đã nghe lời của bậc phi nhân, nên thần không còn ham thích đời sống tại gia. Bậc phi nhân ấy là ai, hình dung thế nào? Vị ấy đã nói điều gì với khanh, mà nghe xong khanh lại bỏ nhà cửa, bỏ ta và bỏ tất cả mọi người như vậy? Trước đây, khi thần còn ở nơi này, chỉ chăm lo việc cúng tế, muốn dâng lễ vật; ngọn lửa thiêng được đốt lên, cỏ cát tường được rải ra chung quanh. Rồi Phạm thiên hiện ra trước mặt thần, vị Phạm thiên thường hằng đến từ cõi Phạm thiên; ngài trả lời câu hỏi của thần, nghe xong, thần không còn ham thích đời sống tại gia. Này khanh Govinda, ta tin điều khanh nói! Đã nghe được lời của bậc không phải loài người, làm sao có thể hành động khác đi được? Chúng ta sẽ đi theo khanh; khanh hãy là thầy của chúng ta. Như viên ngọc lưu ly, không có vết nứt, trong sáng, không tỳ vết, tốt đẹp — cũng trong sạch như vậy, chúng ta sẽ sống theo lời dạy của khanh.

Vua Renu nói tiếp: — Nếu Thiện hữu Govinda xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, thì tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó.

6.5. Từ Biệt Sáu Vị Vua Sát-đế-lỵ

Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn đến chỗ sáu vị Sát-đế-lỵ; đến nơi, ông nói với sáu vị Sát-đế-lỵ: — Này các vị, xin hãy tìm một vị quốc sư khác, người sẽ lo việc cai trị vương quốc cho các vị. Tôi muốn xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Như tôi đã nghe Phạm thiên giải thích về các mùi hôi thối: chúng không dễ gì chế ngự được nếu phải sống tại gia. Tôi sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Rồi sáu vị Sát-đế-lỵ đi sang một bên và bàn với nhau: — Những người Bà-la-môn này vốn tham tiền của; hay là chúng ta thử dụ Bà-la-môn Đại Điển Tôn bằng tiền của xem sao? Họ đến chỗ Bà-la-môn Đại Điển Tôn và nói: — Thưa ngài, trong bảy vương quốc này có rất nhiều của cải. Ngài cần bao nhiêu, xin cứ lấy bấy nhiêu mang về.

— Thôi đi, các vị! Của cải của tôi đã rất nhiều, đều nhờ các vị mà có. Tất cả những của cải ấy, tôi sẽ bỏ hết để xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Như tôi đã nghe Phạm thiên giải thích về các mùi hôi thối: chúng không dễ gì chế ngự được nếu phải sống tại gia; tôi sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Rồi sáu vị Sát-đế-lỵ đi sang một bên và bàn với nhau: — Những người Bà-la-môn này vốn tham phụ nữ; hay là chúng ta thử dụ Bà-la-môn Đại Điển Tôn bằng phụ nữ xem sao? Họ đến chỗ Bà-la-môn Đại Điển Tôn và nói: — Thưa ngài, trong bảy vương quốc này có rất nhiều phụ nữ. Ngài muốn bao nhiêu người, xin cứ đưa bấy nhiêu người về.

— Thôi đi, các vị! Tôi đã có bốn mươi vị phu nhân ngang hàng với nhau đây. Tất cả các vị ấy, tôi cũng sẽ bỏ hết để xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Như tôi đã nghe Phạm thiên giải thích về các mùi hôi thối: chúng không dễ gì chế ngự được nếu phải sống tại gia; tôi sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Sáu vị nói: — Nếu Thiện hữu Govinda xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, thì chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó.

Nghĩa là

Nếu các vị buông bỏ những dục vọng mà người phàm thường say đắm, hãy khởi lên nỗ lực, hãy mạnh mẽ vững vàng, giữ vững sức mạnh của sự nhẫn nại. Đó là con đường thẳng, đó là con đường cao nhất, là Chánh pháp được người lành gìn giữ, đưa đến sự sinh lên cõi Phạm thiên.

Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ bảy năm. Sau bảy năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó. Đại Điển Tôn nói: — Này các vị, bảy năm là quá lâu; tôi không thể chờ các vị đến bảy năm. Ai mà biết được mạng sống sẽ ra sao? Ai cũng phải đi về đời sau; phải học bằng trí tuệ để hiểu biết, phải làm điều thiện, phải sống đời phạm hạnh; đã sinh ra thì không ai tránh khỏi cái chết. Như tôi đã nghe Phạm thiên giải thích về các mùi hôi thối: chúng không dễ gì chế ngự được nếu phải sống tại gia; tôi sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ sáu năm; sau sáu năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó.

Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ năm năm; sau năm năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó. Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ bốn năm; sau bốn năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó. Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ ba năm; sau ba năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó. Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ hai năm; sau hai năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó.

Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ một năm; sau một năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó. Đại Điển Tôn nói: — Này các vị, một năm là quá lâu; tôi không thể chờ các vị đến một năm. Ai mà biết được mạng sống sẽ ra sao? Ai cũng phải đi về đời sau; phải học bằng trí tuệ để hiểu biết, phải làm điều thiện, phải sống đời phạm hạnh; đã sinh ra thì không ai tránh khỏi cái chết. Như tôi đã nghe Phạm thiên giải thích về các mùi hôi thối: chúng không dễ gì chế ngự được nếu phải sống tại gia; tôi sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ bảy tháng; sau bảy tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó.

Đại Điển Tôn nói: — Này các vị, bảy tháng là quá lâu; tôi không thể chờ các vị đến bảy tháng. Ai mà biết được mạng sống sẽ ra sao? Ai cũng phải đi về đời sau; phải học bằng trí tuệ để hiểu biết, phải làm điều thiện, phải sống đời phạm hạnh; đã sinh ra thì không ai tránh khỏi cái chết. Như tôi đã nghe Phạm thiên giải thích về các mùi hôi thối: chúng không dễ gì chế ngự được nếu phải sống tại gia; tôi sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ sáu tháng; sau sáu tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó. Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ năm tháng; sau năm tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó.

Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ bốn tháng; sau bốn tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó. Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ ba tháng; sau ba tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó. Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ hai tháng; sau hai tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó. Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ một tháng; sau một tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó.

Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ nửa tháng; sau nửa tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó. Đại Điển Tôn nói: — Này các vị, nửa tháng là quá lâu; tôi không thể chờ các vị đến nửa tháng. Ai mà biết được mạng sống sẽ ra sao? Ai cũng phải đi về đời sau; phải học bằng trí tuệ để hiểu biết, phải làm điều thiện, phải sống đời phạm hạnh; đã sinh ra thì không ai tránh khỏi cái chết. Như tôi đã nghe Phạm thiên giải thích về các mùi hôi thối: chúng không dễ gì chế ngự được nếu phải sống tại gia; tôi sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Sáu vị nói: — Vậy xin Thiện hữu Govinda chờ bảy ngày, trong lúc chúng tôi giao lại vương quốc cho con trai và anh em của chúng tôi. Sau bảy ngày, chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó.

Đại Điển Tôn nói: — Này các vị, bảy ngày không lâu. Tôi sẽ chờ các vị bảy ngày.

6.6. Từ Biệt Các Triệu Phú Bà-la-môn Và Bảy Trăm Môn Sinh

Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn đến chỗ bảy vị triệu phú Bà-la-môn và bảy trăm môn sinh; đến nơi, ông nói với bảy vị triệu phú Bà-la-môn và bảy trăm môn sinh: — Này các vị, xin hãy tìm một vị thầy khác, người sẽ dạy các câu chú cho các vị. Tôi muốn xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Như tôi đã nghe Phạm thiên giải thích về các mùi hôi thối: chúng không dễ gì chế ngự được nếu phải sống tại gia; tôi sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Các vị ấy nói: — Xin Thiện hữu Govinda đừng xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Thưa ngài, xuất gia thì ít quyền thế và ít của cúng dường; còn làm người Bà-la-môn thì nhiều quyền thế và nhiều của cúng dường.

Đại Điển Tôn nói: — Các vị đừng nói như vậy: 'Xuất gia thì ít quyền thế và ít của cúng dường; làm người Bà-la-môn thì nhiều quyền thế và nhiều của cúng dường.' Này các vị, ngoài tôi ra, còn ai nhiều quyền thế hơn, nhiều của cúng dường hơn? Này các vị, hiện nay tôi là vua đối với các vị vua, là Phạm thiên đối với các vị Bà-la-môn, là vị trời đối với các gia chủ. Tất cả những điều ấy, tôi sẽ bỏ hết để xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Như tôi đã nghe Phạm thiên giải thích về các mùi hôi thối: chúng không dễ gì chế ngự được nếu phải sống tại gia; tôi sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Các vị ấy nói: — Nếu Thiện hữu Govinda xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, thì chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó.

6.7. Từ Biệt Các Phu Nhân

Rồi Bà-la-môn Đại Điển Tôn đến chỗ bốn mươi vị phu nhân ngang hàng với nhau; đến nơi, ông nói với bốn mươi vị phu nhân ngang hàng với nhau: — Này các phu nhân, vị nào muốn thì hãy trở về gia đình quyến thuộc của mình, hay tìm một người chồng khác. Tôi muốn xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Như tôi đã nghe Phạm thiên giải thích về các mùi hôi thối: chúng không dễ gì chế ngự được nếu phải sống tại gia; tôi sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Các phu nhân nói: — Ngài chính là người quyến thuộc mà chúng tôi ao ước; ngài chính là người chồng mà chúng tôi ao ước. Các phu nhân nói tiếp: — Nếu Thiện hữu Govinda xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, thì chúng tôi cũng sẽ xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ngài đi đến đâu, chúng tôi sẽ đi đến đó.

6.8. Đại Điển Tôn Xuất Gia

Sau bảy ngày ấy, Bà-la-môn Đại Điển Tôn cạo bỏ râu tóc, khoác áo cà sa, xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Sau khi Bà-la-môn Đại Điển Tôn xuất gia, bảy vị vua Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh, bảy vị triệu phú Bà-la-môn, bảy trăm môn sinh, bốn mươi vị phu nhân ngang hàng với nhau, vài ngàn vị Sát-đế-lỵ, vài ngàn vị Bà-la-môn, vài ngàn gia chủ, và nhiều phụ nữ trẻ từ các khu nhà của phụ nữ — tất cả đều cạo bỏ râu tóc, khoác áo cà sa, xuất gia theo Bà-la-môn Đại Điển Tôn, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Được hội chúng ấy vây quanh, Bà-la-môn Đại Điển Tôn du hành qua các làng, các thị trấn và các kinh đô. Thời bấy giờ, đến làng nào, thị trấn nào, Bà-la-môn Đại Điển Tôn cũng là vua đối với các vị vua, là Phạm thiên đối với các vị Bà-la-môn, là vị trời đối với các gia chủ.

Thời bấy giờ, nếu có người nào hắt hơi hay trượt chân, người ấy liền nói: — Đảnh lễ Bà-la-môn Đại Điển Tôn! Đảnh lễ vị quốc sư của bảy vương quốc! Bà-la-môn Đại Điển Tôn Ông an trú, rải tâm cùng với lòng từ tràn khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, khắp cả thế giới — trên, dưới, ngang — mọi nơi, khắp tất cả, ông an trú, rải tâm cùng với lòng từ rộng lớn, cao cả, vô biên, không hận, không sân, tràn khắp. Ông an trú, rải tâm cùng với lòng bi tràn khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, khắp cả thế giới — trên, dưới, ngang — mọi nơi, khắp tất cả, ông an trú, rải tâm cùng với lòng bi rộng lớn, cao cả, vô biên, không hận, không sân, tràn khắp.

Ông an trú, rải tâm cùng với tâm hỷ tràn khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, khắp cả thế giới — trên, dưới, ngang — mọi nơi, khắp tất cả, ông an trú, rải tâm cùng với tâm hỷ rộng lớn, cao cả, vô biên, không hận, không sân, tràn khắp. Ông an trú, rải tâm cùng với tâm xả tràn khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, khắp cả thế giới — trên, dưới, ngang — mọi nơi, khắp tất cả, ông an trú, rải tâm cùng với tâm xả rộng lớn, cao cả, vô biên, không hận, không sân, tràn khắp. Và ông dạy cho các đệ tử con đường đưa đến sự thân cận với cõi Phạm thiên.

Những vị nào trong số đệ tử của Bà-la-môn Đại Điển Tôn thời bấy giờ hiểu được trọn vẹn toàn bộ giáo lý của ông, những vị ấy, sau khi thân hoại mạng chung, đều sinh lên cõi lành, cõi Phạm thiên. Những vị nào không hiểu được trọn vẹn toàn bộ giáo lý, sau khi thân hoại mạng chung, một số sinh làm bạn với chư thiên ở cõi Tha Hóa Tự Tại (Paranimmitavasavatti); một số sinh làm bạn với chư thiên ở cõi Hóa Lạc (Nimmānaratī); một số sinh làm bạn với chư thiên ở cõi Đâu-suất (Tusita); một số sinh làm bạn với chư thiên ở cõi Dạ-ma (Yāma); một số sinh làm bạn với chư thiên ở cõi Tam Thập Tam (Tāvatiṁsa); một số sinh làm bạn với chư thiên ở cõi Tứ Thiên Vương (Cātumahārājika); những vị thành tựu cõi thấp kém nhất cũng thành tựu thân Càn-thát-bà.

Như vậy, tất cả những người con nhà lành ấy xuất gia đều không vô ích, không trống rỗng, mà thật sự có kết quả, có tiến bộ. Pañcasikha hỏi: — Thế Tôn có nhớ chuyện ấy không? Đức Phật nói: — Ta có nhớ, này Pañcasikha. Thuở ấy, Ta chính là Bà-la-môn Đại Điển Tôn. Ta đã dạy cho các đệ tử của Ta con đường đưa đến sự thân cận với cõi Phạm thiên. Nhưng này Pañcasikha, đời phạm hạnh ấy không đưa đến sự nhàm chán, buông bỏ, chấm dứt, yên tĩnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ và Niết-bàn; nó chỉ đưa đến sự sinh lên cõi Phạm thiên mà thôi. Còn đời phạm hạnh này của Ta thì hoàn toàn đưa đến sự nhàm chán, buông bỏ, chấm dứt, yên tĩnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ và Niết-bàn.

Này Pañcasikha, đời phạm hạnh nào hoàn toàn đưa đến sự nhàm chán, buông bỏ, chấm dứt, yên tĩnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ và Niết-bàn? Đó chính là Bát Chánh Đạo. cái thấy đúng, suy nghĩ đúng, lời nói đúng, việc làm đúng, cách sống đúng, cố gắng đúng, sự nhớ đúng, sự định tâm đúng. Này Pañcasikha, đó là đời phạm hạnh hoàn toàn đưa đến sự nhàm chán, buông bỏ, chấm dứt, yên tĩnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ và Niết-bàn. Này Pañcasikha, những đệ tử nào của Ta hiểu được trọn vẹn toàn bộ giáo lý, những vị ấy, sau khi dứt sạch các lậu hoặc, tự mình hiểu biết trực tiếp, chứng ngộ và an trú ngay trong đời này nơi tâm giải thoát, tuệ giải thoát không còn lậu hoặc.

Những vị không hiểu được trọn vẹn toàn bộ giáo lý, những vị ấy, sau khi dứt sạch năm kiết sử ở bậc thấp (năm trói buộc ở phần dưới), được hóa sinh lên cõi trên, nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn phải trở lại thế giới này nữa. Những vị không hiểu được trọn vẹn toàn bộ giáo lý, một số vị ấy, sau khi dứt sạch ba kiết sử và làm nhẹ bớt tham, sân, si, trở thành bậc Nhất lai — chỉ trở lại thế giới này một lần nữa rồi chấm dứt khổ đau. Những vị không hiểu được trọn vẹn toàn bộ giáo lý, một số vị ấy, sau khi dứt sạch ba kiết sử, trở thành bậc Dự lưu — không còn phải sinh vào cõi dữ, chắc chắn hướng đến giác ngộ. Như vậy, này Pañcasikha, tất cả những người con nhà lành ấy xuất gia đều không vô ích, không trống rỗng, mà thật sự có kết quả, có tiến bộ.

Đức Phật thuyết giảng như vậy. Pañcasikha, con dòng Càn-thát-bà, vui mừng hoan hỷ với lời dạy của Đức Phật, đảnh lễ Ngài, đi vòng quanh Ngài với phía phải hướng về Ngài, rồi biến mất ngay tại chỗ. Kinh Đại Điển Tôn (hết).