Kinh Janavasabha

Tôn giả Ānanda gợi ý Đức Phật tuyên bố về nơi tái sinh của các tín đồ Magadha đã qua đời, và dạ-xoa Janavasabha — kiếp trước là vua Bimbisāra — đến thưa lại điều ấy, kèm theo những gì đã diễn ra trong hội chúng chư thiên cõi Ba Mươi Ba. Phạm thiên Sanaṅkumāra tán dương Đức Phật qua bốn pháp thần túc, ba cơ hội đạt an lạc, bốn Niệm Xứ và bảy yếu tố hỗ trợ cho định, đồng thời xác nhận hơn hai triệu bốn trăm nghìn tín đồ Magadha đã vào dòng, không còn rơi xuống cõi khổ.

Điểm thực hành

Mỗi ngày dành một quãng ngồi yên theo dõi thân, cảm thọ, tâm và pháp như bài kinh dạy về bốn Niệm Xứ — làm đều đặn từng ngày, không cầu kết quả nhanh.

Tuyên bố về nơi tái sinh của người dân Nātika và các nơi khác

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại Nātika, trong ngôi nhà làm bằng gạch. Thời gian ấy, Đức Phật thường tuyên bố về nơi tái sinh của những tín đồ đã qua đời ở khắp các vùng xung quanh — người Kāsi và Kosala, Vajji và Malla, Cetī và Vaṁsa, Kuru và Pañcāla, Maccha và Sūrasena: — Vị này tái sinh ở nơi này, vị kia tái sinh ở nơi kia. Hơn năm mươi tín đồ ở Nātika đã qua đời: họ đã dứt hết năm ràng buộc ở tầng thấp (năm hạ phần kiết sử), nên được hóa sinh lên cõi trời, sẽ nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn phải trở lại thế giới này nữa. Hơn chín mươi tín đồ ở Nātika đã qua đời: họ đã dứt ba ràng buộc, tham, sân và si đã yếu đi nhiều, nên thuộc hạng còn trở lại một lần — họ sẽ trở lại thế giới này đúng một lần nữa rồi chấm dứt khổ đau.

Hơn năm trăm tín đồ ở Nātika đã qua đời: họ đã dứt ba ràng buộc, nên thuộc hạng đã vào dòng (Dự lưu) — không còn rơi xuống cõi khổ, đã chắc chắn, đang hướng đến giác ngộ. Các tín đồ ở Nātika nghe được rằng Đức Phật thường tuyên bố về nơi tái sinh của những tín đồ đã qua đời ở khắp các vùng xung quanh — người Kāsi và Kosala, Vajji và Malla, Cetī và Vaṁsa, Kuru và Pañcāla, Maccha và Sūrasena: — Vị này tái sinh ở nơi này, vị kia tái sinh ở nơi kia. Hơn năm mươi tín đồ ở Nātika đã qua đời: họ đã dứt hết năm ràng buộc ở tầng thấp (năm hạ phần kiết sử), nên được hóa sinh lên cõi trời, sẽ nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn phải trở lại thế giới này nữa.

Hơn chín mươi tín đồ ở Nātika đã qua đời: họ đã dứt ba ràng buộc, tham, sân và si đã yếu đi nhiều, nên thuộc hạng còn trở lại một lần — họ sẽ trở lại thế giới này đúng một lần nữa rồi chấm dứt khổ đau. Hơn năm trăm tín đồ ở Nātika đã qua đời: họ đã dứt ba ràng buộc, nên thuộc hạng đã vào dòng (Dự lưu) — không còn rơi xuống cõi khổ, đã chắc chắn, đang hướng đến giác ngộ. Nghe những lời tuyên bố ấy của Đức Phật, các tín đồ ở Nātika vui mừng, phấn khởi, đầy niềm vui và hạnh phúc. Tôn giả Ānanda cũng nghe được rằng Đức Phật thường tuyên bố về nơi tái sinh của những tín đồ đã qua đời ở khắp các vùng xung quanh — người Kāsi và Kosala, Vajji và Malla, Cetī và Vaṁsa, Kuru và Pañcāla, Maccha và Sūrasena:

— Vị này tái sinh ở nơi này, vị kia tái sinh ở nơi kia. Hơn năm mươi tín đồ ở Nātika đã qua đời: họ đã dứt hết năm ràng buộc ở tầng thấp (năm hạ phần kiết sử), nên được hóa sinh lên cõi trời, sẽ nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn phải trở lại thế giới này nữa. Hơn chín mươi tín đồ ở Nātika đã qua đời: họ đã dứt ba ràng buộc, tham, sân và si đã yếu đi nhiều, nên thuộc hạng còn trở lại một lần — họ sẽ trở lại thế giới này đúng một lần nữa rồi chấm dứt khổ đau. Hơn năm trăm tín đồ ở Nātika đã qua đời: họ đã dứt ba ràng buộc, nên thuộc hạng đã vào dòng (Dự lưu) — không còn rơi xuống cõi khổ, đã chắc chắn, đang hướng đến giác ngộ. và các tín đồ ở Nātika nghe những lời tuyên bố ấy của Đức Phật thì vui mừng, phấn khởi, đầy niềm vui và hạnh phúc.

Ānanda gợi ý

Rồi Tôn giả Ānanda nghĩ: — Nhưng cũng có những tín đồ người Magadha — rất nhiều, lại tu hành đã lâu — nay đã qua đời. Cứ như thể hai xứ Aṅga và Magadha đã trống vắng vì số tín đồ qua đời nhiều đến thế. Họ cũng có lòng tin nơi Đức Phật, nơi Pháp và nơi Tăng đoàn, và đã giữ tròn giới. Nhưng Đức Phật chưa tuyên bố gì về sự qua đời của họ. Nếu Ngài tuyên bố thì hay biết mấy — nhiều người sẽ có thêm lòng tin, và nhờ đó được sinh về cõi lành. Lại có vua Seniya Bimbisāra của Magadha — một vị vua công bằng, cai trị theo Pháp, mang lại lợi ích cho các Bà-la-môn và gia chủ, cho dân thành thị lẫn dân quê. Dân chúng vẫn còn ca ngợi nhà vua: — Vị vua công bằng, cai trị theo Pháp ấy đã làm cho chúng ta được sung sướng như thế, nay đã qua đời. Dưới triều của vị vua công bằng ấy, chúng ta sống thật yên ổn.

Nhà vua cũng có lòng tin nơi Đức Phật, nơi Pháp và nơi Tăng đoàn, và đã giữ tròn giới. Dân chúng còn nói: — Cho đến ngày cuối đời, vua Bimbisāra vẫn luôn ca ngợi Đức Phật! Nhưng Đức Phật chưa tuyên bố gì về sự qua đời của nhà vua. Nếu Ngài tuyên bố về nhà vua thì hay biết mấy — nhiều người sẽ có thêm lòng tin, và nhờ đó được sinh về cõi lành. Hơn nữa, Đức Phật đã giác ngộ ngay tại đất Magadha; Ngài đã giác ngộ ở Magadha, vậy tại sao Ngài lại không tuyên bố về nơi tái sinh của các tín đồ Magadha đã qua đời? Nếu Đức Phật không tuyên bố về nơi tái sinh của các tín đồ Magadha đã qua đời, họ sẽ buồn lòng. Mà nếu họ buồn lòng, sao Ngài lại có thể không tuyên bố?

Sau khi một mình suy nghĩ như vậy về các tín đồ Magadha, Tôn giả Ānanda thức dậy lúc trời vừa rạng sáng, đến chỗ Đức Phật, lạy Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda thưa với Đức Phật, cuối cùng nói: — Bạch Đức Phật, con có nghe rằng: Đức Phật thường tuyên bố về nơi tái sinh của những tín đồ đã qua đời ở khắp các vùng xung quanh — người Kāsi và Kosala, Vajji và Malla, Cetī và Vaṁsa, Kuru và Pañcāla, Maccha và Sūrasena: — Vị này tái sinh ở nơi này, vị kia tái sinh ở nơi kia. Hơn năm mươi tín đồ ở Nātika đã qua đời: họ đã dứt hết năm ràng buộc ở tầng thấp (năm hạ phần kiết sử), nên được hóa sinh lên cõi trời, sẽ nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn phải trở lại thế giới này nữa.

Hơn chín mươi tín đồ ở Nātika đã qua đời: họ đã dứt ba ràng buộc, tham, sân và si đã yếu đi nhiều, nên thuộc hạng còn trở lại một lần — họ sẽ trở lại thế giới này đúng một lần nữa rồi chấm dứt khổ đau. Hơn năm trăm tín đồ ở Nātika đã qua đời: họ đã dứt ba ràng buộc, nên thuộc hạng đã vào dòng (Dự lưu) — không còn rơi xuống cõi khổ, đã chắc chắn, đang hướng đến giác ngộ. Và các tín đồ ở Nātika nghe những lời tuyên bố ấy của Đức Phật thì vui mừng, phấn khởi, đầy niềm vui và hạnh phúc. — Bạch Đức Phật, nhưng cũng có những tín đồ người Magadha — rất nhiều, lại tu hành đã lâu — nay đã qua đời. Cứ như thể hai xứ Aṅga và Magadha đã trống vắng vì số tín đồ qua đời.

Bạch Đức Phật, họ cũng có lòng tin nơi Đức Phật, nơi Pháp và nơi Tăng đoàn, và đã giữ tròn giới; nhưng họ qua đời mà Đức Phật chưa tuyên bố gì về họ. Nếu Ngài tuyên bố về họ thì hay biết mấy — nhiều người sẽ có thêm lòng tin, và nhờ đó được sinh về cõi lành. Bạch Đức Phật, lại có vua Seniya Bimbisāra của Magadha — một vị vua công bằng, cai trị theo Pháp, mang lại lợi ích cho các Bà-la-môn và gia chủ, cho dân thành thị lẫn dân quê. Dân chúng vẫn còn ca ngợi nhà vua: — Vị vua công bằng, cai trị theo Pháp ấy đã làm cho chúng ta được sung sướng như thế, nay đã qua đời. Dưới triều của vị vua công bằng ấy, chúng ta sống thật yên ổn. Bạch Đức Phật, nhà vua cũng có lòng tin nơi Đức Phật, nơi Pháp và nơi Tăng đoàn, và đã giữ tròn giới.

Dân chúng còn nói: — Cho đến ngày cuối đời, vua Seniya Bimbisāra xứ Magadha vẫn luôn ca ngợi Đức Phật! Nhà vua đã qua đời mà Đức Phật chưa tuyên bố gì về vua; nếu Ngài tuyên bố về vua thì hay biết mấy — nhiều người sẽ có thêm lòng tin, và nhờ đó được sinh về cõi lành. Bạch Đức Phật, hơn nữa, Đức Phật đã giác ngộ ngay tại đất Magadha. Ngài đã giác ngộ ở Magadha, vậy tại sao Ngài lại không tuyên bố về nơi tái sinh của các tín đồ Magadha đã qua đời? Bạch Đức Phật, nếu Đức Phật không tuyên bố về nơi tái sinh của các tín đồ Magadha đã qua đời, họ sẽ buồn lòng; mà nếu họ buồn lòng, sao Ngài lại có thể không tuyên bố? Nói xong gợi ý ấy về các tín đồ Magadha trước mặt Đức Phật, Tôn giả Ānanda đứng dậy khỏi chỗ ngồi, lạy Đức Phật, đi vòng quanh Ngài theo phía bên phải rồi ra về.

Không lâu sau khi Tôn giả Ānanda ra về, sáng hôm ấy Đức Phật đắp y, cầm bát và áo, vào làng Nātika khất thực. Khất thực ở Nātika xong, sau bữa ăn, trên đường khất thực trở về, Ngài rửa chân, vào ngôi nhà bằng gạch, ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn, chú tâm, để ý và tập trung hết lòng vào chuyện các tín đồ Magadha, nghĩ: — Ta sẽ biết nơi đến của họ, biết họ tái sinh về đâu trong đời sau. Và Đức Phật đã thấy được các tín đồ Magadha: biết họ đã đi về đâu, tái sinh ở đâu trong đời sau. Rồi vào buổi chiều, Đức Phật ra khỏi chỗ tịnh tu, bước ra khỏi ngôi nhà bằng gạch, ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn trong bóng mát của hiên nhà. Khi ấy, Tôn giả Ānanda đến chỗ Đức Phật, lạy Ngài, ngồi xuống một bên và thưa:

— Bạch Đức Phật, trông Ngài thật thanh thản; gương mặt Ngài như sáng lên vì các căn trong sáng. Hôm nay hẳn Ngài đã an trú trong một trạng thái thiền yên tĩnh, phải không ạ? Đức Phật kể: — Này Ānanda, ngay sau khi con trình bày gợi ý về các tín đồ Magadha trước mặt Ta, đứng dậy rồi ra về, Ta vào làng Nātika khất thực; sau bữa ăn, trên đường trở về, Ta rửa chân, vào ngôi nhà bằng gạch, ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn, chú tâm, để ý và tập trung hết lòng vào chuyện các tín đồ Magadha, nghĩ: — Ta sẽ biết nơi đến của họ, biết họ tái sinh về đâu trong đời sau. Và này Ānanda, Ta đã thấy các tín đồ Magadha — biết họ đã đi về đâu, tái sinh ở đâu trong đời sau.

Dạ-xoa Janavasabha

— Rồi này Ānanda, một dạ-xoa (một vị thần linh) vô hình cất tiếng gọi: — Con là Janavasabha, bạch Đức Phật; con là Janavasabha, bạch bậc Thiện Thệ! Này Ānanda, con có từng nghe qua cái tên nào như Janavasabha trước đây không? — Bạch Đức Phật, con chưa từng nghe qua cái tên nào như Janavasabha trước đây. Nhưng bạch Đức Phật, vừa nghe cái tên Janavasabha, lông trên người con đã dựng lên! Con nghĩ: — Vị dạ-xoa mang cái tên cao quý như Janavasabha này hẳn không phải hạng tầm thường. Đức Phật nói tiếp: — Sau khi cất tiếng gọi trong lúc còn vô hình, này Ānanda, vị dạ-xoa ấy hiện ra trước mặt Ta, dung nhan đẹp phi thường. Rồi lần thứ hai, vị ấy cất tiếng:

— Con là Bimbisāra, bạch Đức Phật! Con là Bimbisāra, bạch bậc Thiện Thệ! — Bạch Đức Phật, đây là lần thứ bảy con tái sinh về làm bạn với đại vương Vessavaṇa. Khi con chết ở cõi này, con có thể trở thành vua của loài người.

Nghĩa là

Bảy lần sinh ở cõi này, bảy lần sinh ở cõi kia, cộng lại là mười bốn lần chuyển sinh. Con nhớ rõ những kiếp ấy, nhớ mình đã từng sống ở đâu trước kia.

— Bạch Đức Phật, từ lâu con đã biết mình sẽ không rơi xuống cõi khổ, và con vẫn hy vọng sẽ thành người còn trở lại một lần (bậc Nhất lai). Ta nói: — Thật lạ lùng, thật kỳ diệu, này vị dạ-xoa Janavasabha đáng kính! Ông vừa nói: — 'Từ lâu tôi đã biết mình sẽ không rơi xuống cõi khổ', lại vừa nói: 'Tôi vẫn hy vọng sẽ thành người còn trở lại một lần'. Nhưng nhờ đâu mà ông biết mình đã đạt được thành tựu cao quý như vậy? Janavasabha đáp: — Không do đâu khác ngoài lời dạy của Đức Phật! Không do đâu khác ngoài lời dạy của bậc Thiện Thệ! Từ ngày con có lòng tin trọn vẹn nơi Đức Phật, từ đó con biết mình sẽ không rơi xuống cõi khổ, và con vẫn hy vọng sẽ thành người còn trở lại một lần.

Bạch Đức Phật, vừa rồi con được đại vương Vessavaṇa sai đến gặp đại vương Virūḷhaka có chút việc; giữa đường, con thấy Đức Phật bước vào ngôi nhà bằng gạch, ngồi xuống, chú tâm, để ý và tập trung hết lòng vào chuyện các tín đồ Magadha, nghĩ: — Ta sẽ biết nơi đến của họ, biết họ tái sinh về đâu trong đời sau. Mà bạch Đức Phật, cũng chẳng có gì lạ: con đã được nghe tận tai, học tận nơi, ngay trong hội chúng của đại vương Vessavaṇa, khi ngài đang nói với hội chúng của mình, về chuyện: họ đã đi về đâu, tái sinh ở đâu trong đời sau. Khi ấy con nghĩ: — Ta sẽ đến gặp Đức Phật và thưa lại với Ngài điều này. Đó là hai lý do con đến gặp Đức Phật.

Hội chúng của chư thiên

— Bạch Đức Phật, cách đây không lâu, vào ngày rằm, ngày trai giới, đêm trăng tròn lúc bước vào mùa an cư mưa, toàn thể chư thiên cõi Ba Mươi Ba cùng ngồi họp trong hội trường Sudhammā (Thiện Pháp đường). Một hội chúng chư thiên rất đông ngồi xung quanh, và bốn vị đại vương ngồi ở bốn phương. Đại vương Dhataraṭṭha ngồi ở phương đông, mặt hướng về tây, phía trước là chư thiên của ngài; đại vương Virūḷhaka ngồi ở phương nam, mặt hướng về bắc, phía trước là chư thiên của ngài; đại vương Virūpakkha ngồi ở phương tây, mặt hướng về đông, phía trước là chư thiên của ngài; đại vương Vessavaṇa ngồi ở phương bắc, mặt hướng về nam, phía trước là chư thiên của ngài.

Bạch Đức Phật, khi toàn thể chư thiên cõi Ba Mươi Ba ngồi họp như vậy trong hội trường Sudhammā — hội chúng chư thiên đông đảo ngồi xung quanh, bốn vị đại vương ngồi ở bốn phương — đó là thứ tự chỗ ngồi của họ; sau đó mới đến chỗ ngồi của chúng con. Bạch Đức Phật, những vị thiên nào trước kia đã sống đời sống tu hành dưới sự hướng dẫn của Đức Phật rồi nay mới sinh lên cõi Ba Mươi Ba, thì vượt hơn các vị thiên khác về vẻ sáng đẹp lẫn danh tiếng. Thấy vậy, chư thiên cõi Ba Mươi Ba vui mừng, phấn khởi, đầy niềm vui và hạnh phúc, nói: — Hội chúng chư thiên đang đông thêm, còn hội chúng a-tu-la đang vơi đi! Bạch Đức Phật, khi ấy Thiên chủ Sakka, chúa của chư thiên, thấy chư thiên cõi Ba Mươi Ba vui mừng như vậy, liền nói những câu kệ này để cùng vui:

Nghĩa là

Chư thiên cõi Ba Mươi Ba đang vui mừng, cùng với Thiên chủ của họ, họ kính lễ Đức Phật, và kính trọng Pháp vì Pháp thật tốt đẹp, rõ ràng. Họ nhìn thấy những vị thiên mới sinh lên, những vị có vẻ ngoài sáng đẹp và danh tiếng, những vị ấy đã sống đời sống tu hành dưới sự hướng dẫn của Đức Phật, rồi nay sinh về cõi này. Họ vượt hơn các vị thiên khác về vẻ sáng đẹp, danh tiếng và tuổi thọ. Đó là những học trò nổi bật của bậc có trí tuệ rộng lớn, nay đã đến được chỗ cao quý này. Thấy vậy, họ vui mừng — chư thiên cõi Ba Mươi Ba cùng Thiên chủ của họ — họ kính lễ Đức Phật và kính trọng Pháp vì Pháp thật tốt đẹp, rõ ràng.

Nghe vậy, chư thiên cõi Ba Mươi Ba càng thêm vui mừng, phấn khởi, đầy niềm vui và hạnh phúc và nói: — Hội chúng chư thiên đang đông thêm, còn hội chúng a-tu-la đang vơi đi! Rồi bạch Đức Phật, chư thiên cõi Ba Mươi Ba suy xét, bàn bạc về việc mà họ cùng ngồi họp trong hội trường Sudhammā, rồi chỉ dạy, khuyên bảo bốn vị đại vương về việc ấy. Mỗi vị đại vương, sau khi được chỉ dạy, đều đứng tại chỗ ngồi của mình, không rời đi.

Nghĩa là

Bốn vị đại vương đã nhận lấy lời chỉ dạy và khuyên bảo ấy. Tâm họ sáng trong và yên ổn, họ đứng bên chỗ ngồi của mình.

Rồi bạch Đức Phật, từ phương bắc, một luồng sáng lớn rực rỡ nổi lên, hào quang hiện ra, vượt hẳn oai lực của chư thiên. Khi ấy, Thiên chủ Sakka, chúa của chư thiên, nói với chư thiên cõi Ba Mươi Ba: — Này các vị, nhìn các dấu hiệu đang hiện ra — ánh sáng nổi lên, hào quang xuất hiện — Phạm thiên sắp xuất hiện. Vì dấu hiệu báo trước Phạm thiên xuất hiện chính là ánh sáng nổi lên và hào quang xuất hiện.

Nghĩa là

Nhìn các dấu hiệu đang hiện ra, Phạm thiên sắp xuất hiện. Vì dấu hiệu báo trước của Phạm thiên là thế này: một luồng sáng rất lớn, rực rỡ.

Phạm thiên Sanaṅkumāra

Rồi bạch Đức Phật, chư thiên cõi Ba Mươi Ba ngồi xuống chỗ ngồi của mình, nói: — Chúng ta sẽ tìm hiểu xem luồng sáng này do đâu mà có, kết quả sẽ ra sao; khi đã tự mình biết rõ, chúng ta mới đến gặp vị ấy. Bốn vị đại vương cũng ngồi xuống chỗ ngồi của mình, nói: — Chúng ta sẽ tìm hiểu xem luồng sáng này do đâu mà có, kết quả sẽ ra sao; khi đã tự mình biết rõ, chúng ta mới đến gặp vị ấy. Nghe vậy, chư thiên cõi Ba Mươi Ba đồng lòng nói: — Chúng ta sẽ tìm hiểu xem luồng sáng này do đâu mà có, kết quả sẽ ra sao; khi đã tự mình biết rõ, chúng ta mới đến gặp vị ấy. Bạch Đức Phật, mỗi khi Phạm thiên Sanaṅkumāra hiện ra trước chư thiên cõi Ba Mươi Ba, ngài hiện ra sau khi tạo một thân hình thô, rõ ràng.

Vì hình dáng tự nhiên của một Phạm thiên thì mắt của chư thiên cõi Ba Mươi Ba không nhìn thấy được. Bạch Đức Phật, mỗi khi Phạm thiên Sanaṅkumāra hiện ra trước chư thiên cõi Ba Mươi Ba, ngài vượt hơn các vị thiên khác về vẻ sáng đẹp lẫn danh tiếng, như một pho tượng vàng rực sáng hơn hẳn thân hình con người; cũng vậy, bạch Đức Phật, mỗi khi Phạm thiên Sanaṅkumāra hiện ra trước chư thiên cõi Ba Mươi Ba, ngài vượt hơn các vị thiên khác về vẻ sáng đẹp lẫn danh tiếng. Bạch Đức Phật, mỗi khi Phạm thiên Sanaṅkumāra hiện ra trước chư thiên cõi Ba Mươi Ba, không một vị thiên nào trong hội chúng đứng dậy lạy chào, đứng lên đón, hay mời ngài ngồi. Tất cả đều ngồi yên lặng trên ghế của mình, chắp tay đưa lên, nghĩ:

— Phạm thiên Sanaṅkumāra muốn ngồi trên ghế của vị thiên nào, ngài sẽ ngồi trên ghế của vị thiên ấy. Bạch Đức Phật, vị thiên nào được Phạm thiên Sanaṅkumāra ngồi lên ghế của mình thì vui mừng vô cùng, tràn đầy hạnh phúc, như một vị vua vừa làm lễ lên ngôi thì vui mừng vô cùng, tràn đầy hạnh phúc; cũng vậy, bạch Đức Phật, vị thiên nào được Phạm thiên Sanaṅkumāra ngồi lên ghế của mình thì vui mừng vô cùng, tràn đầy hạnh phúc. Rồi bạch Đức Phật, Phạm thiên Sanaṅkumāra tạo một thân hình thô rõ ràng, mang dáng vẻ của chàng trai trẻ Pañcasikha, rồi hiện ra trước chư thiên cõi Ba Mươi Ba. Ngài bay lên trời, ngồi xếp bằng giữa không trung, như một người khỏe mạnh ngồi xếp bằng trên một chiếc ghế được dọn sẵn tươm tất hay trên mặt đất bằng phẳng; cũng vậy, bạch Đức Phật, Phạm thiên Sanaṅkumāra bay lên trời, ngồi xếp bằng giữa không trung, thấy chư thiên cõi Ba Mươi Ba vui mừng như vậy, liền nói những câu kệ này để cùng vui:

Nghĩa là

Chư thiên cõi Ba Mươi Ba đang vui mừng, cùng với Thiên chủ của họ, họ kính lễ Đức Phật, và kính trọng Pháp vì Pháp thật tốt đẹp, rõ ràng. Họ nhìn thấy những vị thiên mới sinh lên, những vị có vẻ ngoài sáng đẹp và danh tiếng, những vị ấy đã sống đời sống tu hành dưới sự hướng dẫn của Đức Phật, rồi nay sinh về cõi này. Họ vượt hơn các vị thiên khác về vẻ sáng đẹp, danh tiếng và tuổi thọ. Đó là những học trò nổi bật của bậc có trí tuệ rộng lớn, nay đã đến được chỗ cao quý này. Thấy vậy, họ vui mừng — chư thiên cõi Ba Mươi Ba cùng Thiên chủ của họ — họ kính lễ Đức Phật và kính trọng Pháp vì Pháp thật tốt đẹp, rõ ràng.

Đó là điều Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói, bạch Đức Phật. Và bạch Đức Phật, trong lúc nói điều ấy, giọng của Phạm thiên Sanaṅkumāra có đủ tám đức tính: rõ ràng, dễ hiểu, êm dịu, nghe rõ, trong sáng, không méo tiếng, trầm sâu và vang xa. Bạch Đức Phật, Phạm thiên Sanaṅkumāra làm cho giọng mình được nghe hiểu khắp cả hội chúng, nhưng âm thanh không lan ra ngoài hội chúng. Bạch Đức Phật, ai có giọng nói như vậy thì được gọi là có giọng của Phạm thiên. Rồi bạch Đức Phật, Phạm thiên Sanaṅkumāra tạo ra ba mươi ba thân hình, mỗi thân ngồi xếp bằng trên ghế của từng vị thiên trong cõi Ba Mươi Ba, rồi nói với họ: — Này chư thiên cõi Ba Mươi Ba đáng kính, quý vị nghĩ sao? Đức Phật đã hành động vì lợi ích và hạnh phúc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì điều tốt, lợi ích và hạnh phúc của chư thiên và loài người, nhiều đến thế nào!

Vì những ai đã quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng đoàn và giữ tròn giới, thì khi thân này tan hoại, sau khi chết, một số tái sinh làm bạn với chư thiên cõi Tha Hóa Tự Tại, một số với chư thiên cõi Hóa Lạc, một số với chư thiên cõi Đâu-suất, một số với chư thiên cõi Dạ-ma, một số với chư thiên cõi Ba Mươi Ba, và một số với chư thiên cõi Bốn Đại Vương. Còn những ai ở mức thấp nhất trong số ấy thì cũng làm đông thêm hội chúng của các càn-thát-bà (những vị thần nhạc). Đó là điều Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói, bạch Đức Phật. Và bạch Đức Phật, trong lúc Phạm thiên Sanaṅkumāra nói điều ấy, nghe giọng nói của ngài, chư thiên cứ tưởng: — Vị đang ngồi trên ghế của ta mới là người duy nhất đang nói.

Nghĩa là

Khi một thân của ngài lên tiếng, tất cả các hóa thân đều lên tiếng. Khi một thân ngồi yên lặng, tất cả đều yên lặng. Nhưng chư thiên khi ấy lại tưởng — chư thiên cõi Ba Mươi Ba cùng Thiên chủ của họ — tưởng rằng vị đang ngồi trên ghế của mình là người duy nhất đang nói.

Rồi bạch Đức Phật, Phạm thiên Sanaṅkumāra thu tất cả các thân lại thành một thân. Thu xong, ngài ngồi xếp bằng trên ghế của Thiên chủ Sakka, chúa của chư thiên, rồi nói với chư thiên cõi Ba Mươi Ba:

Tu tập bốn pháp thần túc

— Này chư thiên cõi Ba Mươi Ba đáng kính, quý vị nghĩ sao? Bốn pháp thần túc (bốn nền tảng của thần thông) đã được Đức Phật — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — chỉ dạy khéo léo biết bao, để thần thông được rộng lớn, phong phú và biến hóa! Bốn pháp nào? Ở đây, này các vị, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) tu tập nền tảng thần thông đi cùng với định do ý muốn và sự cố gắng mạnh mẽ. Vị ấy tu tập nền tảng thần thông đi cùng với định do sự tinh tấn và sự cố gắng mạnh mẽ. Vị ấy tu tập nền tảng thần thông đi cùng với định do tâm và sự cố gắng mạnh mẽ. Vị ấy tu tập nền tảng thần thông đi cùng với định do sự tìm hiểu và sự cố gắng mạnh mẽ.

Đó là bốn pháp thần túc đã được Đức Phật — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — chỉ dạy, để thần thông được rộng lớn, phong phú và biến hóa. Này các vị, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ đã từng hưởng các loại thần thông nhiều kiểu khác nhau, tất cả đều nhờ đã tu tập và thực hành nhiều bốn pháp thần túc này. Bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong tương lai sẽ hưởng các loại thần thông nhiều kiểu khác nhau, tất cả đều nhờ sẽ tu tập và thực hành nhiều bốn pháp thần túc này. Và bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong hiện tại đang hưởng các loại thần thông nhiều kiểu khác nhau, tất cả đều nhờ đang tu tập và thực hành nhiều bốn pháp thần túc này.

Này chư thiên cõi Ba Mươi Ba đáng kính, quý vị có thấy nơi tôi có thần lực như vậy không? Chư thiên đáp: — Thưa có, bạch đại Phạm thiên. Ngài nói: — Chính tôi cũng nhờ đã tu tập và thực hành nhiều bốn pháp thần túc này mà được mạnh mẽ và đầy uy lực như vậy. Đó là điều Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói, bạch Đức Phật. Nói xong điều ấy, Phạm thiên Sanaṅkumāra lại nói với chư thiên cõi Ba Mươi Ba:

Ba con đường đến an lạc

— Này chư thiên cõi Ba Mươi Ba đáng kính, quý vị nghĩ sao? Ba cơ hội để đạt được an lạc đã được Đức Phật — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — hiểu rõ biết bao! Ba cơ hội nào? Ở đây, này các vị, có người sống dính líu với vui thú giác quan, dính líu với những điều không tốt. Sau một thời gian, người ấy được nghe Pháp của các bậc thánh, suy xét kỹ càng xem điều ấy liên quan đến mình thế nào, và thực hành đúng theo Pháp. Nhờ được nghe Pháp của các bậc thánh, suy xét kỹ càng và thực hành đúng theo Pháp như vậy, người ấy sống không dính líu với vui thú giác quan, không dính líu với những điều không tốt. Nhờ sống không dính líu với vui thú giác quan, không dính líu với những điều không tốt như vậy, nơi người ấy an lạc sinh ra, và hơn cả an lạc là niềm vui sinh ra, như niềm vui sinh ra từ sự mừng rỡ.

Cũng vậy, này các vị, nhờ sống không dính líu với vui thú giác quan, không dính líu với những điều không tốt, nơi người ấy an lạc sinh ra, và hơn cả an lạc là niềm vui sinh ra. Đó là cơ hội thứ nhất để đạt an lạc, đã được Đức Phật — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — hiểu rõ. Lại nữa, này các vị, có người mà các hoạt động thô của thân chưa lắng xuống, các hoạt động thô của lời nói chưa lắng xuống, các hoạt động thô của tâm chưa lắng xuống. Sau một thời gian, người ấy được nghe Pháp của các bậc thánh, suy xét kỹ càng xem điều ấy liên quan đến mình thế nào, và thực hành đúng theo Pháp. Nhờ được nghe Pháp của các bậc thánh, suy xét kỹ càng và thực hành đúng theo Pháp như vậy, các hoạt động thô của thân người ấy lắng xuống, các hoạt động thô của lời nói lắng xuống, các hoạt động thô của tâm lắng xuống.

Nhờ các hoạt động thô của thân đã lắng xuống, các hoạt động thô của lời nói đã lắng xuống, các hoạt động thô của tâm đã lắng xuống, nơi người ấy an lạc sinh ra, và hơn cả an lạc là niềm vui sinh ra, như niềm vui sinh ra từ sự mừng rỡ. Cũng vậy, này các vị, nhờ các hoạt động thô của thân đã lắng xuống, các hoạt động thô của lời nói đã lắng xuống, các hoạt động thô của tâm đã lắng xuống, nơi người ấy an lạc sinh ra, và hơn cả an lạc là niềm vui sinh ra. Đó là cơ hội thứ hai để đạt an lạc, đã được Đức Phật — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — hiểu rõ. Lại nữa, này các vị, có người không biết đúng như thật điều gì là tốt, điều gì là không tốt, không biết đúng như thật điều gì đáng chê, điều gì không đáng chê, điều gì nên trau dồi, điều gì không nên trau dồi, điều gì thấp kém, điều gì cao quý, và điều gì có phần đen, phần trắng.

Sau một thời gian, người ấy được nghe Pháp của các bậc thánh, suy xét kỹ càng xem điều ấy liên quan đến mình thế nào, và thực hành đúng theo Pháp. Nhờ được nghe Pháp của các bậc thánh, suy xét kỹ càng và thực hành đúng theo Pháp như vậy, người ấy biết đúng như thật điều gì là tốt, điều gì là không tốt, biết đúng như thật điều gì đáng chê, điều gì không đáng chê, điều gì nên trau dồi, điều gì không nên trau dồi, điều gì thấp kém, điều gì cao quý, và điều gì có phần đen, phần trắng. Biết và thấy như vậy, vô minh nơi người ấy được bỏ đi, và sự hiểu biết sinh ra. Nhờ vô minh đã tan và sự hiểu biết đã sinh, nơi người ấy an lạc sinh ra, và hơn cả an lạc là niềm vui sinh ra, như niềm vui sinh ra từ sự mừng rỡ.

Cũng vậy, này các vị, nhờ vô minh đã tan và sự hiểu biết đã sinh, nơi người ấy an lạc sinh ra, và hơn cả an lạc là niềm vui sinh ra. Đó là cơ hội thứ ba để đạt an lạc, đã được Đức Phật — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — hiểu rõ. Đó là ba cơ hội để đạt an lạc đã được Đức Phật — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — hiểu rõ. Đó là điều Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói, bạch Đức Phật. Nói xong điều ấy, Phạm thiên Sanaṅkumāra lại nói với chư thiên cõi Ba Mươi Ba:

Bốn Niệm Xứ

— Này chư thiên cõi Ba Mươi Ba đáng kính, quý vị nghĩ sao? Bốn Niệm Xứ (bốn chỗ đặt sự chú tâm) đã được Đức Phật — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — chỉ dạy khéo léo biết bao, để đạt được điều tốt lành! Bốn Niệm Xứ nào? Ở đây, này các vị, một vị Tỷ-kheo sống theo dõi thân nơi thân bên trong — hăng hái, tỉnh táo, có niệm, đã gạt bỏ lòng tham muốn và sự không vui đối với đời. Sống theo dõi như vậy, vị ấy ở ngay nơi đó mà định tâm đúng đắn, trở nên trong sáng đúng đắn. Khi đã định tâm đúng đắn và trong sáng đúng đắn ngay nơi đó, vị ấy làm sinh ra cái biết và cái thấy về thân của người khác ở bên ngoài. Vị ấy sống theo dõi cảm thọ nơi cảm thọ bên trong — hăng hái, tỉnh táo, có niệm, đã gạt bỏ lòng tham muốn và sự không vui đối với đời. Sống theo dõi như vậy, vị ấy ở ngay nơi đó mà định tâm đúng đắn, trở nên trong sáng đúng đắn. Khi đã định tâm đúng đắn và trong sáng đúng đắn ngay nơi đó, vị ấy làm sinh ra cái biết và cái thấy về cảm thọ của người khác ở bên ngoài.

Vị ấy sống theo dõi tâm nơi tâm bên trong — hăng hái, tỉnh táo, có niệm, đã gạt bỏ lòng tham muốn và sự không vui đối với đời. Sống theo dõi như vậy, vị ấy ở ngay nơi đó mà định tâm đúng đắn, trở nên trong sáng đúng đắn. Khi đã định tâm đúng đắn và trong sáng đúng đắn ngay nơi đó, vị ấy làm sinh ra cái biết và cái thấy về tâm của người khác ở bên ngoài. Vị ấy sống theo dõi pháp nơi các pháp bên trong — hăng hái, tỉnh táo, có niệm, đã gạt bỏ lòng tham muốn và sự không vui đối với đời. Sống theo dõi pháp nơi các pháp bên trong như vậy, vị ấy ở ngay nơi đó mà định tâm đúng đắn, trở nên trong sáng đúng đắn. Khi đã định tâm đúng đắn và trong sáng đúng đắn ngay nơi đó, vị ấy làm sinh ra cái biết và cái thấy về các pháp của người khác ở bên ngoài.

Đó là bốn Niệm Xứ đã được Đức Phật — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — chỉ dạy, để đạt được điều tốt lành. Đó là điều Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói, bạch Đức Phật. Nói xong điều ấy, Phạm thiên Sanaṅkumāra lại nói với chư thiên cõi Ba Mươi Ba:

Bảy yếu tố hỗ trợ cho định

— Này chư thiên cõi Ba Mươi Ba đáng kính, quý vị nghĩ sao? Bảy yếu tố hỗ trợ cho định (những điều cần có đi kèm để định được phát triển) đã được Đức Phật — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — chỉ dạy khéo léo biết bao, để phát triển và làm trọn vẹn định đúng đắn! Bảy yếu tố nào? Cái thấy đúng, suy nghĩ đúng, lời nói đúng, việc làm đúng, cách sống đúng, cố gắng đúng, sự nhớ đúng. Này các vị, khi tâm được nhất tâm với bảy yếu tố này làm yếu tố hỗ trợ, đó được gọi là định đúng đắn cao quý — được gọi là có điều kiện đi kèm, và cũng được gọi là có yếu tố hỗ trợ. Này các vị, cái thấy đúng làm sinh ra suy nghĩ đúng; suy nghĩ đúng làm sinh ra lời nói đúng; lời nói đúng làm sinh ra việc làm đúng; việc làm đúng làm sinh ra cách sống đúng; cách sống đúng làm sinh ra cố gắng đúng; cố gắng đúng làm sinh ra sự nhớ đúng; sự nhớ đúng làm sinh ra định đúng đắn; định đúng đắn làm sinh ra cái biết đúng; cái biết đúng làm sinh ra sự giải thoát đúng.

Này các vị, nếu có điều gì đáng được nói một cách đúng đắn là: — 'Pháp đã được Đức Phật giảng khéo: thấy ngay trong đời này, có kết quả tức thì, mời người ta đến mà thấy, thiết thực, để người khôn ngoan tự mình biết lấy; và cánh cửa dẫn đến chỗ không chết đã mở toang' — thì chính là điều này. Vì này các vị, Pháp thật sự đã được Đức Phật giảng khéo: thấy ngay trong đời này, có kết quả tức thì, mời người ta đến mà thấy, thiết thực, để người khôn ngoan tự mình biết lấy — và cánh cửa dẫn đến chỗ không chết đã mở toang. Này các vị, bất cứ ai có lòng tin đã tự mình trải nghiệm nơi Đức Phật, có lòng tin đã tự mình trải nghiệm nơi Pháp, có lòng tin đã tự mình trải nghiệm nơi Tăng đoàn, và có giới được các bậc thánh yêu quý; cùng những ai được hóa sinh, được Pháp rèn luyện — hơn hai triệu bốn trăm nghìn tín đồ Magadha như vậy đã qua đời: họ đã dứt ba ràng buộc, thuộc hạng đã vào dòng, không còn rơi xuống cõi khổ, đã chắc chắn, đang hướng đến giác ngộ.

Và trong số ấy cũng có những người còn trở lại một lần.

Nghĩa là

Còn phần còn lại của mọi người, ta nghĩ họ cũng có phần trong phước lành này — nhưng ta không sao đếm xuể số người ấy, vì sợ nói ra không đúng sự thật.

Đó là điều Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói, bạch Đức Phật. Và bạch Đức Phật, trong lúc Phạm thiên Sanaṅkumāra đang nói điều ấy, đại vương Vessavaṇa nảy ra ý nghĩ này trong tâm: — Lạ thay, kỳ diệu thay! Vậy mà có một bậc Thầy cao quý như thế, một bài giảng Pháp cao quý như thế, và những thành tựu cao quý như thế được biết đến! Rồi bạch Đức Phật, Phạm thiên Sanaṅkumāra biết được dòng suy nghĩ trong tâm của đại vương Vessavaṇa, liền nói với đại vương: — Đại vương Vessavaṇa nghĩ sao? Trong quá khứ cũng đã có một bậc Thầy cao quý như thế, một bài giảng Pháp cao quý như thế! Và những thành tựu cao quý như thế đã được biết đến! Trong tương lai cũng sẽ có một bậc Thầy cao quý như thế, một bài giảng Pháp cao quý như thế! Và những thành tựu cao quý như thế sẽ được biết đến!

Đó là điều Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói với chư thiên cõi Ba Mươi Ba, bạch Đức Phật. Đại vương Vessavaṇa đã nghe tận tai, học tận nơi điều ấy từ miệng Phạm thiên Sanaṅkumāra khi ngài nói với chư thiên cõi Ba Mươi Ba, rồi đem kể lại cho hội chúng của chính mình. Và dạ-xoa Janavasabha đã nghe tận tai, học tận nơi điều ấy từ miệng đại vương Vessavaṇa khi ngài nói với hội chúng của mình, rồi đem thưa lại với Đức Phật. Và Đức Phật, sau khi nghe tận tai, học tận nơi điều ấy từ miệng dạ-xoa Janavasabha, và cũng tự mình biết trực tiếp, đã kể lại cho Tôn giả Ānanda. Rồi Tôn giả Ānanda, sau khi nghe tận tai, học tận nơi điều ấy từ Đức Phật, đã kể lại cho các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo-ni, các nam cư sĩ và các nữ cư sĩ.

Nhờ vậy, đời sống tu hành này đã trở nên thành công và thịnh vượng, lan rộng, được nhiều người biết, phổ biến khắp nơi, và được bày tỏ rõ ràng giữa chư thiên và loài người. Kinh Janavasabha (hết).