Kinh Tapussa

Gia chủ Tapussa thưa với Tôn giả Ānanda rằng người tại gia như ông thấy sự xuất ly giống như một vực thẳm, trong khi các Tỷ-kheo trẻ lại hứng khởi trong đó. Đức Phật kể lại chính kinh nghiệm của mình trước khi giác ngộ: ở mỗi nấc — từ xuất ly qua bốn tầng thiền đến Diệt thọ tưởng định — tâm Ngài thoạt đầu không chịu hướng về nấc cao hơn, cho đến khi Ngài thấy rõ mặt hại của nấc cũ và nếm được lợi ích của nấc mới. Chỉ khi đã vào ra đủ chín tầng trú thiền chứng theo cả chiều xuôi và ngược, Ngài mới tuyên bố đã giác ngộ trọn vẹn.

Điểm thực hành

Khi tâm không chịu bước lên một nấc tu tập mới, đừng ép nó: hãy nghiền ngẫm cho thấu mặt hại của thói quen cũ và nếm thử lợi ích cụ thể của nấc mới, như Đức Phật đã làm ở từng tầng thiền.

Phẩm Lớn Kinh Với Gia Chủ Tapussa Một lần, Đức Phật đang ở giữa dân chúng Malla, tại một thị trấn của dân Malla tên là Uruvelakappa. Vào buổi sáng, Đức Phật mặc y, cầm bát và y, đi vào Uruvelakappa để khất thực. Đi khất thực ở Uruvelakappa xong, sau bữa ăn, trên đường trở về, Đức Phật nói với Tôn giả Ānanda: “Ānanda, con cứ ở lại đây, chờ Ta vào rừng Đại Lâm để nghỉ ngơi ban ngày.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Tôn giả Ānanda đáp lời Đức Phật. Rồi Đức Phật đi sâu vào rừng Đại Lâm, ngồi xuống dưới một gốc cây để nghỉ ngơi ban ngày. Bấy giờ, gia chủ Tapussa đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, ông đảnh lễ Tôn giả Ānanda rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, gia chủ Tapussa thưa với Tôn giả Ānanda:

“Thưa Tôn giả Ānanda, chúng tôi là người tại gia, sống hưởng các dục, thích các dục, vui với các dục, hoan hỷ trong các dục. Với chúng tôi — những người tại gia sống hưởng các dục, thích các dục, vui với các dục, hoan hỷ trong các dục — sự xuất ly này trông giống như một vực thẳm. Vậy mà chúng tôi nghe nói rằng trong Pháp và Luật này, tâm của các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) rất trẻ tuổi lại hứng khởi trong sự xuất ly, an tâm, đứng vững và dứt khoát, vì các vị ấy thấy đó là an tịnh. Chính ở điểm này, thưa Tôn giả, có sự khác nhau giữa các Tỷ-kheo và số đông mọi người trong Pháp và Luật này — tức là sự xuất ly.” “Này gia chủ, đây là chuyện cần thưa với Đức Phật mới rõ.

Nào, gia chủ, chúng ta hãy đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, chúng ta sẽ trình lên Đức Phật chuyện này. Đức Phật trả lời thế nào, chúng ta sẽ nhớ như vậy.” “Thưa vâng, Tôn giả.” Gia chủ Tapussa đáp lời Tôn giả Ānanda. Rồi Tôn giả Ānanda cùng với gia chủ Tapussa đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, gia chủ Tapussa này nói như sau: ‘Thưa Tôn giả Ānanda, chúng tôi là người tại gia, sống hưởng các dục, thích các dục, vui với các dục, hoan hỷ trong các dục. Với chúng tôi — những người tại gia sống hưởng các dục, thích các dục, vui với các dục, hoan hỷ trong các dục — sự xuất ly này trông giống như một vực thẳm.’ Ông ấy nói: ‘Vậy mà chúng tôi nghe nói rằng trong Pháp và Luật này, tâm của các Tỷ-kheo rất trẻ tuổi lại hứng khởi trong sự xuất ly, an tâm, đứng vững và dứt khoát, vì các vị ấy thấy đó là an tịnh.

Chính ở điểm này, thưa Tôn giả, có sự khác nhau giữa các Tỷ-kheo và số đông mọi người trong Pháp và Luật này — tức là sự xuất ly.’” “Đúng vậy, Ānanda! Đúng vậy, Ānanda! Này Ānanda, ngay cả Ta, trước khi giác ngộ, khi còn là một vị đang hướng đến giác ngộ chưa tỉnh thức, Ta cũng đã nghĩ: ‘Xuất ly thật tốt lành! Sống tách ly thật tốt lành!’ Nhưng tâm Ta không hứng khởi với sự xuất ly, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Bấy giờ, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà tâm Ta không hứng khởi với sự xuất ly, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy: đây là an tịnh?’ Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ:

‘Ta chưa thấy rõ mặt hại của các dục, nên cũng chưa nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; lợi ích của sự xuất ly Ta chưa đạt được, nên cũng chưa từng nếm trải. Vì vậy tâm Ta không hứng khởi với sự xuất ly, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Nếu sau khi thấy rõ mặt hại của các dục, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; và sau khi đạt được lợi ích của sự xuất ly, Ta nếm trải lợi ích ấy, thì rất có thể tâm Ta sẽ hứng khởi với sự xuất ly, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi sau một thời gian, này Ānanda, sau khi thấy rõ mặt hại của các dục, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; sau khi đạt được lợi ích của sự xuất ly, Ta nếm trải lợi ích ấy.

Và tâm Ta hứng khởi với sự xuất ly, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy: ‘Đây là an tịnh’. Rồi Ta tách ly khỏi các dục, tách ly khỏi các pháp bất thiện, chứng và trú Thiền thứ nhất — vui và an lạc sinh từ sự tách ly, còn có tầm, có tứ. Khi Ta đang trú như vậy, các tưởng và sự chú ý còn gắn với các dục vẫn kéo đến; đó là một chứng bệnh đối với Ta. Như một người đang khỏe mạnh mà cơn đau ập đến thì đó là chứng bệnh đối với người ấy; cũng vậy, khi các tưởng và sự chú ý còn gắn với các dục kéo đến, đó là chứng bệnh đối với Ta. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Hay là Ta làm lặng tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai — tâm yên tĩnh và hợp nhất bên trong, không tầm, không tứ, vui và an lạc sinh từ định?’ Nhưng tâm Ta không hứng khởi với trạng thái không còn tầm, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’.

Bấy giờ, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà tâm Ta không hứng khởi với trạng thái không còn tầm, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy: đây là an tịnh?’ Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Ta chưa thấy rõ mặt hại của tầm và tứ, nên cũng chưa nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; lợi ích của trạng thái không còn tầm Ta chưa đạt được, nên cũng chưa từng nếm trải. Vì vậy tâm Ta không hứng khởi với trạng thái không còn tầm, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Nếu sau khi thấy rõ mặt hại của tầm và tứ, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; và sau khi đạt được lợi ích của trạng thái không còn tầm, Ta nếm trải lợi ích ấy, thì rất có thể tâm Ta sẽ hứng khởi với trạng thái không còn tầm, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy ‘đây là an tịnh’.

Rồi sau một thời gian, này Ānanda, sau khi thấy rõ mặt hại của tầm và tứ, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; sau khi đạt được lợi ích của trạng thái không còn tầm, Ta nếm trải lợi ích ấy. Và tâm Ta hứng khởi với trạng thái không còn tầm, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy: ‘Đây là an tịnh’. Rồi Ta làm lặng tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai — tâm yên tĩnh và hợp nhất bên trong, không tầm, không tứ, vui và an lạc sinh từ định. Khi Ta đang trú như vậy, các tưởng và sự chú ý còn gắn với tầm vẫn kéo đến; đó là một chứng bệnh đối với Ta. Như một người đang khỏe mạnh mà cơn đau ập đến thì đó là chứng bệnh đối với người ấy; cũng vậy, khi các tưởng và sự chú ý còn gắn với tầm kéo đến, đó là chứng bệnh đối với Ta.

Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Hay là Ta làm phai hỷ, trú xả với chánh niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận an lạc — điều mà các bậc thánh diễn tả là ‘sống an lạc với xả và niệm’ — chứng và trú Thiền thứ ba?’ Nhưng tâm Ta không hứng khởi với trạng thái không còn hỷ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Bấy giờ, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà tâm Ta không hứng khởi với trạng thái không còn hỷ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy: đây là an tịnh?’ Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Ta chưa thấy rõ mặt hại của hỷ, nên cũng chưa nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; lợi ích của trạng thái không còn hỷ Ta chưa đạt được, nên cũng chưa từng nếm trải.

Vì vậy tâm Ta không hứng khởi với trạng thái không còn hỷ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Nếu sau khi thấy rõ mặt hại của hỷ, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; và sau khi đạt được lợi ích của trạng thái không còn hỷ, Ta nếm trải lợi ích ấy, thì rất có thể tâm Ta sẽ hứng khởi với trạng thái không còn hỷ, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi sau một thời gian, này Ānanda, sau khi thấy rõ mặt hại của hỷ, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; sau khi đạt được lợi ích của trạng thái không còn hỷ, Ta nếm trải lợi ích ấy. Và tâm Ta hứng khởi với trạng thái không còn hỷ, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy: ‘Đây là an tịnh’.

Rồi Ta làm phai hỷ, trú xả với chánh niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận an lạc — điều mà các bậc thánh diễn tả là ‘sống an lạc với xả và niệm’ — chứng và trú Thiền thứ ba. Khi Ta đang trú như vậy, các tưởng và sự chú ý còn gắn với hỷ vẫn kéo đến; đó là một chứng bệnh đối với Ta. Như một người đang khỏe mạnh mà cơn đau ập đến thì đó là chứng bệnh đối với người ấy; cũng vậy, khi các tưởng và sự chú ý còn gắn với hỷ kéo đến, đó là chứng bệnh đối với Ta. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Hay là Ta từ bỏ lạc, từ bỏ khổ, làm tắt hẳn hỷ và ưu đã có từ trước, chứng và trú Thiền thứ tư — không khổ, không lạc, xả và niệm hoàn toàn thanh tịnh?’ Nhưng tâm Ta không hứng khởi với trạng thái không khổ, không lạc, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’.

Bấy giờ, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà tâm Ta không hứng khởi với trạng thái không khổ, không lạc, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy: đây là an tịnh?’ Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Ta chưa thấy rõ mặt hại của cái an lạc đi cùng với xả, nên cũng chưa nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; lợi ích của trạng thái không khổ, không lạc Ta chưa đạt được, nên cũng chưa từng nếm trải. Vì vậy tâm Ta không hứng khởi với trạng thái không khổ, không lạc, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Nếu sau khi thấy rõ mặt hại của cái an lạc đi cùng với xả, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; và sau khi đạt được lợi ích của trạng thái không khổ, không lạc, Ta nếm trải lợi ích ấy, thì rất có thể tâm Ta sẽ hứng khởi với trạng thái không khổ, không lạc, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy ‘đây là an tịnh’.

Rồi sau một thời gian, này Ānanda, sau khi thấy rõ mặt hại của cái an lạc đi cùng với xả, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; sau khi đạt được lợi ích của trạng thái không khổ, không lạc, Ta nếm trải lợi ích ấy. Và tâm Ta hứng khởi với trạng thái không khổ, không lạc, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy: ‘Đây là an tịnh’. Rồi Ta từ bỏ lạc, từ bỏ khổ, làm tắt hẳn hỷ và ưu đã có từ trước, chứng và trú Thiền thứ tư — không khổ, không lạc, xả và niệm hoàn toàn thanh tịnh. Khi Ta đang trú như vậy, các tưởng và sự chú ý còn gắn với cái an lạc đi cùng với xả vẫn kéo đến; đó là một chứng bệnh đối với Ta. Như một người đang khỏe mạnh mà cơn đau ập đến thì đó là chứng bệnh đối với người ấy; cũng vậy, khi các tưởng và sự chú ý còn gắn với cái an lạc đi cùng với xả kéo đến, đó là chứng bệnh đối với Ta.

Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Hay là Ta vượt qua hẳn các tưởng về sắc, làm tắt các tưởng về sự va chạm, không để ý đến các tưởng khác nhau, biết ‘không gian là vô biên’, chứng và trú Không vô biên xứ?’ Nhưng tâm Ta không hứng khởi với Không vô biên xứ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Bấy giờ, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà tâm Ta không hứng khởi với Không vô biên xứ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy: đây là an tịnh?’ Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Ta chưa thấy rõ mặt hại của các sắc, nên cũng chưa nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; lợi ích của Không vô biên xứ Ta chưa đạt được, nên cũng chưa từng nếm trải.

Vì vậy tâm Ta không hứng khởi với Không vô biên xứ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Nếu sau khi thấy rõ mặt hại của các sắc, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; và sau khi đạt được lợi ích của Không vô biên xứ, Ta nếm trải lợi ích ấy, thì rất có thể tâm Ta sẽ hứng khởi với Không vô biên xứ, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi sau một thời gian, này Ānanda, sau khi thấy rõ mặt hại của các sắc, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; sau khi đạt được lợi ích của Không vô biên xứ, Ta nếm trải lợi ích ấy. Và tâm Ta hứng khởi với Không vô biên xứ, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy: ‘Đây là an tịnh’.

Rồi Ta vượt qua hẳn các tưởng về sắc, làm tắt các tưởng về sự va chạm, không để ý đến các tưởng khác nhau, biết ‘không gian là vô biên’, chứng và trú Không vô biên xứ. Khi Ta đang trú như vậy, các tưởng và sự chú ý còn gắn với các sắc vẫn kéo đến; đó là một chứng bệnh đối với Ta. Như một người đang khỏe mạnh mà cơn đau ập đến thì đó là chứng bệnh đối với người ấy; cũng vậy, khi các tưởng và sự chú ý còn gắn với các sắc kéo đến, đó là chứng bệnh đối với Ta. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Hay là Ta vượt qua hẳn Không vô biên xứ, biết ‘thức là vô biên’, chứng và trú Thức vô biên xứ?’ Nhưng tâm Ta không hứng khởi với Thức vô biên xứ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’.

Bấy giờ, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà tâm Ta không hứng khởi với Thức vô biên xứ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy: đây là an tịnh?’ Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Ta chưa thấy rõ mặt hại của Không vô biên xứ, nên cũng chưa nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; lợi ích của Thức vô biên xứ Ta chưa đạt được, nên cũng chưa từng nếm trải. Vì vậy tâm Ta không hứng khởi với Thức vô biên xứ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Nếu sau khi thấy rõ mặt hại của Không vô biên xứ, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; và sau khi đạt được lợi ích của Thức vô biên xứ, Ta nếm trải lợi ích ấy, thì rất có thể tâm Ta sẽ hứng khởi với Thức vô biên xứ, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy ‘đây là an tịnh’.

Rồi sau một thời gian, này Ānanda, sau khi thấy rõ mặt hại của Không vô biên xứ, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; sau khi đạt được lợi ích của Thức vô biên xứ, Ta nếm trải lợi ích ấy. Và tâm Ta hứng khởi với Thức vô biên xứ, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy: ‘Đây là an tịnh’. Rồi Ta vượt qua hẳn Không vô biên xứ, biết ‘thức là vô biên’, chứng và trú Thức vô biên xứ. Khi Ta đang trú như vậy, các tưởng và sự chú ý còn gắn với Không vô biên xứ vẫn kéo đến; đó là một chứng bệnh đối với Ta. Như một người đang khỏe mạnh mà cơn đau ập đến thì đó là chứng bệnh đối với người ấy; cũng vậy, khi các tưởng và sự chú ý còn gắn với Không vô biên xứ kéo đến, đó là chứng bệnh đối với Ta.

Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Hay là Ta vượt qua hẳn Thức vô biên xứ, biết ‘không có gì cả’, chứng và trú Vô sở hữu xứ?’ Nhưng tâm Ta không hứng khởi với Vô sở hữu xứ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Bấy giờ, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà tâm Ta không hứng khởi với Vô sở hữu xứ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy: đây là an tịnh?’ Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Ta chưa thấy rõ mặt hại của Thức vô biên xứ, nên cũng chưa nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; lợi ích của Vô sở hữu xứ Ta chưa đạt được, nên cũng chưa từng nếm trải. Vì vậy tâm Ta không hứng khởi với Vô sở hữu xứ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’.

Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Nếu sau khi thấy rõ mặt hại của Thức vô biên xứ, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; và sau khi đạt được lợi ích của Vô sở hữu xứ, Ta nếm trải lợi ích ấy, thì rất có thể tâm Ta sẽ hứng khởi với Vô sở hữu xứ, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi sau một thời gian, này Ānanda, sau khi thấy rõ mặt hại của Thức vô biên xứ, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; sau khi đạt được lợi ích của Vô sở hữu xứ, Ta nếm trải lợi ích ấy. Và tâm Ta hứng khởi với Vô sở hữu xứ, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy: ‘Đây là an tịnh’. Rồi Ta vượt qua hẳn Thức vô biên xứ, biết ‘không có gì cả’, chứng và trú Vô sở hữu xứ.

Khi Ta đang trú như vậy, các tưởng và sự chú ý còn gắn với Thức vô biên xứ vẫn kéo đến; đó là một chứng bệnh đối với Ta. Như một người đang khỏe mạnh mà cơn đau ập đến thì đó là chứng bệnh đối với người ấy; cũng vậy, khi các tưởng và sự chú ý còn gắn với Thức vô biên xứ kéo đến, đó là chứng bệnh đối với Ta. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Hay là Ta vượt qua hẳn Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ?’ Nhưng tâm Ta không hứng khởi với Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Bấy giờ, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà tâm Ta không hứng khởi với Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy: đây là an tịnh?’ Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ:

‘Ta chưa thấy rõ mặt hại của Vô sở hữu xứ, nên cũng chưa nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; lợi ích của Phi tưởng phi phi tưởng xứ Ta chưa đạt được, nên cũng chưa từng nếm trải. Vì vậy tâm Ta không hứng khởi với Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Nếu sau khi thấy rõ mặt hại của Vô sở hữu xứ, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; và sau khi đạt được lợi ích của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, Ta nếm trải lợi ích ấy, thì rất có thể tâm Ta sẽ hứng khởi với Phi tưởng phi phi tưởng xứ, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi sau một thời gian, này Ānanda, sau khi thấy rõ mặt hại của Vô sở hữu xứ, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; sau khi đạt được lợi ích của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, Ta nếm trải lợi ích ấy.

Và tâm Ta hứng khởi với Phi tưởng phi phi tưởng xứ, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy: ‘Đây là an tịnh’. Rồi Ta vượt qua hẳn Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Khi Ta đang trú như vậy, các tưởng và sự chú ý còn gắn với Vô sở hữu xứ vẫn kéo đến; đó là một chứng bệnh đối với Ta. Như một người đang khỏe mạnh mà cơn đau ập đến thì đó là chứng bệnh đối với người ấy; cũng vậy, khi các tưởng và sự chú ý còn gắn với Vô sở hữu xứ kéo đến, đó là chứng bệnh đối với Ta. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Hay là Ta vượt qua hẳn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng định?’ Nhưng tâm Ta không hứng khởi với Diệt thọ tưởng định, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’.

Bấy giờ, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà tâm Ta không hứng khởi với Diệt thọ tưởng định, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy: đây là an tịnh?’ Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Ta chưa thấy rõ mặt hại của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, nên cũng chưa nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; lợi ích của Diệt thọ tưởng định Ta chưa đạt được, nên cũng chưa từng nếm trải. Vì vậy tâm Ta không hứng khởi với Diệt thọ tưởng định, không an tâm, không đứng vững, không dứt khoát, dù Ta thấy ‘đây là an tịnh’. Rồi, này Ānanda, Ta nghĩ: ‘Nếu sau khi thấy rõ mặt hại của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; và sau khi đạt được lợi ích của Diệt thọ tưởng định, Ta nếm trải lợi ích ấy, thì rất có thể tâm Ta sẽ hứng khởi với Diệt thọ tưởng định, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy ‘đây là an tịnh’.

Rồi sau một thời gian, này Ānanda, sau khi thấy rõ mặt hại của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, Ta nghiền ngẫm nhiều về mặt hại ấy; sau khi đạt được lợi ích của Diệt thọ tưởng định, Ta nếm trải lợi ích ấy. Và tâm Ta hứng khởi với Diệt thọ tưởng định, an tâm, đứng vững và dứt khoát, khi Ta thấy: ‘Đây là an tịnh’. Rồi Ta vượt qua hẳn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng định; và sau khi thấy bằng trí tuệ, các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) của Ta đi đến chỗ diệt sạch. Chừng nào Ta chưa vào và ra khỏi chín tầng trú thiền chứng này theo thứ tự xuôi và ngược như vậy, này Ānanda, chừng ấy Ta chưa tuyên bố trong thế giới này — gồm cả thế giới của chư Thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng mọi người gồm sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người — rằng Ta đã giác ngộ trọn vẹn và cao nhất.

Nhưng khi Ta đã vào và ra khỏi chín tầng trú thiền chứng này theo thứ tự xuôi và ngược như vậy, này Ānanda, bấy giờ Ta tuyên bố trong thế giới này — gồm cả thế giới của chư Thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng mọi người gồm sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người — rằng Ta đã giác ngộ trọn vẹn và cao nhất. Và sự thấy biết này khởi lên nơi Ta: ‘Tâm giải thoát của Ta không lay chuyển; đây là đời sống cuối cùng, nay không còn tái sinh nữa.’” Bài thứ 10. Phẩm Lớn, phẩm thứ tư.

Tóm tắt

Nghĩa là

Phần tóm tắt liệt kê tên các bài kinh trong phẩm: hai bài về trú xứ và bài về Niết-bàn. Bài con bò đứng thứ năm, cùng với bài về thiền. Các bài về Ānanda, về các Bà-la-môn và về vị trời. Và các bài về Nāga cùng với Tapussa — bài kinh này là bài cuối phẩm.