Kinh Các Bà-la-môn Thuận Thế

Hai Bà-la-môn theo phái Thuận Thế hỏi Đức Phật giữa hai bậc thầy tự xưng toàn tri mà nói ngược nhau — Pūraṇa Kassapa bảo thế giới vô biên, Nigaṇṭha Nāṭaputta bảo hữu hạn — ai nói thật. Đức Phật gác câu hỏi sang một bên và dạy cách thật sự đến ‘tận cùng thế giới’: không phải bằng chạy bộ trăm năm, vì ‘thế giới’ trong luật của bậc Thánh chính là năm thứ nuôi dưỡng dục; đi qua chín tầng định là đi đến tận cùng của thế giới ấy, nhưng chỉ khi lậu hoặc dứt hết ở định diệt thọ tưởng, người tu mới thật sự vượt qua sự bám víu vào thế giới. Trong bản Pāli theo đoạn, lời của Nāṭaputta bị ghi trùng chữ ‘vô biên’ như của Kassapa; bản hiện đại theo bản Anh và Minh Châu: ông ta nói thế giới hữu hạn.

Điểm thực hành

Khi tranh cãi những câu hỏi vũ trụ không hồi kết, hãy nhớ cách Đức Phật xử lý trong kinh này: gác nó sang một bên, và đi đến ‘tận cùng thế giới’ bằng con đường định — thế giới cần vượt qua là năm dục, không phải hành tinh này.

Phẩm Lớn Kinh Các Bà-la-môn Thuận Thế Rồi hai vị Bà-la-môn theo phái Thuận Thế đi đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, họ trao đổi lời chào hỏi với Đức Phật. Sau khi những lời chào hỏi thân tình qua đi, họ ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, các Bà-la-môn ấy thưa với Đức Phật: “Thưa Tôn giả Gotama, Pūraṇa Kassapa tự nhận mình là người biết tất cả, thấy tất cả, có hiểu biết và thấy biết trọn vẹn không thiếu sót, rằng: ‘Khi ta đi, ta đứng, ta ngủ, ta thức, hiểu biết và thấy biết luôn luôn, liên tục hiện diện với ta.’ Ông ấy nói như sau: ‘Với trí vô biên, ta sống, biết và thấy thế giới là vô biên.’ Thưa Tôn giả Gotama, Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng tự nhận mình là người biết tất cả, thấy tất cả, có hiểu biết và thấy biết trọn vẹn không thiếu sót, rằng:

‘Khi ta đi, ta đứng, ta ngủ, ta thức, hiểu biết và thấy biết luôn luôn, liên tục hiện diện với ta.’ Ông ấy nói như sau: ‘Với trí hữu hạn, ta sống, biết và thấy thế giới là hữu hạn.’ Thưa Tôn giả Gotama, giữa hai người tuyên bố về trí này, hai lời tuyên bố trái ngược hẳn nhau này, ai nói đúng sự thật, ai nói dối?” “Thôi đi, này các Bà-la-môn. Hãy để việc ấy sang một bên: ‘Giữa hai người tuyên bố về trí này, hai lời tuyên bố trái ngược hẳn nhau này, ai nói đúng sự thật, ai nói dối?’ Này các Bà-la-môn, Ta sẽ thuyết Pháp cho các ông; hãy nghe và khéo chú tâm, Ta sẽ nói.” “Thưa vâng, Tôn giả”, các Bà-la-môn ấy đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau:

“Này các Bà-la-môn, ví như có bốn người đứng ở bốn phương, mỗi người đều có tốc độ cao nhất và bước chân dài nhất. Tốc độ của họ như thế này: như một người cầm cung mạnh, được huấn luyện khéo, tay nghề điêu luyện, đã thuần thục, có thể nhẹ nhàng bắn một mũi tên nhẹ bay qua bóng của cây thốt nốt — họ nhanh như vậy. Còn bước chân dài của họ là như thế này: từ biển phía đông đến biển phía tây. Rồi người đứng ở phương đông nói như sau: ‘Ta sẽ đi bộ đến tận cùng của thế giới.’ Dù người ấy có tuổi thọ một trăm năm, sống được một trăm năm và đi suốt một trăm năm — chỉ trừ lúc ăn, uống, nhai, nếm, trừ lúc đi đại tiện, tiểu tiện, trừ lúc ngủ để xua cơn mệt — người ấy sẽ chết giữa đường trước khi đến được tận cùng của thế giới.

Rồi người đứng ở phương tây cũng nói: ‘Ta sẽ đi bộ đến tận cùng của thế giới.’ Dù người ấy có tuổi thọ một trăm năm, sống được một trăm năm và đi suốt một trăm năm — chỉ trừ lúc ăn, uống, nhai, nếm, trừ lúc đi đại tiện, tiểu tiện, trừ lúc ngủ để xua cơn mệt — người ấy sẽ chết giữa đường trước khi đến được tận cùng của thế giới. Rồi người đứng ở phương bắc cũng nói: ‘Ta sẽ đi bộ đến tận cùng của thế giới.’ Dù người ấy có tuổi thọ một trăm năm, sống được một trăm năm và đi suốt một trăm năm — chỉ trừ lúc ăn, uống, nhai, nếm, trừ lúc đi đại tiện, tiểu tiện, trừ lúc ngủ để xua cơn mệt — người ấy sẽ chết giữa đường trước khi đến được tận cùng của thế giới.

Rồi người đứng ở phương nam nói như sau: ‘Ta sẽ đi bộ đến tận cùng của thế giới.’ Dù người ấy có tuổi thọ một trăm năm, sống được một trăm năm và đi suốt một trăm năm — chỉ trừ lúc ăn, uống, nhai, nếm, trừ lúc đi đại tiện, tiểu tiện, trừ lúc ngủ để xua cơn mệt — người ấy sẽ chết giữa đường trước khi đến được tận cùng của thế giới. Vì sao vậy? Này các Bà-la-môn, Ta nói rằng không thể biết, không thể thấy, không thể đến được tận cùng của thế giới bằng cách chạy như vậy. Và này các Bà-la-môn, Ta cũng nói rằng nếu chưa đến được tận cùng của thế giới thì không thể chấm dứt khổ đau. Này các Bà-la-môn, năm thứ nuôi dưỡng dục này được gọi là ‘thế giới’ trong luật của bậc Thánh.

Năm thứ nào? Các hình sắc do mắt nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng hài lòng, hình dáng dễ thương, gắn liền với dục, hấp dẫn; các âm thanh do tai nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng hài lòng, hình dáng dễ thương, gắn liền với dục, hấp dẫn; các mùi hương do mũi nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng hài lòng, hình dáng dễ thương, gắn liền với dục, hấp dẫn; các mùi vị do lưỡi nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng hài lòng, hình dáng dễ thương, gắn liền với dục, hấp dẫn; các xúc chạm do thân nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng hài lòng, hình dáng dễ thương, gắn liền với dục, hấp dẫn; này các Bà-la-môn, năm thứ nuôi dưỡng dục này được gọi là ‘thế giới’ trong luật của bậc Thánh.

Ở đây, này các Bà-la-môn, vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) tách mình ra khỏi các dục, tách mình ra khỏi các pháp bất thiện, có sự đặt tâm và giữ tâm, có niềm vui thích và an vui sinh ra từ sự tách biệt, đạt và an trú thiền thứ nhất. Vị này được gọi là: ‘Vị Tỷ-kheo đã đi đến tận cùng của thế giới, sống ở tận cùng của thế giới.’ Nhưng những người khác nói về vị ấy như sau: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát ra khỏi thế giới.’ Này các Bà-la-môn, Ta cũng nói như sau: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát ra khỏi thế giới.’ Lại nữa, này các Bà-la-môn, vị Tỷ-kheo, sau khi tầm và tứ lắng yên, đạt và an trú thiền thứ hai; rồi đạt và an trú thiền thứ ba; rồi đạt và an trú thiền thứ tư.

Vị này được gọi là: ‘Vị Tỷ-kheo đã đi đến tận cùng của thế giới, sống ở tận cùng của thế giới.’ Nhưng những người khác nói về vị ấy như sau: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát ra khỏi thế giới.’ Này các Bà-la-môn, Ta cũng nói như sau: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát ra khỏi thế giới.’ Lại nữa, này các Bà-la-môn, vị Tỷ-kheo, sau khi vượt qua hoàn toàn các tưởng về hình sắc, các tưởng về sự va chạm biến mất, không chú ý đến các tưởng khác nhau, biết rằng ‘hư không là vô biên’, đạt và an trú Không vô biên xứ. Vị này được gọi là: ‘Vị Tỷ-kheo đã đi đến tận cùng của thế giới, sống ở tận cùng của thế giới.’ Nhưng những người khác nói về vị ấy như sau:

‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát ra khỏi thế giới.’ Này các Bà-la-môn, Ta cũng nói như sau: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát ra khỏi thế giới.’ Lại nữa, này các Bà-la-môn, vị Tỷ-kheo, sau khi vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, biết rằng ‘thức là vô biên’, đạt và an trú Thức vô biên xứ; sau khi vượt qua hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng ‘không có gì cả’, đạt và an trú Vô sở hữu xứ; sau khi vượt qua hoàn toàn Vô sở hữu xứ, đạt và an trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị này được gọi là: ‘Vị Tỷ-kheo đã đi đến tận cùng của thế giới, sống ở tận cùng của thế giới.’ Nhưng những người khác nói về vị ấy như sau:

‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát ra khỏi thế giới.’ Này các Bà-la-môn, Ta cũng nói như sau: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát ra khỏi thế giới.’ Lại nữa, này các Bà-la-môn, vị Tỷ-kheo, sau khi vượt qua hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, đạt và an trú định diệt thọ tưởng, và sau khi thấy bằng tuệ, các lậu hoặc của vị ấy dứt hết. Vị này được gọi là: ‘Vị Tỷ-kheo đã đi đến tận cùng của thế giới, sống ở tận cùng của thế giới, đã vượt qua sự bám víu vào thế giới.’” Bài thứ 7.