Kinh Tôn Giả Ānanda

Tại tu viện Ghosita, Tôn giả Ānanda thán phục ‘lối mở giữa chỗ chật hẹp’ của Đức Phật: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân vẫn còn đó, đối tượng của chúng vẫn còn đó, vậy mà người tu không còn cảm nhận các lĩnh vực ấy. Trước câu hỏi của Tôn giả Udāyī, ngài giải thích người ấy vẫn có tưởng — tưởng của Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ — và kể lời mình trả lời vị Tỷ-kheo-ni Jaṭilagāhikā: thứ định không nghiêng tới cũng không kéo lui, vững nhờ giải thoát, có quả là sự hiểu biết tối hậu.

Điểm thực hành

Hãy để ý sự phân biệt tinh tế của kinh: không cảm nhận các căn không có nghĩa là mất tưởng — tâm vẫn tưởng, nhưng tưởng đã chuyển sang một đối tượng tinh tế hơn hẳn, ngoài tầm của năm căn.

Phẩm Lớn Kinh Tôn Giả Ānanda Một thời, Tôn giả Ānanda ở tại thành Kosambī, trong tu viện Ghosita. Tại đó, Tôn giả Ānanda gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Thưa các Hiền giả Tỷ-kheo.” “Thưa vâng, Hiền giả”, các Tỷ-kheo đáp lại Tôn giả Ānanda. Tôn giả Ānanda nói như sau: “Thật kỳ diệu, thưa các Hiền giả! Thật lạ lùng, thưa các Hiền giả! Đức Phật — bậc đã tỉnh thức trọn vẹn, bậc dứt hết ô nhiễm, bậc biết và thấy — đã tìm được một lối mở giữa chỗ chật hẹp, để các loài hữu tình được trong sạch, vượt qua buồn thương và khóc lóc, chấm dứt khổ đau và buồn sầu, đạt được phương pháp đúng, và chứng ngộ Niết-bàn. Chính con mắt ấy vẫn còn đó, những hình sắc ấy vẫn còn đó, vậy mà người ta không cảm nhận lĩnh vực ấy.

Chính lỗ tai ấy vẫn còn đó, những âm thanh ấy vẫn còn đó, vậy mà người ta không cảm nhận lĩnh vực ấy. Chính lỗ mũi ấy vẫn còn đó, những mùi hương ấy vẫn còn đó, vậy mà người ta không cảm nhận lĩnh vực ấy. Chính cái lưỡi ấy vẫn còn đó, những mùi vị ấy vẫn còn đó, vậy mà người ta không cảm nhận lĩnh vực ấy. Chính thân thể ấy vẫn còn đó, những xúc chạm ấy vẫn còn đó, vậy mà người ta không cảm nhận lĩnh vực ấy.” Nghe nói vậy, Tôn giả Udāyī nói với Tôn giả Ānanda: “Thưa Hiền giả Ānanda, người không cảm nhận lĩnh vực ấy, người ấy có tưởng hay không có tưởng?” “Này Hiền giả, người không cảm nhận lĩnh vực ấy là người có tưởng, không phải không có tưởng.”

“Nhưng thưa Hiền giả, người không cảm nhận lĩnh vực ấy thì tưởng cái gì?” “Ở đây, này Hiền giả, vị Tỷ-kheo, sau khi vượt qua hoàn toàn các tưởng về hình sắc, các tưởng về sự va chạm biến mất, không chú ý đến các tưởng khác nhau, biết rằng ‘hư không là vô biên’, đạt và an trú Không vô biên xứ. Người có tưởng như vậy cũng không cảm nhận lĩnh vực ấy, này Hiền giả. Lại nữa, này Hiền giả, vị Tỷ-kheo, sau khi vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, biết rằng ‘thức là vô biên’, đạt và an trú Thức vô biên xứ. Người có tưởng như vậy cũng không cảm nhận lĩnh vực ấy. Lại nữa, này Hiền giả, vị Tỷ-kheo, sau khi vượt qua hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng ‘không có gì cả’, đạt và an trú Vô sở hữu xứ.

Người có tưởng như vậy cũng không cảm nhận lĩnh vực ấy. Một thời, này Hiền giả, tôi ở tại Sāketa, trong rừng Añjana, tại vườn nai. Rồi vị Tỷ-kheo-ni (nữ tu sĩ khất thực) Jaṭilagāhikā đi đến chỗ tôi; sau khi đến, nàng đảnh lễ tôi rồi đứng một bên. Đứng một bên, vị Tỷ-kheo-ni Jaṭilagāhikā thưa với tôi: ‘Thưa Tôn giả Ānanda, về thứ định không nghiêng tới trước, không kéo lùi lại, không bị giữ yên bằng sự đè nén cố gắng, nhờ được giải thoát nên vững chắc; nhờ vững chắc nên biết đủ; nhờ biết đủ nên không lo âu. Thưa Tôn giả Ānanda, Đức Phật nói thứ định này có quả gì?’ Nghe nói vậy, này Hiền giả, tôi nói với vị Tỷ-kheo-ni Jaṭilagāhikā như sau: ‘Thưa Chị, về thứ định không nghiêng tới trước, không kéo lùi lại, không bị giữ yên bằng sự đè nén cố gắng, nhờ được giải thoát nên vững chắc; nhờ vững chắc nên biết đủ; nhờ biết đủ nên không lo âu.

Thưa Chị, Đức Phật nói thứ định này có quả là sự hiểu biết tối hậu.’ Người có tưởng như vậy cũng không cảm nhận lĩnh vực ấy, này Hiền giả.” Bài thứ 6.