Kinh Ví Dụ Con Bò

Đức Phật ví hai con bò núi: con ngu dốt nhấc chân sau trước khi chân trước đặt vững nên không tới được đồng cỏ mới mà cũng không lui về được; con khôn khéo đặt vững từng bước nên đi đâu cũng tới nơi và trở về an toàn. Cũng vậy, vị Tỷ-kheo vội vã bỏ tầng thiền chưa vững để leo tầng cao hơn sẽ ‘trượt ngã cả hai phía’, còn vị tu dưỡng cho vững từng tầng trong chín tầng định thì tâm thành mềm dẻo, dễ sử dụng, và từ định vô lượng ấy, vị ấy có thể hướng tâm chứng ngộ sáu thắng trí, kể cả sự dứt hết lậu hoặc.

Điểm thực hành

Trước khi đổi kỹ thuật hay đòi hỏi tầng sâu hơn, hãy tự hỏi như con bò khôn: bước chân hiện tại đã đặt vững chưa — tầng định này mình vào ra tự nhiên được mấy lần rồi?

Phẩm Lớn Kinh Ví Dụ Con Bò “Ví như, này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), một con bò cái sống ở miền núi, ngu dốt, không thông minh, không biết đồng ruộng, không khéo léo trong việc đi lại trên núi non hiểm trở. Nó tự nghĩ: ‘Ta hãy đi đến hướng trước kia chưa từng đi, ăn cỏ trước kia chưa từng ăn, uống nước trước kia chưa từng uống.’ Nó đặt chân trước xuống nhưng chưa đặt cho vững đã nhấc chân sau lên. Nó không đi được đến hướng trước kia chưa từng đi, không ăn được cỏ trước kia chưa từng ăn, không uống được nước trước kia chưa từng uống; và tại chính chỗ nó đang đứng khi nghĩ như vậy, nó cũng không trở lui được về chỗ ấy một cách an toàn. Vì sao vậy?

Này các Tỷ-kheo, vì con bò cái sống ở miền núi ấy ngu dốt, không thông minh, không biết đồng ruộng, không khéo léo trong việc đi lại trên núi non hiểm trở. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây có một vị Tỷ-kheo ngu dốt, không thông minh, không biết đồng ruộng, không khéo léo trong việc đi lại trên núi non hiểm trở: vị ấy tách mình ra khỏi các dục, tách mình ra khỏi các pháp bất thiện, có sự đặt tâm và giữ tâm, có niềm vui thích và an vui sinh ra từ sự tách biệt, đạt và an trú thiền thứ nhất. Nhưng vị ấy không thực hành, không tu dưỡng, không làm cho nhiều thêm đối tượng định ấy, không giữ cho nó được vững chắc. Vị ấy tự nghĩ: ‘Ta hãy sau khi tầm và tứ lắng yên, tâm trong sáng, nhất thống bên trong, không còn đặt tâm và giữ tâm, có niềm vui thích và an vui sinh ra từ định, đạt và an trú thiền thứ hai.’ Nhưng vị ấy không thể, sau khi tầm và tứ lắng yên, đạt và an trú thiền thứ hai.

Vị ấy lại tự nghĩ: ‘Ta hãy tách mình ra khỏi các dục, tách mình ra khỏi các pháp bất thiện, có sự đặt tâm và giữ tâm, có niềm vui thích và an vui sinh ra từ sự tách biệt, đạt và an trú thiền thứ nhất.’ Nhưng vị ấy cũng không thể, sau khi tách mình ra khỏi các dục, đạt và an trú thiền thứ nhất. Này các Tỷ-kheo, vị này được gọi là vị Tỷ-kheo trượt ngã cả hai phía, rơi mất cả hai phía — như con bò cái sống ở miền núi ngu dốt, không thông minh, không biết đồng ruộng, không khéo léo trong việc đi lại trên núi non hiểm trở. Ví như, này các Tỷ-kheo, một con bò cái sống ở miền núi, khôn khéo, thông minh, biết đồng ruộng, khéo léo trong việc đi lại trên núi non hiểm trở.

Nó tự nghĩ: ‘Ta hãy đi đến hướng trước kia chưa từng đi, ăn cỏ trước kia chưa từng ăn, uống nước trước kia chưa từng uống.’ Nó đặt chân trước xuống, đặt cho thật vững rồi mới nhấc chân sau lên. Nó đi được đến hướng trước kia chưa từng đi, ăn được cỏ trước kia chưa từng ăn, uống được nước trước kia chưa từng uống; và tại chính chỗ nó đang đứng khi nghĩ như vậy, nó trở lui được về chỗ ấy một cách an toàn. Vì sao vậy? Này các Tỷ-kheo, vì con bò cái sống ở miền núi ấy khôn khéo, thông minh, biết đồng ruộng, khéo léo trong việc đi lại trên núi non hiểm trở. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây có một vị Tỷ-kheo khôn khéo, thông minh, biết đồng ruộng, khéo léo trong việc đi lại trên núi non hiểm trở: vị ấy tách mình ra khỏi các dục, tách mình ra khỏi các pháp bất thiện, có sự đặt tâm và giữ tâm, có niềm vui thích và an vui sinh ra từ sự tách biệt, đạt và an trú thiền thứ nhất.

Vị ấy thực hành, tu dưỡng, làm cho nhiều thêm đối tượng định ấy và giữ cho nó được vững chắc. Vị ấy tự nghĩ: ‘Ta hãy sau khi tầm và tứ lắng yên, tâm trong sáng, nhất thống bên trong, không còn đặt tâm và giữ tâm, có niềm vui thích và an vui sinh ra từ định, đạt và an trú thiền thứ hai.’ Không vội lao vào thiền thứ hai, sau khi tầm và tứ lắng yên, vị ấy đạt và an trú thiền thứ hai. Vị ấy thực hành, tu dưỡng, làm cho nhiều thêm đối tượng định ấy và giữ cho nó được vững chắc. Vị ấy tự nghĩ: ‘Ta hãy sau khi niềm vui thích phai dần, sống buông xả, tỉnh giác và rõ biết, cảm nhận an vui trong thân — tầng mà bậc thánh nói về người đạt nó rằng: ‘Người buông xả và tỉnh giác sống trong an vui’ — đạt và an trú thiền thứ ba.’ Không vội lao vào thiền thứ ba, sau khi niềm vui thích phai dần, vị ấy đạt và an trú thiền thứ ba.

Vị ấy thực hành, tu dưỡng, làm cho nhiều thêm đối tượng định ấy và giữ cho nó được vững chắc. Vị ấy tự nghĩ: ‘Ta hãy sau khi từ bỏ an vui và khổ đau, và niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã biến mất, không khổ không vui, với sự buông xả và tỉnh giác trong sạch, đạt và an trú thiền thứ tư.’ Không vội lao vào thiền thứ tư, sau khi từ bỏ an vui và khổ đau, và niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã biến mất, vị ấy đạt và an trú thiền thứ tư. Vị ấy thực hành, tu dưỡng, làm cho nhiều thêm đối tượng định ấy và giữ cho nó được vững chắc. Vị ấy tự nghĩ: ‘Ta hãy sau khi vượt qua hoàn toàn các tưởng về hình sắc, các tưởng về sự va chạm biến mất, không chú ý đến các tưởng khác nhau, biết rằng ‘hư không là vô biên’, đạt và an trú Không vô biên xứ.’ Không vội lao vào Không vô biên xứ, sau khi vượt qua hoàn toàn các tưởng về hình sắc, các tưởng về sự va chạm biến mất, không chú ý đến các tưởng khác nhau, biết rằng ‘hư không là vô biên’, vị ấy đạt và an trú Không vô biên xứ.

Vị ấy thực hành, tu dưỡng, làm cho nhiều thêm đối tượng định ấy và giữ cho nó được vững chắc. Vị ấy tự nghĩ: ‘Ta hãy sau khi vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, biết rằng ‘thức là vô biên’, đạt và an trú Thức vô biên xứ.’ Không vội lao vào Thức vô biên xứ, sau khi vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, biết rằng ‘thức là vô biên’, vị ấy đạt và an trú Thức vô biên xứ. Vị ấy thực hành, tu dưỡng, làm cho nhiều thêm đối tượng định ấy và giữ cho nó được vững chắc. Vị ấy tự nghĩ: ‘Ta hãy sau khi vượt qua hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng ‘không có gì cả’, đạt và an trú Vô sở hữu xứ.’ Không vội lao vào Vô sở hữu xứ, sau khi vượt qua hoàn toàn Thức vô biên xứ, biết rằng ‘không có gì cả’, vị ấy đạt và an trú Vô sở hữu xứ.

Vị ấy thực hành, tu dưỡng, làm cho nhiều thêm đối tượng định ấy và giữ cho nó được vững chắc. Vị ấy tự nghĩ: ‘Ta hãy sau khi vượt qua hoàn toàn Vô sở hữu xứ, đạt và an trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ.’ Không vội lao vào Phi tưởng phi phi tưởng xứ, sau khi vượt qua hoàn toàn Vô sở hữu xứ, vị ấy đạt và an trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị ấy thực hành, tu dưỡng, làm cho nhiều thêm đối tượng định ấy và giữ cho nó được vững chắc. Vị ấy tự nghĩ: ‘Ta hãy sau khi vượt qua hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, đạt và an trú định diệt thọ tưởng.’ Không vội lao vào định diệt thọ tưởng, sau khi vượt qua hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, vị ấy đạt và an trú định diệt thọ tưởng.

Này các Tỷ-kheo, khi một vị Tỷ-kheo vào và ra khỏi từng tầng chứng ấy như vậy, tâm vị ấy trở nên mềm dẻo và dễ sử dụng. Với tâm mềm dẻo và dễ sử dụng, định của vị ấy trở thành vô lượng và được khéo tu dưỡng. Với định vô lượng đã khéo tu dưỡng, vị ấy hướng tâm đến bất cứ pháp nào có thể chứng ngộ bằng hiểu biết trực tiếp, để chứng ngộ nó bằng hiểu biết trực tiếp, và ngay tại đó, tại đó, vị ấy đạt được khả năng tự mình chứng đạt, khi điều kiện đã có mặt. Nếu muốn, vị ấy có thể tự nhủ: ‘Ta hãy thi triển nhiều loại thần thông: từ một thân thành nhiều thân, từ nhiều thân trở lại một thân, hiện hình và biến mất, đi xuyên qua tường, qua vách, qua núi không bị ngăn ngại như đi trong hư không, lặn và trồi trên mặt đất như trong nước, đi trên nước không chìm như trên đất, ngồi kiết già bay trong hư không như chim có cánh, chạm tay vào mặt trăng mặt trời đầy uy lực ấy, và điều khiển thân đến tận cõi Phạm thiên.’ Vị ấy đạt được khả năng tự mình chứng đạt điều ấy ngay tại đó, tại đó, khi điều kiện đã có mặt.

Nếu muốn, vị ấy có thể tự nhủ: ‘Với tai siêu phàm trong sạch, vượt hơn tai người thường, ta hãy nghe cả hai loại âm thanh — của chư thiên và của loài người — dù ở xa hay ở gần.’ Vị ấy đạt được khả năng tự mình chứng đạt điều ấy ngay tại đó, tại đó, khi điều kiện đã có mặt. Nếu muốn, vị ấy có thể tự nhủ: ‘Ta hãy bao quát bằng tâm mình và biết được tâm của các loài hữu tình khác, của những người khác: tâm có tham, ta biết là ‘tâm có tham’; tâm không tham, ta biết là ‘tâm không tham’; tâm có sân, ta biết là ‘tâm có sân’; tâm không sân, ta biết là ‘tâm không sân’; tâm có si, ta biết là ‘tâm có si’; tâm không si, ta biết là ‘tâm không si’; tâm co rút, ta biết là ‘tâm co rút’; tâm tán loạn, ta biết là ‘tâm tán loạn’; tâm rộng lớn, ta biết là ‘tâm rộng lớn’; tâm không rộng lớn, ta biết là ‘tâm không rộng lớn’; tâm còn có tầng cao hơn, ta biết là ‘tâm còn có tầng cao hơn’; tâm không còn tầng cao hơn, ta biết là ‘tâm không còn tầng cao hơn’; tâm đã vào định, ta biết là ‘tâm đã vào định’; tâm chưa vào định, ta biết là ‘tâm chưa vào định’; tâm đã giải thoát, ta biết là ‘tâm đã giải thoát’; tâm chưa giải thoát, ta biết là ‘tâm chưa giải thoát’.’ Vị ấy đạt được khả năng tự mình chứng đạt điều ấy ngay tại đó, tại đó, khi điều kiện đã có mặt.

Nếu muốn, vị ấy có thể tự nhủ: ‘Ta hãy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ của mình: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều thời kỳ thế giới co lại, nhiều thời kỳ thế giới giãn ra, nhiều thời kỳ vừa co vừa giãn. Ta nhớ: “Ở đó ta tên là như vậy, thuộc dòng họ như vậy, hình dáng như vậy, thức ăn như vậy; ta đã cảm nhận an vui và khổ đau như vậy, và đời ta kết thúc như vậy. Khi qua đời ở chỗ ấy, ta sinh vào chỗ khác. Ở đó ta cũng tên là như vậy, thuộc dòng họ như vậy, hình dáng như vậy, thức ăn như vậy; ta đã cảm nhận an vui và khổ đau như vậy, và đời ta kết thúc như vậy. Khi qua đời ở chỗ ấy, ta sinh về đây.” Ta hãy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, với các nét lớn và các chi tiết.’ Vị ấy đạt được khả năng tự mình chứng đạt điều ấy ngay tại đó, tại đó, khi điều kiện đã có mặt.

Nếu muốn, vị ấy có thể tự nhủ: ‘Với mắt siêu phàm trong sạch, vượt hơn mắt người thường, ta hãy thấy các loài hữu tình qua đời và sinh ra — thấp kém và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, ở chỗ tốt lành hay chỗ xấu ác — và hiểu rõ các loài hữu tình ra đi tùy theo việc làm của chúng.’ Vị ấy đạt được khả năng tự mình chứng đạt điều ấy ngay tại đó, tại đó, khi điều kiện đã có mặt. Nếu muốn, vị ấy có thể tự nhủ: ‘Sau khi các lậu hoặc dứt hết, ta hãy tự mình với hiểu biết trực tiếp, chứng ngộ, đạt được và sống trong sự giải thoát của tâm không lậu hoặc, sự giải thoát bằng tuệ, ngay trong đời này.’ Vị ấy đạt được khả năng tự mình chứng đạt điều ấy ngay tại đó, tại đó, khi điều kiện đã có mặt.”

Bài thứ 4.