Kinh Uttara Về Sự Sụp Đổ

Tôn giả Uttara dạy bốn quán xét (sụp đổ và thành tựu, của mình và của người). Thiên vương Vessavaṇa nghe được, bay lên cõi Ba Mươi Ba báo cho Thiên chủ Sakka; Sakka xuống tận nơi, hỏi bài dạy ấy là tự Uttara sáng tác hay lời Phật, và nhận được câu trả lời bất hủ kèm ví dụ đống thóc: ‘bất cứ điều gì được khéo nói, tất cả đều là lời của Đức Thế Tôn; dựa vào đó mà chúng ta nói.’ Sakka kể lại nguyên văn buổi Phật dạy bài này nhân chuyện Đề-bà-đạt-đa (như bài 8.7) và xin Uttara học thuộc pháp môn ấy vì nó chưa được thiết lập trong bốn hội chúng.

Điểm thực hành

Câu ‘mọi lời khéo nói đều là lời của Thế Tôn’ là một thái độ với chân lý: không tranh quyền tác giả, chỉ hỏi ‘điều này có đúng với Pháp không’. Trong đời sống học Phật, khi nghe một điều hay từ bất cứ ai, kiểm chứng nó bằng kinh điển và trải nghiệm thay vì bằng tên tuổi người nói — như đám đông chỉ về đống thóc chung.

Phẩm Tâm Từ Kinh Uttara Về Sự Sụp Đổ Một thời, Tôn giả Uttara ở tại vùng Mahisa, trên núi Saṅkheyyaka, tại Vaṭajālikā. Tại đấy, Tôn giả Uttara nói với các Tỷ-kheo: “Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự sụp đổ của chính mình. Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự sụp đổ của người khác. Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự thành tựu của chính mình. Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự thành tựu của người khác. Lúc bấy giờ, Đại vương Vessavaṇa đang trên đường từ phương bắc xuống phương nam vì một công việc nào đó. Đại vương Vessavaṇa nghe Tôn giả Uttara đang thuyết pháp này cho các Tỷ-kheo trên núi Saṅkheyyaka ở vùng Mahisa, tại Vaṭajālikā:

“Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự sụp đổ của chính mình. Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự sụp đổ của người khác. Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự thành tựu của chính mình. Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự thành tựu của người khác. Rồi Đại vương Vessavaṇa — nhanh như một người lực lưỡng duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi núi Saṅkheyyaka ở vùng Mahisa, tại Vaṭajālikā, và hiện ra giữa chư thiên cõi Ba Mươi Ba. Rồi Đại vương Vessavaṇa đến gặp Thiên chủ Sakka; sau khi đến, thưa với Thiên chủ Sakka:

“Thưa Ngài, mong Ngài được biết. Tôn giả Uttara này đang thuyết pháp cho các Tỷ-kheo trên núi Saṅkheyyaka ở vùng Mahisa, tại Vaṭajālikā như sau: ‘Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự sụp đổ của chính mình. Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự sụp đổ của người khác. Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự thành tựu của chính mình. Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự thành tựu của người khác. Rồi Thiên chủ Sakka — nhanh như một người lực lưỡng duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi chư thiên cõi Ba Mươi Ba và hiện ra trên núi Saṅkheyyaka ở vùng Mahisa, tại Vaṭajālikā, trước mặt Tôn giả Uttara.

Rồi Thiên chủ Sakka đến gặp Tôn giả Uttara; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Uttara rồi đứng qua một bên. Đứng một bên, Thiên chủ Sakka thưa với Tôn giả Uttara: “Có thật chăng, bạch Tôn giả, Tôn giả Uttara thuyết pháp cho các Tỷ-kheo như sau: ‘Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự sụp đổ của chính mình. Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự sụp đổ của người khác. Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự thành tựu của chính mình. Lành thay, này chư hiền, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự thành tựu của người khác. “Đúng vậy, thưa Thiên chủ.” “Nhưng thưa Tôn giả, điều này là do Tôn giả Uttara tự sáng tác, hay là lời của Đức Thế Tôn ấy — bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác?”

“Vậy thì, thưa Thiên chủ, ta sẽ làm một ví dụ cho Ngài. Nhờ ví dụ, một số người có trí ở đây hiểu được ý nghĩa của lời nói.” “Ví như, thưa Thiên chủ, không xa một làng hay thị trấn có một đống thóc lớn. Từ đó, một đám đông lớn mang thóc đi — bằng đòn gánh, bằng giỏ, bằng vạt áo bên hông, và bằng hai bàn tay chụm lại. Này Thiên chủ, nếu có ai đến gặp đám đông ấy và hỏi: ‘Các ngươi mang thóc này từ đâu tới?’ — thì đám đông ấy, thưa Thiên chủ, phải trả lời thế nào mới là trả lời đúng đắn?” “Thưa Tôn giả, đám đông ấy muốn trả lời đúng đắn thì phải trả lời: ‘Chúng tôi mang từ đống thóc lớn ấy.’” “Cũng vậy, thưa Thiên chủ, bất cứ điều gì được khéo nói, tất cả đều là lời của Đức Thế Tôn ấy — bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác.

Dựa vào đó, nương vào đó, chúng ta và những người khác mới nói được.” “Thật vi diệu thay, bạch Tôn giả! Thật hy hữu thay, bạch Tôn giả! Thật khéo nói thay là lời này của Tôn giả Uttara: ‘Bất cứ điều gì được khéo nói, tất cả đều là lời của Đức Thế Tôn ấy — bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác. Dựa vào đó, nương vào đó, chúng ta và những người khác mới nói được.’ Một thời, bạch Tôn giả Uttara, Đức Thế Tôn ở tại Vương Xá, trên núi Linh Thứu, không lâu sau khi Đề-bà-đạt-đa bỏ đi. Tại đấy, nhân việc Đề-bà-đạt-đa, Đức Thế Tôn nói với các Tỷ-kheo: ‘Lành thay, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự sụp đổ của chính mình. Lành thay, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự sụp đổ của người khác.

Lành thay, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự thành tựu của chính mình. Lành thay, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo nên thường xuyên quán xét sự thành tựu của người khác. Bị tám phi pháp chinh phục, tâm bị xâm chiếm, này các Tỷ-kheo, Đề-bà-đạt-đa rơi vào cõi ác, vào địa ngục, ở đó trọn một kiếp, không thể cứu chữa. Tám pháp nào? Bị lợi dưỡng chinh phục, tâm bị xâm chiếm, Đề-bà-đạt-đa rơi vào cõi ác, vào địa ngục, ở đó trọn một kiếp, không thể cứu chữa. Bị không lợi dưỡng chinh phục, tâm bị xâm chiếm, Đề-bà-đạt-đa rơi vào cõi ác, vào địa ngục, ở đó trọn một kiếp, không thể cứu chữa. Bị danh vọng chinh phục, tâm bị xâm chiếm, Đề-bà-đạt-đa rơi vào cõi ác, vào địa ngục, ở đó trọn một kiếp, không thể cứu chữa.

Bị không danh vọng chinh phục, tâm bị xâm chiếm, Đề-bà-đạt-đa rơi vào cõi ác, vào địa ngục, ở đó trọn một kiếp, không thể cứu chữa. Bị sự cung kính chinh phục, tâm bị xâm chiếm, Đề-bà-đạt-đa rơi vào cõi ác, vào địa ngục, ở đó trọn một kiếp, không thể cứu chữa. Bị sự không cung kính chinh phục, tâm bị xâm chiếm, Đề-bà-đạt-đa rơi vào cõi ác, vào địa ngục, ở đó trọn một kiếp, không thể cứu chữa. Bị tham muốn xấu ác chinh phục, tâm bị xâm chiếm, Đề-bà-đạt-đa rơi vào cõi ác, vào địa ngục, ở đó trọn một kiếp, không thể cứu chữa. Bị bạn bè xấu ác chinh phục, tâm bị xâm chiếm, Đề-bà-đạt-đa rơi vào cõi ác, vào địa ngục, ở đó trọn một kiếp, không thể cứu chữa.

Bị tám phi pháp này chinh phục, tâm bị xâm chiếm, này các Tỷ-kheo, Đề-bà-đạt-đa rơi vào cõi ác, vào địa ngục, ở đó trọn một kiếp, không thể cứu chữa. Lành thay, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo nên sống chinh phục mãi lợi dưỡng vừa sinh khởi, chinh phục mãi không lợi dưỡng vừa sinh khởi, chinh phục mãi danh vọng vừa sinh khởi, chinh phục mãi không danh vọng vừa sinh khởi, chinh phục mãi sự cung kính vừa sinh khởi, chinh phục mãi sự không cung kính vừa sinh khởi, chinh phục mãi tham muốn xấu ác vừa sinh khởi, chinh phục mãi bạn bè xấu ác vừa sinh khởi. Và này các Tỷ-kheo, vì mục đích gì mà một Tỷ-kheo cần sống chinh phục mãi lợi dưỡng vừa sinh khởi, chinh phục mãi không lợi dưỡng vừa sinh khởi, chinh phục mãi danh vọng vừa sinh khởi, chinh phục mãi không danh vọng vừa sinh khởi, chinh phục mãi sự cung kính vừa sinh khởi, chinh phục mãi sự không cung kính vừa sinh khởi, chinh phục mãi tham muốn xấu ác vừa sinh khởi, chinh phục mãi bạn bè xấu ác vừa sinh khởi?

Những lậu hoặc gây khó nhọc và nóng bức nào đáng lẽ sinh khởi cho vị ấy nếu sống không chinh phục lợi dưỡng vừa sinh khởi, thì những lậu hoặc ấy không sinh khởi khi vị ấy sống chinh phục lợi dưỡng vừa sinh khởi. Những lậu hoặc gây khó nhọc và nóng bức nào đáng lẽ sinh khởi cho vị ấy nếu sống không chinh phục không lợi dưỡng vừa sinh khởi, thì những lậu hoặc ấy không sinh khởi khi vị ấy sống chinh phục không lợi dưỡng vừa sinh khởi. Những lậu hoặc gây khó nhọc và nóng bức nào đáng lẽ sinh khởi cho vị ấy nếu sống không chinh phục danh vọng vừa sinh khởi, thì những lậu hoặc ấy không sinh khởi khi vị ấy sống chinh phục danh vọng vừa sinh khởi. Những lậu hoặc gây khó nhọc và nóng bức nào đáng lẽ sinh khởi cho vị ấy nếu sống không chinh phục không danh vọng vừa sinh khởi, thì những lậu hoặc ấy không sinh khởi khi vị ấy sống chinh phục không danh vọng vừa sinh khởi.

Những lậu hoặc gây khó nhọc và nóng bức nào đáng lẽ sinh khởi cho vị ấy nếu sống không chinh phục sự cung kính vừa sinh khởi, thì những lậu hoặc ấy không sinh khởi khi vị ấy sống chinh phục sự cung kính vừa sinh khởi. Những lậu hoặc gây khó nhọc và nóng bức nào đáng lẽ sinh khởi cho vị ấy nếu sống không chinh phục sự không cung kính vừa sinh khởi, thì những lậu hoặc ấy không sinh khởi khi vị ấy sống chinh phục sự không cung kính vừa sinh khởi. Những lậu hoặc gây khó nhọc và nóng bức nào đáng lẽ sinh khởi cho vị ấy nếu sống không chinh phục tham muốn xấu ác vừa sinh khởi, thì những lậu hoặc ấy không sinh khởi khi vị ấy sống chinh phục tham muốn xấu ác vừa sinh khởi.

Những lậu hoặc gây khó nhọc và nóng bức nào đáng lẽ sinh khởi cho vị ấy nếu sống không chinh phục bạn bè xấu ác vừa sinh khởi, thì những lậu hoặc ấy không sinh khởi khi vị ấy sống chinh phục bạn bè xấu ác vừa sinh khởi. Vì mục đích này, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo nên sống chinh phục mãi lợi dưỡng vừa sinh khởi, chinh phục mãi không lợi dưỡng vừa sinh khởi, chinh phục mãi danh vọng vừa sinh khởi, chinh phục mãi không danh vọng vừa sinh khởi, chinh phục mãi sự cung kính vừa sinh khởi, chinh phục mãi sự không cung kính vừa sinh khởi, chinh phục mãi tham muốn xấu ác vừa sinh khởi, chinh phục mãi bạn bè xấu ác vừa sinh khởi. Do vậy, này các Tỷ-kheo, các thầy cần học tập như sau:

“Ta sẽ sống chinh phục mãi lợi dưỡng vừa sinh khởi, chinh phục mãi không lợi dưỡng vừa sinh khởi, chinh phục mãi danh vọng vừa sinh khởi, chinh phục mãi không danh vọng vừa sinh khởi, chinh phục mãi sự cung kính vừa sinh khởi, chinh phục mãi sự không cung kính vừa sinh khởi, chinh phục mãi tham muốn xấu ác vừa sinh khởi, chinh phục mãi bạn bè xấu ác vừa sinh khởi” Các thầy cần học tập như vậy, này các Tỷ-kheo.’ Cho đến nay, bạch Tôn giả Uttara, pháp môn này chưa được ai thiết lập trong bốn hội chúng ở loài người — Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, nam cư sĩ, nữ cư sĩ. Pháp môn này chưa được thiết lập ở bất cứ nơi nào. Xin Tôn giả Uttara hãy học pháp môn này.

Xin Tôn giả Uttara hãy học thuộc pháp môn này. Xin Tôn giả Uttara hãy ghi nhớ pháp môn này. Pháp môn này, bạch Tôn giả, có lợi ích và thuộc về căn bản của đời sống Phạm hạnh.” Bài thứ 8.