Kinh Niệm Về Cái Chết (2)
Phương pháp niệm chết thực hành: lúc hoàng hôn và lúc bình minh, quán danh sách các nguyên nhân có thể chết ngay (rắn cắn, bọ cạp đốt, vấp ngã, ngộ độc thức ăn, rối loạn mật-đờm-khí, bị người hay phi nhân tấn công), rồi tự kiểm: ‘còn pháp ác bất thiện nào chưa bỏ mà sẽ thành trở ngại nếu ta chết đêm nay/hôm nay không?’ Nếu có — dốc toàn lực như dập lửa cháy trên đầu để bỏ chúng; nếu không — an trú trong hỷ và hoan hỷ, tiếp tục học tập ngày đêm trong các pháp thiện.
Điểm thực hànhKhác bài (1) đo bằng khung thời gian, bài này là một quy trình hai lần mỗi ngày với một câu hỏi kiểm kê cố định và hai nhánh hành động rõ ràng: còn nợ pháp ác thì khẩn cấp xử lý, sạch nợ thì dùng niềm hoan hỷ làm nhiên liệu tiếp tục. Niệm chết ở đây không sinh sợ hãi — nó sinh một danh sách việc cần làm và một thời hạn: trước khi đêm nay kết thúc.
Phẩm Song Đối Kinh Niệm Về Cái Chết (2) Một thời, Đức Thế Tôn ở tại Ñātika, trong ngôi nhà bằng gạch. Tại đấy, Đức Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: “Niệm về cái chết, này các Tỷ-kheo, khi được tu tập và làm cho sung mãn, có quả lớn, lợi ích lớn; nó chìm sâu vào bất tử và kết thúc ở bất tử. Và niệm về cái chết được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào để có quả lớn, lợi ích lớn, chìm sâu vào bất tử và kết thúc ở bất tử? Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi ngày tàn đi và đêm đến gần, một Tỷ-kheo suy tư như sau: ‘Ta có thể chết vì nhiều nguyên nhân — một con rắn có thể cắn ta, hay một con bọ cạp có thể đốt ta, hay một con rết có thể đốt ta; và nếu ta chết vì điều ấy, đó sẽ là một trở ngại cho ta (cho sự tiến bộ của ta).
Hay ta có thể vấp ngã rơi xuống, hay thức ăn ta đã ăn có thể gây hại, hay mật của ta có thể bị rối loạn, hay đờm của ta có thể bị rối loạn, hay các luồng khí sắc bén trong ta có thể bị rối loạn; hay con người có thể tấn công ta, hay phi nhân có thể tấn công ta; và nếu ta chết vì điều ấy, đó sẽ là một trở ngại cho ta.’ Vị Tỷ-kheo ấy, này các Tỷ-kheo, phải suy xét như sau: ‘Có pháp ác, bất thiện nào ta chưa từ bỏ mà chúng sẽ là trở ngại cho ta nếu ta chết đêm nay không?’ Giả sử, này các Tỷ-kheo, sau khi suy xét, một Tỷ-kheo biết như sau: ‘Ta có những pháp ác, bất thiện chưa từ bỏ mà chúng sẽ là trở ngại cho ta nếu ta chết đêm nay’ — thì, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy phải vận dụng, để từ bỏ chính những pháp ác, bất thiện ấy, sự nhiệt tình phi thường, nỗ lực, hăng hái, can trường, không thối lui, chánh niệm và tỉnh giác.
Ví như, này các Tỷ-kheo, một người có áo đang cháy hay đầu đang cháy — để dập tắt áo ấy hay đầu ấy, người ấy sẽ vận dụng sự nhiệt tình phi thường, nỗ lực, hăng hái, can trường, không thối lui, chánh niệm và tỉnh giác; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy phải vận dụng, để từ bỏ chính những pháp ác, bất thiện ấy, sự nhiệt tình phi thường, nỗ lực, hăng hái, can trường, không thối lui, chánh niệm và tỉnh giác. Nhưng giả sử, này các Tỷ-kheo, sau khi suy xét, một Tỷ-kheo biết như sau: ‘Ta không có pháp ác, bất thiện nào chưa từ bỏ mà chúng sẽ là trở ngại cho ta nếu ta chết đêm nay’ — thì, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy nên an trú trong niềm hỷ và hoan hỷ ấy, học tập ngày và đêm trong các pháp thiện.
Lại nữa, ở đây, này các Tỷ-kheo, khi đêm tàn đi và ngày đến gần, một Tỷ-kheo suy tư như sau: ‘Ta có thể chết vì nhiều nguyên nhân — một con rắn có thể cắn ta, hay một con bọ cạp có thể đốt ta, hay một con rết có thể đốt ta; và nếu ta chết vì điều ấy, đó sẽ là một trở ngại cho ta. Hay ta có thể vấp ngã rơi xuống, hay thức ăn ta đã ăn có thể gây hại, hay mật của ta có thể bị rối loạn, hay đờm của ta có thể bị rối loạn, hay các luồng khí sắc bén trong ta có thể bị rối loạn; hay con người có thể tấn công ta, hay phi nhân có thể tấn công ta; và nếu ta chết vì điều ấy, đó sẽ là một trở ngại cho ta.’ Vị Tỷ-kheo ấy, này các Tỷ-kheo, phải suy xét như sau:
‘Có pháp ác, bất thiện nào ta chưa từ bỏ mà chúng sẽ là trở ngại cho ta nếu ta chết hôm nay không?’ Giả sử, này các Tỷ-kheo, sau khi suy xét, một Tỷ-kheo biết như sau: ‘Ta có những pháp ác, bất thiện chưa từ bỏ mà chúng sẽ là trở ngại cho ta nếu ta chết hôm nay’ — thì, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy phải vận dụng, để từ bỏ chính những pháp ác, bất thiện ấy, sự nhiệt tình phi thường, nỗ lực, hăng hái, can trường, không thối lui, chánh niệm và tỉnh giác. Ví như, này các Tỷ-kheo, một người có áo đang cháy hay đầu đang cháy — để dập tắt áo ấy hay đầu ấy, người ấy sẽ vận dụng sự nhiệt tình phi thường, nỗ lực, hăng hái, can trường, không thối lui, chánh niệm và tỉnh giác; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy phải vận dụng, để từ bỏ chính những pháp ác, bất thiện ấy, sự nhiệt tình phi thường, nỗ lực, hăng hái, can trường, không thối lui, chánh niệm và tỉnh giác.
Nhưng giả sử, này các Tỷ-kheo, sau khi suy xét, một Tỷ-kheo biết như sau: ‘Ta không có pháp ác, bất thiện nào chưa từ bỏ mà chúng sẽ là trở ngại cho ta nếu ta chết hôm nay’ — thì, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo ấy nên an trú trong niềm hỷ và hoan hỷ ấy, học tập ngày và đêm trong các pháp thiện. Niệm về cái chết, khi được tu tập như vậy và làm cho sung mãn như vậy, này các Tỷ-kheo, có quả lớn, lợi ích lớn; nó chìm sâu vào bất tử và kết thúc ở bất tử.” Bài thứ 4.