Kinh Dīghajāṇu Người Koliya

Dīghajāṇu — một cư sĩ thẳng thắn nhận mình hưởng dục, ngủ chung phòng chật với con, dùng trầm hương Kāsi và nhận vàng bạc — xin một bài pháp cho cả đời này lẫn đời sau. Đức Phật dạy bốn pháp cho đời này (tháo vát kiếm sống, phòng hộ tài sản khỏi vua/trộm/lửa/nước/người thừa kế không thương, bạn tốt để học theo bốn thành tựu, và thu chi cân bằng như người cầm cân — kèm ví dụ hồ chứa với bốn cửa vào bốn cửa thoát) và bốn pháp cho đời sau (đức tin, giới, bố thí, trí tuệ), kết bằng bài kệ (giữ nguyên văn Minh Châu).

Điểm thực hành

Bài kinh không hề yêu cầu Dīghajāṇu bớt hưởng dục hay bỏ gia đình: nó đối xử với đời sống cư sĩ như một nghề có kỹ thuật riêng — kiếm giỏi, giữ giỏi, chọn bạn giỏi, cân thu chi. Thực hành cụ thể: mỗi tháng rà soát bốn cửa thoát của tài sản — mê đắm phụ nữ, mê đắm rượu, mê đắm cờ bạc, và giao du với bạn ác — cửa nào đang mở thì đóng lại ngay, vì tiền bạc rò rỉ qua bốn cửa ấy nhiều hơn qua bất cứ khoản chi nào khác.

Phẩm Gotamī Kinh Dīghajāṇu Người Koliya Một thời, Đức Thế Tôn ở tại xứ Koliya, tại một thị trấn của người Koliya tên là Kakkarapatta. Rồi Dīghajāṇu, người Koliya, đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, ông đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Đã ngồi một bên, Dīghajāṇu người Koliya nói với Đức Thế Tôn: “Thưa Ngài, chúng con là cư sĩ tại gia hưởng thụ các dục, sống trong nhà chật với con cái; chúng con dùng trầm hương nhập từ Kāsi, đeo vòng hoa, dùng hương thơm và mỹ phẩm, và nhận vàng bạc (tiền). Thưa Ngài, mong Đức Thế Tôn thuyết Pháp cho chúng con sao cho những pháp ấy đưa đến lợi ích và hạnh phúc cho chúng con ở đời này và ở các đời sau.”

“Có bốn pháp này, này Byagghapajja, đưa đến lợi ích và hạnh phúc ở đời này cho một thiện nam tử. Bốn pháp nào? Thành tựu tháo vát, thành tựu phòng hộ, tình bạn tốt, và đời sống cân bằng. Và thế nào, này Byagghapajja, là thành tựu tháo vát? Ở đây, này Byagghapajja, một thiện nam tử kiếm sống bằng một nghề nào đó — hoặc nông nghiệp, hoặc thương mại, hoặc chăn nuôi gia súc, hoặc nghề bắn cung, hoặc công vụ cho vua, hoặc một nghề chuyên môn nào đó — trong nghề ấy vị ấy khéo léo và không lười biếng; có khả năng suy xét cách làm cho phù hợp, đủ sức để làm và đủ sức để sắp xếp công việc. Đây, này Byagghapajja, được gọi là thành tựu tháo vát. Và thế nào, này Byagghapajja, là thành tựu phòng hộ?

Ở đây, này Byagghapajja, một thiện nam tử có tài sản chính đáng — đạt được bằng nỗ lực và sự tháo vát của chính mình, tích lũy bằng sức của đôi tay, thu góp bằng mồ hôi trán (tài sản đạt được đúng pháp, bằng con đường đúng pháp). Vị ấy bảo đảm chúng được canh giữ và bảo vệ, nghĩ rằng: ‘Làm sao để tài sản này của ta không bị các vua lấy đi, không bị bọn cướp lấy đi, không bị lửa thiêu, không bị nước cuốn trôi, và không bị những người thừa kế không được yêu mến lấy đi?’ Đây, này Byagghapajja, được gọi là thành tựu phòng hộ. Và thế nào, này Byagghapajja, là tình bạn tốt? Ở đây, này Byagghapajja, một thiện nam tử sống tại một làng hay một thị trấn; tại nơi ấy có các gia chủ hay con của gia chủ — trẻ hay già, nhưng trưởng thành về hạnh kiểm — thành tựu về đức tin, thành tựu về giới, thành tựu về bố thí, thành tựu về trí tuệ; vị ấy kết giao với họ, trò chuyện và tham gia thảo luận với họ; và vị ấy học theo cùng một thành tựu về đức tin, học theo cùng một thành tựu về giới, học theo cùng một thành tựu về bố thí, học theo cùng một thành tựu về trí tuệ của những người như vậy.

Đây, này Byagghapajja, được gọi là tình bạn tốt. Và thế nào, này Byagghapajja, là đời sống cân bằng? Ở đây, này Byagghapajja, một thiện nam tử — biết khoản thu của tài sản và biết khoản chi của tài sản — giữ đời sống cân bằng, không quá xa xỉ, không quá tằn tiện: ‘như vậy khoản thu của ta sẽ vượt lên trên khoản chi của ta, chứ khoản chi của ta sẽ không vượt lên trên khoản thu của ta.’ Ví như, này Byagghapajja, một người cân (đánh giá) hay đệ tử của người cân, khi cầm cán cân lên, biết: ‘nó chìm xuống chừng này, hay nó bổng lên chừng này’; Cũng vậy, này Byagghapajja, một thiện nam tử — biết khoản thu của tài sản và biết khoản chi của tài sản — giữ đời sống cân bằng, không quá xa xỉ, không quá tằn tiện: ‘như vậy khoản thu của ta sẽ vượt lên trên khoản chi của ta, chứ khoản chi của ta sẽ không vượt lên trên khoản thu của ta.’ Nếu một thiện nam tử này có khoản thu ít mà sống đời sống xa hoa, này Byagghapajja, sẽ có người nói về vị ấy: ‘thiện nam tử này ăn tài sản của mình như người ăn quả sung!’ Nhưng nếu một thiện nam tử này có khoản thu lớn mà sống đời sống cơ cực, này Byagghapajja, sẽ có người nói về vị ấy: ‘thiện nam tử này sẽ chết như kẻ chết đói!’ Nhưng, này Byagghapajja, một thiện nam tử — biết khoản thu của tài sản và biết khoản chi của tài sản — sống đời sống cân bằng, không quá xa xỉ, không quá tằn tiện: ‘như vậy khoản thu của ta sẽ vượt lên trên khoản chi của ta, chứ khoản chi của ta sẽ không vượt lên trên khoản thu của ta.’ Đây, này Byagghapajja, được gọi là đời sống cân bằng.

Có bốn cửa thoát (lỗ rò) này, này Byagghapajja, đối với tài sản đã được thu góp như vậy — mê đắm phụ nữ, mê đắm rượu, mê đắm cờ bạc, và bạn ác, đồng hành ác, giao du ác. Ví như, này Byagghapajja, một hồ chứa lớn có bốn cửa nước vào và bốn cửa thoát nước. Và có người mở các cửa thoát ra và đóng các cửa nước vào; và trời không ban đủ mưa. Như vậy, này Byagghapajja, hồ chứa lớn ấy được chờ đợi là sẽ cạn dần, không đầy lên; cũng vậy, này Byagghapajja, có bốn cửa thoát này đối với tài sản đã được thu góp như vậy — mê đắm phụ nữ, mê đắm rượu, mê đắm cờ bạc, và bạn ác, đồng hành ác, giao du ác. Có bốn cửa nước vào này, này Byagghapajja, cho tài sản đã được thu góp như vậy — không mê đắm phụ nữ, không mê đắm rượu, không mê đắm cờ bạc, và bạn tốt, đồng hành tốt, giao du tốt.

Ví như, này Byagghapajja, một hồ chứa lớn có bốn cửa nước vào và bốn cửa thoát nước. Và có người mở các cửa nước vào và đóng các cửa thoát ra; và trời ban nhiều mưa. Như vậy, này Byagghapajja, hồ chứa lớn ấy được chờ đợi là sẽ đầy lên, không cạn dần; cũng vậy, này Byagghapajja, có bốn cửa nước vào này cho tài sản đã được thu góp như vậy — không mê đắm phụ nữ, không mê đắm rượu, không mê đắm cờ bạc, và bạn tốt, đồng hành tốt, giao du tốt. Đó, này Byagghapajja, là bốn pháp đưa đến lợi ích và hạnh phúc ở đời này cho một thiện nam tử. Có bốn pháp này, này Byagghapajja, đưa đến lợi ích và hạnh phúc ở đời sau cho một thiện nam tử. Bốn pháp nào? Thành tựu về đức tin, thành tựu về giới, thành tựu về bố thí, và thành tựu về trí tuệ.

Và thế nào, này Byagghapajja, là thành tựu về đức tin? Ở đây, này Byagghapajja, một thiện nam tử có đức tin; vị ấy tin vào sự giác ngộ của Như Lai: ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện Thệ, bậc hiểu rõ thế giới, bậc điều ngự tối thượng cho những người đáng được điều phục, bậc Thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, Đức Thế Tôn.’ Đây, này Byagghapajja, được gọi là thành tựu về đức tin. Và thế nào, này Byagghapajja, là thành tựu về giới? Ở đây, này Byagghapajja, một thiện nam tử kiêng tránh giết hại chúng sinh, kiêng tránh lấy của không cho, kiêng tránh tà hạnh trong các dục, kiêng tránh nói dối, kiêng tránh các chất say — bia, rượu và rượu mạnh gây buông lung.

Đây, này Byagghapajja, được gọi là thành tựu về giới. Và thế nào, này Byagghapajja, là thành tựu về bố thí? Ở đây, này Byagghapajja, một thiện nam tử sống ở nhà với tâm đã sạch vết nhơ keo kiệt, rộng rãi tự do, bàn tay rộng mở, vui thích buông xả, gắn bó với việc bố thí, vui thích cho đi và chia sẻ. Đây, này Byagghapajja, được gọi là thành tựu về bố thí. Và thế nào, này Byagghapajja, là thành tựu về trí tuệ? Ở đây, này Byagghapajja, một thiện nam tử có trí tuệ — đầy đủ trí tuệ về sự sinh và diệt, thuộc bậc thánh, thấu suốt, đưa đến sự đoạn tận hoàn toàn của khổ. Đây, này Byagghapajja, được gọi là thành tựu về trí tuệ. Đó, này Byagghapajja, là bốn pháp đưa đến lợi ích và hạnh phúc ở đời sau cho một thiện nam tử.”

Nghĩa là

Nghĩa là: vị ấy tháo vát trong công việc, Nghĩa là: không buông lung và khéo sắp xếp mọi việc; Nghĩa là: vị ấy giữ đời sống (thu chi) cân bằng, Nghĩa là: và giữ gìn tài sản đã thu góp. Nghĩa là: có đức tin, thành tựu về giới, Nghĩa là: rộng rãi, sạch vết keo kiệt; Nghĩa là: vị ấy luôn làm thanh tịnh con đường Nghĩa là: dẫn đến an toàn trong các đời sau. Nghĩa là: và như vậy, tám pháp này Nghĩa là: của người gia chủ có đức tin và có tuệ phân biệt, Nghĩa là: được bậc mang tên Chân Thật tuyên bố Nghĩa là: là để mang lại hạnh phúc cho cả hai đời. Nghĩa là: vì lợi ích và điều tốt ở đời này, Nghĩa là: và vì hạnh phúc ở đời sau; Nghĩa là: như vậy, đối với người gia chủ, Nghĩa là: phước tăng trưởng bằng lòng bố thí.”

Bài thứ 4.