Kinh Anuruddha Và Các Tư Tưởng Lớn

Anuruddha khi ẩn tu tự suy tư bảy ‘tư tưởng của bậc đại nhân’: Pháp này dành cho người ít dục, biết đủ, viễn ly, tinh tấn, có niệm, có định, có tuệ. Đức Phật hiện đến bằng thần thông, khen ngợi, và trao thêm tư tưởng thứ tám: Pháp dành cho người không thích hý luận. Rồi Ngài hứa về bốn thiền và năm phép so sánh biết đủ (y vải vụn như rương áo đẹp, cơm khất thực như cơm vua chúa, gốc cây như nhà kín gió, đệm cỏ như giường nệm thượng hạng, thuốc nước tiểu như mật ong bơ sữa). Sau đó Đức Phật quay về giảng tám tư tưởng kèm ‘vì sao’ cho Tăng đoàn, và Anuruddha an cư tại chỗ, chứng quả A-la-hán, và nói kệ cảm hứng (giữ nguyên văn Minh Châu).

Điểm thực hành

Định nghĩa của tư tưởng thứ nhất là chi tiết sắc nhất của bài kinh: người ít dục thật là người ít dục mà không muốn ai biết mình ít dục. Ngay khi đức tính cần khán giả, nó đã đổi chất. Tám tư tưởng này tự kiểm được bằng một câu hỏi duy nhất cho mỗi đức: ‘đức này của tôi có cần được nhìn thấy không?’

Phẩm Gia Chủ Kinh Anuruddha Và Các Tư Tưởng Lớn Một thời, Đức Thế Tôn ở tại xứ Bhagga, tại Suṁsumāragiri (đồi Cá Sấu), trong vườn nai ở rừng Bhesakaḷā. Lúc bấy giờ, Tôn giả Anuruddha ở tại xứ Cetī, trong vườn Pācīnavaṁsa (vườn Đông Xà). Rồi khi Tôn giả Anuruddha đang một mình ẩn tu, dòng tư tưởng này khởi lên trong tâm Tôn giả: “Pháp này dành cho người ít ham muốn, không phải dành cho người nhiều ham muốn; Pháp này dành cho người biết đủ, không phải dành cho người không biết đủ; Pháp này dành cho người sống viễn ly, không phải dành cho người thích đám đông; Pháp này dành cho người tinh tấn, không phải dành cho người lười biếng; Pháp này dành cho người có chánh niệm thiết lập, không phải dành cho người thất niệm; Pháp này dành cho người có định, không phải dành cho người không có định; Pháp này dành cho người có trí tuệ, không phải dành cho người kém tuệ.”

Rồi Đức Thế Tôn, biết được bằng tâm mình dòng tư tưởng trong tâm của Tôn giả Anuruddha — như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi vườn nai ở rừng Bhesakaḷā, xứ Bhagga, và hiện ra trước mặt Tôn giả Anuruddha trong vườn Đông Xà, xứ Cetī, Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Tôn giả Anuruddha cũng đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Với Tôn giả Anuruddha đã ngồi một bên, Đức Thế Tôn nói: “Lành thay, lành thay, này Anuruddha! Lành thay, này Anuruddha, rằng ông suy tư những tư tưởng của bậc đại nhân này: ‘Pháp này dành cho người ít ham muốn, không phải dành cho người nhiều ham muốn; ‘Pháp này dành cho người biết đủ, không phải dành cho người không biết đủ; ‘Pháp này dành cho người sống viễn ly, không phải dành cho người thích đám đông; ‘Pháp này dành cho người tinh tấn, không phải dành cho người lười biếng; ‘Pháp này dành cho người có chánh niệm thiết lập, không phải dành cho người thất niệm; ‘Pháp này dành cho người có định, không phải dành cho người không có định; ‘Pháp này dành cho người có trí tuệ, không phải dành cho người kém tuệ; Vậy, này Anuruddha, ông cũng hãy suy tư tư tưởng thứ tám này của bậc đại nhân:

‘Pháp này dành cho người không thích hý luận và vui với sự không hý luận, không phải dành cho người thích hý luận và vui với hý luận.’” Khi ông suy tư về tám tư tưởng của bậc đại nhân này, này Anuruddha, rồi ông, tùy ý muốn, tách ly khỏi các dục, tách ly khỏi các pháp bất thiện, đạt đến và an trú trong thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, có hỷ và lạc sinh từ sự tách ly. Khi ông suy tư về tám tư tưởng của bậc đại nhân này, này Anuruddha, rồi ông, tùy ý muốn, với tầm và tứ được lắng dịu, đạt đến và an trú trong thiền thứ hai — nội tâm trong sáng, tâm chuyên nhất, không tầm, không tứ, có hỷ và lạc sinh từ định. Khi ông suy tư về tám tư tưởng của bậc đại nhân này, này Anuruddha, rồi ông, tùy ý muốn, với hỷ phai dần, an trú với xả, chánh niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận lạc thọ mà các bậc thánh gọi là ‘người an trú trong lạc với xả và chánh niệm’ — đạt đến và an trú trong thiền thứ ba.

Khi ông suy tư về tám tư tưởng của bậc đại nhân này, này Anuruddha, rồi ông, tùy ý muốn, từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, với hỷ và ưu trước đó đã chấm dứt, đạt đến và an trú trong thiền thứ tư — không khổ không lạc, với chánh niệm được thanh tịnh bởi xả. Khi ông suy tư về tám tư tưởng của bậc đại nhân này, này Anuruddha, và đạt được bốn thiền — các trạng thái an trú lạc thuộc tăng thượng tâm trong hiện tại — một cách dễ dàng khi muốn, không khó khăn, không nhọc nhằn, rồi đối với ông, này Anuruddha, ví như đối với một gia chủ hay con của gia chủ, một rương đầy các tấm vải đủ màu sắc; cũng vậy, tấm y vá bằng vải lượm (phấn tảo y) của ông sẽ hiện ra như vậy đối với ông khi ông sống biết đủ, để vui thích, không lo lắng, để an trú thoải mái, và để bước vào Niết-bàn.

Khi ông suy tư về tám tư tưởng của bậc đại nhân này, này Anuruddha, và đạt được bốn thiền — các trạng thái an trú lạc thuộc tăng thượng tâm trong hiện tại — một cách dễ dàng khi muốn, không khó khăn, không nhọc nhằn, rồi đối với ông, này Anuruddha, ví như đối với một gia chủ hay con của gia chủ, cơm gạo sālī đã lượm sạch hạt đen, với nhiều món súp và nhiều món ăn kèm; cũng vậy, món ăn khất thực từng miếng của ông sẽ hiện ra như vậy đối với ông khi ông sống biết đủ, để vui thích, không lo lắng, để an trú thoải mái, và để bước vào Niết-bàn. Khi ông suy tư về tám tư tưởng của bậc đại nhân này, này Anuruddha, và đạt được bốn thiền — các trạng thái an trú lạc thuộc tăng thượng tâm trong hiện tại — một cách dễ dàng khi muốn, không khó khăn, không nhọc nhằn, rồi đối với ông, này Anuruddha, ví như đối với một gia chủ hay con của gia chủ, một ngôi nhà có nóc nhọn, trét hồ trong và ngoài, không lọt gió, cửa cài then, cửa sổ khép kín; cũng vậy, chỗ ở dưới gốc cây của ông sẽ hiện ra như vậy đối với ông khi ông sống biết đủ, để vui thích, không lo lắng, để an trú thoải mái, và để bước vào Niết-bàn.

Khi ông suy tư về tám tư tưởng của bậc đại nhân này, này Anuruddha, và đạt được bốn thiền — các trạng thái an trú lạc thuộc tăng thượng tâm trong hiện tại — một cách dễ dàng khi muốn, không khó khăn, không nhọc nhằn, rồi đối với ông, này Anuruddha, ví như đối với một gia chủ hay con của gia chủ, một chiếc trường kỷ trải nệm len dài, nệm len trắng, nệm len thêu hoa, và lớp phủ thượng hạng bằng da linh dương kadali, có màn che phía trên và gối đỏ cả hai đầu; cũng vậy, chỗ nằm trải cỏ của ông sẽ hiện ra như vậy đối với ông khi ông sống biết đủ, để vui thích, không lo lắng, để an trú thoải mái, và để bước vào Niết-bàn. Khi ông suy tư về tám tư tưởng của bậc đại nhân này, này Anuruddha, và đạt được bốn thiền — các trạng thái an trú lạc thuộc tăng thượng tâm trong hiện tại — một cách dễ dàng khi muốn, không khó khăn, không nhọc nhằn, rồi đối với ông, này Anuruddha, ví như đối với một gia chủ hay con của gia chủ, nhiều loại thuốc khác nhau — tức là: bơ tinh, bơ tươi, dầu, mật ong và đường mía; cũng vậy, thứ thuốc nước tiểu hôi của ông sẽ hiện ra như vậy đối với ông khi ông sống biết đủ, để vui thích, không lo lắng, để an trú thoải mái, và để bước vào Niết-bàn.

Vậy, này Anuruddha, mùa an cư sắp tới, ông hãy ở lại ngay tại đây, trong vườn Đông Xà, xứ Cetī.” “Dạ vâng, thưa Tôn giả,” Tôn giả Anuruddha đáp lại Đức Thế Tôn. Rồi Đức Thế Tôn, sau khi khuyên dạy Tôn giả Anuruddha bằng lời khuyên này — như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi vườn Đông Xà, xứ Cetī, và hiện ra trong vườn nai ở rừng Bhesakaḷā, trên đồi Cá Sấu, xứ Bhagga. Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Sau khi ngồi xuống, Đức Thế Tôn nói với các Tỷ-kheo: “Ta sẽ thuyết giảng tám tư tưởng của bậc đại nhân, này các Tỷ-kheo. Hãy nghe và chú tâm kỹ, Ta sẽ nói.” “Thế nào, này các Tỷ-kheo, là tám tư tưởng của bậc đại nhân?

Pháp này dành cho người ít ham muốn, không phải dành cho người nhiều ham muốn, này các Tỷ-kheo; Pháp này dành cho người biết đủ, không phải dành cho người không biết đủ, này các Tỷ-kheo; Pháp này dành cho người sống viễn ly, không phải dành cho người thích đám đông, này các Tỷ-kheo; Pháp này dành cho người tinh tấn, không phải dành cho người lười biếng, này các Tỷ-kheo; Pháp này dành cho người có chánh niệm thiết lập, không phải dành cho người thất niệm, này các Tỷ-kheo; Pháp này dành cho người có định, không phải dành cho người không có định, này các Tỷ-kheo; Pháp này dành cho người có trí tuệ, không phải dành cho người kém tuệ, này các Tỷ-kheo; Pháp này dành cho người không thích hý luận và vui với sự không hý luận, không phải dành cho người thích hý luận và vui với hý luận, này các Tỷ-kheo.

‘Pháp này dành cho người ít ham muốn, không phải dành cho người nhiều ham muốn, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói là như vậy. Nhưng vì sao điều ấy được nói? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo ít ham muốn mà không muốn ‘mong người ta biết ta là người ít ham muốn!’; biết đủ mà không muốn ‘mong người ta biết ta là người biết đủ!’; sống viễn ly mà không muốn ‘mong người ta biết ta là người sống viễn ly!’; tinh tấn mà không muốn ‘mong người ta biết ta là người tinh tấn!’; có chánh niệm thiết lập mà không muốn ‘mong người ta biết ta là người có chánh niệm thiết lập!’; có định mà không muốn ‘mong người ta biết ta là người có định!’; có trí tuệ mà không muốn ‘mong người ta biết ta là người có trí tuệ!’; không thích hý luận mà không muốn ‘mong người ta biết ta là người không thích hý luận!’ ‘Pháp này dành cho người ít ham muốn, không phải dành cho người nhiều ham muốn, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói như vậy là được nói vì lý do này.

‘Pháp này dành cho người biết đủ, không phải dành cho người không biết đủ, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói là như vậy. Nhưng vì sao điều ấy được nói? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo biết đủ với bất cứ loại y nào, vật thực khất thực nào, chỗ ở nào, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh nào. ‘Pháp này dành cho người biết đủ, không phải dành cho người không biết đủ, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói như vậy là được nói vì lý do này. ‘Pháp này dành cho người sống viễn ly, không phải dành cho người thích đám đông, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói là như vậy. Nhưng vì sao điều ấy được nói? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo sống viễn ly mà những người đến thăm vị ấy là: các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo-ni, các nam cư sĩ, các nữ cư sĩ, các vua, các đại thần của vua, các tu sĩ ngoại đạo, và các đệ tử của ngoại đạo.

Ở đó, vị Tỷ-kheo — với tâm hướng xuống, nghiêng về, dốc về viễn ly, an trú trong viễn ly, vui thích sự xuất ly — luôn luôn chỉ nói bài pháp thoại liên hệ đến việc tiễn khách ra về. ‘Pháp này dành cho người sống viễn ly, không phải dành cho người thích đám đông, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói như vậy là được nói vì lý do này. ‘Pháp này dành cho người tinh tấn, không phải dành cho người lười biếng, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói là như vậy. Nhưng vì sao điều ấy được nói? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo sống với tinh tấn đã khởi lên để từ bỏ các pháp bất thiện và để thành tựu các pháp thiện — mạnh mẽ, nỗ lực kiên định, không buông bỏ gánh nặng đối với các pháp thiện.

‘Pháp này dành cho người tinh tấn, không phải dành cho người lười biếng, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói như vậy là được nói vì lý do này. ‘Pháp này dành cho người có chánh niệm thiết lập, không phải dành cho người thất niệm, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói là như vậy. Nhưng vì sao điều ấy được nói? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo có chánh niệm — đầy đủ chánh niệm và sự tỉnh táo tối thắng — nhớ được và nhớ lại được cả những điều đã làm và đã nói từ lâu. ‘Pháp này dành cho người có chánh niệm thiết lập, không phải dành cho người thất niệm, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói như vậy là được nói vì lý do này. ‘Pháp này dành cho người có định, không phải dành cho người không có định, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói là như vậy. Nhưng vì sao điều ấy được nói?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tách ly khỏi các dục, tách ly khỏi các pháp bất thiện, đạt đến và an trú trong thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, có hỷ và lạc sinh từ sự tách ly; với tầm và tứ được lắng dịu, thiền thứ hai; với hỷ phai dần, thiền thứ ba; từ bỏ lạc và khổ, thiền thứ tư — không khổ không lạc, với chánh niệm được thanh tịnh bởi xả. ‘Pháp này dành cho người có định, không phải dành cho người không có định, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói như vậy là được nói vì lý do này. ‘Pháp này dành cho người có trí tuệ, không phải dành cho người kém tuệ, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói là như vậy. Nhưng vì sao điều ấy được nói? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo có trí tuệ — đầy đủ trí tuệ về sự sinh và diệt, thuộc bậc thánh, thấu suốt, đưa đến sự đoạn tận hoàn toàn của khổ.

‘Pháp này dành cho người có trí tuệ, không phải dành cho người kém tuệ, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói như vậy là được nói vì lý do này. ‘Pháp này dành cho người không thích hý luận và vui với sự không hý luận, không phải dành cho người thích hý luận và vui với hý luận, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói là như vậy. Nhưng vì sao điều ấy được nói? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tâm của một Tỷ-kheo vọt tới, trở nên tin tưởng, đứng vững và quyết định, đối với sự chấm dứt của hý luận. ‘Pháp này dành cho người không thích hý luận và vui với sự không hý luận, không phải dành cho người thích hý luận và vui với hý luận, này các Tỷ-kheo’ — điều đã nói như vậy là được nói vì lý do này.”

Rồi Tôn giả Anuruddha ở lại mùa an cư sắp tới ngay tại đấy, trong vườn Đông Xà, xứ Cetī. Rồi Tôn giả Anuruddha — sống một mình, tách rời, không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí — không bao lâu đã chứng ngộ ngay trong hiện tại, bằng thắng trí của chính mình, cứu cánh tối thượng của đời sống Phạm hạnh, điều mà vì nó các thiện nam tử chân chính xuất gia từ đời sống gia đình vào đời sống không nhà, và an trú trong đó sau khi đã chứng nhập. Vị ấy biết rõ: ‘Sinh đã tận, đời sống Phạm hạnh đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho trạng thái này.’ Và Tôn giả Anuruddha trở thành một trong số các bậc A-la-hán. Rồi Tôn giả Anuruddha, khi đã đạt quả A-la-hán, vào lúc ấy đã nói lên những bài kệ này:

Nghĩa là

Nghĩa là: biết được ý nghĩ của ta, Nghĩa là: bậc Đạo Sư vô thượng trong đời Nghĩa là: bằng thân do ý tạo ra, Nghĩa là: đã đến với ta bằng thần thông. Nghĩa là: vượt hơn điều ta đã nghĩ, Nghĩa là: Ngài đã thuyết giảng (cho ta). Nghĩa là: Đức Phật, bậc vui với sự không hý luận, Nghĩa là: đã thuyết giảng sự không hý luận. Nghĩa là: hiểu được Pháp ấy, Nghĩa là: ta vui thích sống trong giáo pháp của Ngài. Nghĩa là: ba minh đã được ta đạt đến, Nghĩa là: và giáo pháp của Đức Phật đã được thực hiện xong.

Bài thứ 10. Phẩm Gia Chủ là phẩm thứ ba.

Phần kệ tóm tắt

Hai bài Ugga, hai bài Hatthaka, Mahānāma với Jīvaka; Hai bài Sức Mạnh, các Phi Thời được nói, và Anuruddha — đủ mười bài.