Kinh Tại Verañjā

Mở đầu Phẩm Lớn: Bà-la-môn Verañja chất vấn việc Đức Phật không chào hỏi các Bà-la-môn cao niên, rồi gán cho Ngài tám nhãn xấu — vô vị, không có gì hưởng thụ, chủ trương không hành động, chủ trương đoạn diệt, người ghê tởm, người tiêu diệt, người khổ hạnh, người không tái sinh. Đức Phật nhận cả tám nhãn theo một nghĩa cao hơn: các ‘vị’ của năm trần đã bị cắt tận gốc; ‘đoạn diệt’ là đoạn diệt tham-sân-si; ‘không tái sinh’ là không còn nằm trong bào thai tương lai. Rồi Ngài kể chuyện con gà con phá vỏ trứng và thuật lại đêm giác ngộ của mình (bốn thiền, ba minh), và Verañja quy y.

Điểm thực hành

Mẫu đối thoại của bài kinh đáng học khi bị gán nhãn: không chối nhãn, mà hỏi ‘theo nghĩa nào?’ — hầu hết những lời chê bai đều đúng theo một nghĩa nào đó và sai theo nghĩa người nói nhắm tới. Tách được hai nghĩa ấy, cuộc tranh cãi biến thành một bài giảng, và người chê thành người nghe.

Phẩm Lớn Kinh Tại Verañjā Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn ở tại Verañjā, dưới gốc cây nim của Naḷeru. Rồi Bà-la-môn Verañja đến gặp Đức Thế Tôn; sau khi đến, trao đổi lời chào hỏi với Đức Thế Tôn. Sau khi trao đổi những lời chào đón và hỏi thăm thân tình, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Bà-la-môn Verañja thưa với Đức Thế Tôn: “Thưa Tôn giả Gotama, tôi nghe nói rằng: ‘Sa-môn Gotama không đảnh lễ các Bà-la-môn già cả, lớn tuổi, trưởng thượng, đã đi qua đời người, đã đến chặng cuối của cuộc đời, không đứng dậy trước họ, và không mời họ ngồi.’ Điều ấy, thưa Tôn giả Gotama, quả đúng là như vậy. Quả thật Tôn giả Gotama không đảnh lễ các Bà-la-môn già cả, lớn tuổi, trưởng thượng, đã đi qua đời người, đã đến chặng cuối của cuộc đời, không đứng dậy trước họ, và không mời họ ngồi.

Điều ấy, thưa Tôn giả Gotama, thật không thích đáng.” “Này Bà-la-môn, Ta không thấy một ai trong thế giới này — với chư thiên, Ma vương và Phạm thiên của nó, trong quần chúng này với các Sa-môn và Bà-la-môn, chư thiên và loài người của nó — mà Ta nên đảnh lễ, nên đứng dậy trước, hay nên mời ngồi. Vì nếu Như Lai đảnh lễ ai, đứng dậy trước ai, hay mời ai ngồi, thì đầu của người ấy cũng sẽ vỡ tan!” “Tôn giả Gotama là người không có vị (vô vị).” “Có đấy, này Bà-la-môn, có một cách hiểu mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người không có vị.’ Những vị của sắc, vị của tiếng, vị của hương, vị của vị nếm, vị của xúc chạm — này Bà-la-môn, những thứ ấy nơi Như Lai đã được từ bỏ, đã cắt đứt tận gốc, làm cho như gốc cây ta-la bị chặt, đã bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai.

Đó là cách hiểu, này Bà-la-môn, mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người không có vị.’ — nhưng đó không phải là điều ông đang nhắm đến.” “Tôn giả Gotama là người không có gì để hưởng thụ.” “Có đấy, này Bà-la-môn, có một cách hiểu mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người không có gì để hưởng thụ.’ Những hưởng thụ về sắc, hưởng thụ về tiếng, hưởng thụ về hương, hưởng thụ về vị nếm, hưởng thụ về xúc chạm — này Bà-la-môn, những thứ ấy nơi Như Lai đã được từ bỏ, đã cắt đứt tận gốc, làm cho như gốc cây ta-la bị chặt, đã bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai.

Đó là cách hiểu, này Bà-la-môn, mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người không có gì để hưởng thụ.’ — nhưng đó không phải là điều ông đang nhắm đến.” “Tôn giả Gotama là người chủ trương không hành động.” “Có đấy, này Bà-la-môn, có một cách hiểu mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người chủ trương không hành động.’ Ta quả có nói về sự không hành động, này Bà-la-môn — không hành động đối với hành vi xấu của thân, hành vi xấu của lời nói, hành vi xấu của ý; Ta nói không hành động đối với nhiều loại pháp xấu ác, bất thiện. Đó là cách hiểu, này Bà-la-môn, mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói:

‘Sa-môn Gotama là người chủ trương không hành động.’ — nhưng đó không phải là điều ông đang nhắm đến.” “Tôn giả Gotama là người chủ trương đoạn diệt.” “Có đấy, này Bà-la-môn, có một cách hiểu mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người chủ trương đoạn diệt.’ Ta quả có nói về sự đoạn diệt, này Bà-la-môn — đoạn diệt tham, đoạn diệt sân, đoạn diệt si; Ta nói đoạn diệt nhiều loại pháp xấu ác, bất thiện. Đó là cách hiểu, này Bà-la-môn, mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người chủ trương đoạn diệt.’ — nhưng đó không phải là điều ông đang nhắm đến.” “Tôn giả Gotama là người ghê tởm (khó ưa).”

“Có đấy, này Bà-la-môn, có một cách hiểu mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người ghê tởm.’ Ta quả có ghê tởm, này Bà-la-môn — ghê tởm hành vi xấu của thân, hành vi xấu của lời nói, hành vi xấu của ý; Ta ghê tởm việc làm thành nhiều loại pháp xấu ác, bất thiện. Đó là cách hiểu, này Bà-la-môn, mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người ghê tởm.’ — nhưng đó không phải là điều ông đang nhắm đến.” “Tôn giả Gotama là người tiêu diệt.” “Có đấy, này Bà-la-môn, có một cách hiểu mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người tiêu diệt.’ Ta quả có thuyết pháp để tiêu diệt, này Bà-la-môn — thuyết pháp để tiêu diệt tham, sân, si; Ta thuyết pháp để tiêu diệt nhiều loại pháp xấu ác, bất thiện.

Đó là cách hiểu, này Bà-la-môn, mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người tiêu diệt.’ — nhưng đó không phải là điều ông đang nhắm đến.” “Tôn giả Gotama là người khổ hạnh (tự hành xác).” “Có đấy, này Bà-la-môn, có một cách hiểu mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người khổ hạnh.’ Ta nói rằng những pháp xấu ác, bất thiện cần phải được thiêu đốt, này Bà-la-môn — đó là hành vi xấu của thân, hành vi xấu của lời nói, hành vi xấu của ý. Với ai mà các pháp xấu ác, bất thiện cần phải thiêu đốt ấy đã được từ bỏ, đã cắt đứt tận gốc, làm cho như gốc cây ta-la bị chặt, đã bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai, người ấy Ta gọi là ‘người khổ hạnh’.

Nơi Như Lai, này Bà-la-môn, các pháp xấu ác, bất thiện cần phải thiêu đốt ấy đã được từ bỏ, đã cắt đứt tận gốc, làm cho như gốc cây ta-la bị chặt, đã bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai. Đó là cách hiểu, này Bà-la-môn, mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người khổ hạnh.’ — nhưng đó không phải là điều ông đang nhắm đến.” “Tôn giả Gotama là người không còn bào thai (không tái sinh).” “Có đấy, này Bà-la-môn, có một cách hiểu mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người không còn bào thai.’ Với ai mà việc nằm trong bào thai ở tương lai, sự tái sinh trở lại vào một trạng thái hiện hữu, đã được từ bỏ, đã cắt đứt tận gốc, làm cho như gốc cây ta-la bị chặt, đã bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai, người ấy Ta gọi là ‘người không còn bào thai’.

Nơi Như Lai, này Bà-la-môn, việc nằm trong bào thai ở tương lai, sự tái sinh trở lại vào một trạng thái hiện hữu, đã được từ bỏ, đã cắt đứt tận gốc, làm cho như gốc cây ta-la bị chặt, đã bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai. Đó là cách hiểu, này Bà-la-môn, mà theo cách hiểu ấy, ai nói đúng đắn về Ta thì có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người không còn bào thai.’ — nhưng đó không phải là điều ông đang nhắm đến.” “Ví như, này Bà-la-môn, một con gà mái có tám, mười hay mười hai quả trứng. Những quả trứng ấy được gà mái ấp đúng cách, ủ ấm đúng cách, nuôi dưỡng đúng cách. Trong số những con gà con ấy, con nào đầu tiên dùng chân, móng hay mỏ làm vỡ vỏ trứng và chui ra an toàn — con ấy nên được gọi là ‘con lớn nhất’ hay ‘con nhỏ nhất’?”

“Thưa Tôn giả Gotama, con ấy phải được gọi là con lớn nhất. Vì nó là con lớn nhất trong số chúng, thưa Tôn giả Gotama.” “Cũng vậy, này Bà-la-môn, giữa quần chúng đang chìm trong vô minh, như sinh ra từ trứng, bị bao bọc kín, Ta đã phá vỡ vỏ trứng vô minh và một mình chứng ngộ vô thượng Chánh Ðẳng Giác trong đời. Ta quả thật, này Bà-la-môn, là người lớn nhất, là bậc tối thắng của thế giới này. Tinh tấn của Ta, này Bà-la-môn, đã được khởi lên và không chùng xuống; chánh niệm đã được thiết lập và không bị lãng quên; thân được thư giãn và không xao động; tâm được định tĩnh và chuyên nhất. Ta, này Bà-la-môn, tách ly khỏi các dục, tách ly khỏi các pháp bất thiện, đạt đến và an trú trong thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, có hỷ và lạc sinh từ sự tách ly; với tầm và tứ được lắng dịu, đạt đến và an trú trong thiền thứ hai — nội tâm trong sáng, tâm chuyên nhất, không tầm, không tứ, có hỷ và lạc sinh từ định; với hỷ phai dần, Ta an trú với xả, chánh niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận lạc thọ mà các bậc thánh gọi là ‘người an trú trong lạc với xả và chánh niệm’ — đạt đến và an trú trong thiền thứ ba; từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, với hỷ và ưu trước đó đã chấm dứt, đạt đến và an trú trong thiền thứ tư — không khổ không lạc, với chánh niệm được thanh tịnh bởi xả.

Khi tâm của Ta đã được định tĩnh như vậy — thanh tịnh, trong sáng, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm nhỏ, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, đạt đến không lay động — Ta hướng tâm đến trí tuệ nhớ lại các đời sống quá khứ. Ta nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ, tức là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp vừa co vừa giãn: ‘Ở đó ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, dáng vẻ như vậy, thức ăn như vậy; ta đã cảm nhận lạc và khổ như vậy, và tuổi thọ của ta đến mức như vậy. Chết ở đó, ta sinh ra ở nơi kia. Ở nơi kia, ta cũng có tên như vậy, dòng họ như vậy, dáng vẻ như vậy, thức ăn như vậy; ta đã cảm nhận lạc và khổ như vậy, và tuổi thọ của ta đến mức như vậy. Chết ở nơi kia, ta sinh ra ở đây.’ Như vậy, Ta nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ, với các đặc điểm và chi tiết của chúng.

Đó là minh thứ nhất Ta đạt được, này Bà-la-môn, trong canh đầu của đêm; vô minh bị đánh tan, minh sinh khởi; bóng tối bị đánh tan, ánh sáng sinh khởi — như vẫn xảy ra với người sống không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí. Đó là lần phá vỡ đầu tiên của Ta, này Bà-la-môn — như con gà con phá vỡ vỏ trứng. Khi tâm của Ta đã được định tĩnh như vậy — thanh tịnh, trong sáng, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm nhỏ, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, đạt đến không lay động — Ta hướng tâm đến trí tuệ về sự chết và tái sinh của các chúng sinh. Bằng thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh — hạ liệt hay cao sang, đẹp hay xấu, may mắn hay bất hạnh — và biết rõ các chúng sinh đi theo nghiệp của mình: ‘Những chúng sinh này, đầy đủ hành vi xấu của thân, hành vi xấu của lời nói, hành vi xấu của ý, phỉ báng các bậc thánh, có tà kiến, hành động theo tà kiến — họ, sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào cõi ác, chỗ dữ, nơi đọa lạc, địa ngục. Còn những chúng sinh này, đầy đủ hành vi tốt của thân, hành vi tốt của lời nói, hành vi tốt của ý, không phỉ báng các bậc thánh, có chánh kiến, hành động theo chánh kiến — họ, sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào cõi lành, cảnh giới trời.’ Như vậy, bằng thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt người thường, Ta thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh — hạ liệt hay cao sang, đẹp hay xấu, may mắn hay bất hạnh — và biết rõ các chúng sinh đi theo nghiệp của mình.

Đó là minh thứ hai Ta đạt được, này Bà-la-môn, trong canh giữa của đêm; vô minh bị đánh tan, minh sinh khởi; bóng tối bị đánh tan, ánh sáng sinh khởi — như vẫn xảy ra với người sống không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí. Đó là lần phá vỡ thứ hai của Ta, này Bà-la-môn — như con gà con phá vỡ vỏ trứng. Khi tâm của Ta đã được định tĩnh như vậy — thanh tịnh, trong sáng, không vết nhơ, đã sạch các ô nhiễm nhỏ, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, đạt đến không lay động — Ta hướng tâm đến trí tuệ về sự diệt tận của các lậu hoặc. Ta biết rõ đúng như thật: ‘đây là khổ’; biết rõ đúng như thật: ‘đây là nguyên nhân của khổ’; biết rõ đúng như thật: ‘đây là sự diệt tận của khổ’; biết rõ đúng như thật: ‘đây là con đường đưa đến sự diệt tận của khổ’; biết rõ đúng như thật: ‘đây là các lậu hoặc’; biết rõ đúng như thật: ‘đây là nguyên nhân của các lậu hoặc’; biết rõ đúng như thật: ‘đây là sự diệt tận của các lậu hoặc’; biết rõ đúng như thật: ‘đây là con đường đưa đến sự diệt tận của các lậu hoặc’.

Khi Ta biết như vậy, thấy như vậy, tâm Ta được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, được giải thoát khỏi lậu hoặc của hữu, được giải thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã giải thoát, có trí tuệ biết rằng (tâm) đã giải thoát. Ta biết rõ: ‘Sinh đã tận, đời sống Phạm hạnh đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho trạng thái này.’ Đó là minh thứ ba Ta đạt được, này Bà-la-môn, trong canh cuối của đêm; vô minh bị đánh tan, minh sinh khởi; bóng tối bị đánh tan, ánh sáng sinh khởi — như vẫn xảy ra với người sống không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí. Đó là lần phá vỡ thứ ba của Ta, này Bà-la-môn — như con gà con phá vỡ vỏ trứng.” Khi nghe nói như vậy, Bà-la-môn Verañja thưa với Đức Thế Tôn:

“Tôn giả Gotama là bậc lớn nhất, Tôn giả Gotama là bậc tối thắng. Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như dựng lại cái đã lật úp, như mở ra cái đã che kín, như chỉ đường cho người lạc lối, như cầm đèn dầu vào chỗ tối để những ai có mắt thấy được các sắc — cũng vậy, Pháp đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ bằng nhiều cách. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Xin Tôn giả Gotama ghi nhận con là một đệ tử tại gia đã quy y, từ nay cho đến hết đời.” Bài thứ 1.