Kinh Biết Pháp

Đức Phật dạy vị Tỷ-kheo đầy đủ bảy pháp thì là ruộng phước cao nhất ở đời: biết Pháp gồm chín phần của giáo pháp, biết nghĩa của từng lời dạy, biết mình đến đâu về lòng tin, giới, nghe nhiều, bố thí, tuệ và khả năng trình bày, biết vừa đủ khi nhận bốn vật dụng, biết đúng lúc cho từng việc, biết cách ứng xử trong từng hội chúng, và biết người cao kẻ thấp qua bảy cặp người — từ thích gặp bậc thánh cho đến thực hành vì lợi ích của cả mình và người khác.

Điểm thực hành

Hãy đi hết bảy cặp người trong bài kinh và tự xếp mình vào phía nào của từng cặp hôm nay — đặc biệt là cặp cuối: việc tu tập của mình đã lợi ích cho người khác chưa, hay mới chỉ cho riêng mình?

Phẩm Lớn Kinh Biết Pháp — Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), vị Tỷ-kheo đầy đủ bảy pháp thì đáng được cúng dường dành cho chư thiên, đáng được tiếp đãi, đáng được dâng lễ vật tôn giáo, đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước cao nhất ở đời. Bảy pháp nào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết Pháp, biết nghĩa, biết mình, biết vừa đủ, biết đúng lúc, biết hội chúng, và biết người cao kẻ thấp. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là vị Tỷ-kheo biết Pháp? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết Pháp: Khế Kinh, Ứng Tụng, Ký Thuyết, Phúng Tụng, Vô Vấn Tự Thuyết, Như Thị Thuyết, Bổn Sinh, Pháp Chưa Từng Có, Phương Quảng. Này các Tỷ-kheo, nếu vị Tỷ-kheo không biết Pháp:

Khế Kinh, Ứng Tụng, Ký Thuyết, Phúng Tụng, Vô Vấn Tự Thuyết, Như Thị Thuyết, Bổn Sinh, Pháp Chưa Từng Có, Phương Quảng, thì ở đây vị ấy không được gọi là ‘vị biết Pháp’. Nhưng vì, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết Pháp: Khế Kinh, Ứng Tụng, Ký Thuyết, Phúng Tụng, Vô Vấn Tự Thuyết, Như Thị Thuyết, Bổn Sinh, Pháp Chưa Từng Có, Phương Quảng, nên vị ấy được gọi là ‘vị biết Pháp’. Đó là vị biết Pháp. Và thế nào là vị biết nghĩa? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết ý nghĩa của lời nói này, lời nói kia: ‘Đây là ý nghĩa của lời nói này; đây là ý nghĩa của lời nói kia.’ Này các Tỷ-kheo, nếu vị Tỷ-kheo không biết ý nghĩa của lời nói này, lời nói kia: ‘Đây là ý nghĩa của lời nói này; đây là ý nghĩa của lời nói kia’, thì ở đây vị ấy không được gọi là ‘vị biết nghĩa’.

Nhưng vì, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết ý nghĩa của lời nói này, lời nói kia: ‘Đây là ý nghĩa của lời nói này; đây là ý nghĩa của lời nói kia’, nên vị ấy được gọi là ‘vị biết nghĩa’. Đó là vị biết Pháp, vị biết nghĩa. Và thế nào là vị biết mình? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết rõ chính mình: ‘Mình có lòng tin, giới, sự nghe nhiều, bố thí, trí tuệ và khả năng trình bày đến mức này.’ Này các Tỷ-kheo, nếu vị Tỷ-kheo không biết rõ chính mình: ‘Mình có lòng tin, giới, sự nghe nhiều, bố thí, trí tuệ và khả năng trình bày đến mức này, thì ở đây vị ấy không được gọi là ‘vị biết mình’. Nhưng vì, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết rõ chính mình:

‘Mình có lòng tin, giới, sự nghe nhiều, bố thí, trí tuệ và khả năng trình bày đến mức này, nên vị ấy được gọi là ‘vị biết mình’. Đó là vị biết Pháp, vị biết nghĩa, vị biết mình. Và thế nào là vị biết vừa đủ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết vừa đủ khi nhận y, thức ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh. Này các Tỷ-kheo, nếu vị Tỷ-kheo không biết vừa đủ khi nhận y, thức ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh, thì ở đây vị ấy không được gọi là ‘vị biết vừa đủ’. Nhưng vì, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết vừa đủ khi nhận y, thức ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh, nên vị ấy được gọi là ‘vị biết vừa đủ’.

Đó là vị biết Pháp, vị biết nghĩa, vị biết mình, vị biết vừa đủ. Và thế nào là vị biết đúng lúc? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết đúng lúc: ‘Đây là lúc để đọc tụng; đây là lúc để hỏi han; đây là lúc để tu tập; đây là lúc để ở yên một mình.’ Này các Tỷ-kheo, nếu vị Tỷ-kheo không biết đúng lúc: ‘Đây là lúc để đọc tụng; đây là lúc để hỏi han; đây là lúc để tu tập; đây là lúc để ở yên một mình, thì ở đây vị ấy không được gọi là ‘vị biết đúng lúc’. Nhưng vì, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết đúng lúc: ‘Đây là lúc để đọc tụng; đây là lúc để hỏi han; đây là lúc để tu tập; đây là lúc để ở yên một mình, nên vị ấy được gọi là ‘vị biết đúng lúc’. Đó là vị biết Pháp, vị biết nghĩa, vị biết mình, vị biết vừa đủ, vị biết đúng lúc.

Và thế nào là vị biết hội chúng? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết hội chúng: ‘Đây là hội chúng dòng Sát-đế-lỵ, đây là hội chúng Bà-la-môn, đây là hội chúng gia chủ, đây là hội chúng Sa-môn. Ở đó, nên đến gần như vầy, nên đứng như vầy, nên làm như vầy, nên ngồi như vầy, nên nói như vầy, nên im lặng như vầy.’ Này các Tỷ-kheo, nếu vị Tỷ-kheo không biết hội chúng: ‘Đây là hội chúng dòng Sát-đế-lỵ, đây là hội chúng Bà-la-môn, đây là hội chúng gia chủ, đây là hội chúng Sa-môn. Ở đó, nên đến gần như vầy, nên đứng như vầy, nên làm như vầy, nên ngồi như vầy, nên nói như vầy, nên im lặng như vầy, thì ở đây vị ấy không được gọi là ‘vị biết hội chúng’.

Nhưng vì, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo biết hội chúng: ‘Đây là hội chúng dòng Sát-đế-lỵ, đây là hội chúng Bà-la-môn, đây là hội chúng gia chủ, đây là hội chúng Sa-môn. Ở đó, nên đến gần như vầy, nên đứng như vầy, nên làm như vầy, nên ngồi như vầy, nên nói như vầy, nên im lặng như vầy, nên vị ấy được gọi là ‘vị biết hội chúng’. Đó là vị biết Pháp, vị biết nghĩa, vị biết mình, vị biết vừa đủ, vị biết đúng lúc, vị biết hội chúng. Và thế nào là vị biết người cao kẻ thấp? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo hiểu rõ con người theo từng cặp hai. Có hai hạng người — một người thích gặp các bậc thánh, một người không thích gặp các bậc thánh. Người không thích gặp các bậc thánh thì về mặt ấy, người ấy đáng bị chê trách.

Người thích gặp các bậc thánh thì về mặt ấy, người ấy đáng được khen ngợi. Có hai hạng người thích gặp các bậc thánh — một người thích nghe Pháp chân thật, một người không thích nghe Pháp chân thật. Người không thích nghe Pháp chân thật thì về mặt ấy, người ấy đáng bị chê trách. Người thích nghe Pháp chân thật thì về mặt ấy, người ấy đáng được khen ngợi. Có hai hạng người thích nghe Pháp chân thật — một người chú tâm lắng nghe Pháp, một người không chú tâm lắng nghe Pháp. Người không chú tâm lắng nghe Pháp thì về mặt ấy, người ấy đáng bị chê trách. Người chú tâm lắng nghe Pháp thì về mặt ấy, người ấy đáng được khen ngợi. Có hai hạng người chú tâm lắng nghe Pháp — một người nghe xong ghi nhớ Pháp, một người nghe xong không ghi nhớ Pháp.

Người nghe xong không ghi nhớ Pháp thì về mặt ấy, người ấy đáng bị chê trách. Người nghe xong ghi nhớ Pháp thì về mặt ấy, người ấy đáng được khen ngợi. Có hai hạng người nghe xong ghi nhớ Pháp — một người suy xét ý nghĩa của các Pháp đã ghi nhớ, một người không suy xét ý nghĩa của các Pháp đã ghi nhớ. Người không suy xét ý nghĩa của các Pháp đã ghi nhớ thì về mặt ấy, người ấy đáng bị chê trách. Người suy xét ý nghĩa của các Pháp đã ghi nhớ thì về mặt ấy, người ấy đáng được khen ngợi. Có hai hạng người suy xét ý nghĩa của các Pháp đã ghi nhớ — một người hiểu nghĩa, hiểu Pháp rồi thực hành đúng theo Pháp; một người hiểu nghĩa, hiểu Pháp nhưng không thực hành đúng theo Pháp.

Người hiểu nghĩa, hiểu Pháp nhưng không thực hành đúng theo nguyên lý của Pháp thì về mặt ấy, người ấy đáng bị chê trách. Người hiểu nghĩa, hiểu Pháp và thực hành đúng theo nguyên lý của Pháp thì về mặt ấy, người ấy đáng được khen ngợi. Có hai hạng người hiểu nghĩa, hiểu Pháp và thực hành đúng theo Pháp — một người thực hành để lợi ích cho mình mà không lợi ích cho người khác; một người thực hành để lợi ích cho cả mình và người khác. Người thực hành để lợi ích cho mình mà không lợi ích cho người khác thì về mặt ấy, người ấy đáng bị chê trách. Người thực hành để lợi ích cho cả mình và người khác thì về mặt ấy, người ấy đáng được khen ngợi. Này các Tỷ-kheo, như vậy là vị Tỷ-kheo hiểu rõ con người theo từng cặp hai.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là vị Tỷ-kheo biết người cao kẻ thấp. Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo đầy đủ bảy pháp này thì đáng được cúng dường dành cho chư thiên, đáng được tiếp đãi, đáng được dâng lễ vật tôn giáo, đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước cao nhất ở đời.” Bài thứ 4.