Kinh Bảy Mặt Trời

Tại vườn xoài của bà Ambapālī ở Vesālī, Đức Phật dạy các hành là vô thường qua hình ảnh bảy mặt trời lần lượt hiện ra: sông hồ khô cạn, biển lớn rút đến không còn đủ ướt một đốt ngón tay, cuối cùng quả đất và núi chúa Sineru cháy thành một khối lửa không để lại tro. Ngài kể thêm chuyện Đạo sư Sunetta tu tập tâm từ bảy năm, làm Phạm thiên, Sakka và vua Chuyển luân, vậy mà vẫn chưa thoát khổ vì chưa hiểu rõ bốn pháp cao quý: giới, định, tuệ và giải thoát.

Điểm thực hành

Hôm nay, khi bám víu vào một thứ đang thay đổi — một món đồ, một lời khen, một kế hoạch — hãy tự nhắc: đến núi Sineru còn cháy rụi không để lại tro; thứ này cũng vô thường, và buông nhẹ nó xuống một chút.

Phẩm Lớn Kinh Bảy Mặt Trời Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại Vesālī, trong vườn xoài của bà Ambapālī. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Thưa vâng, bạch Ngài.” Các Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: — Này các Tỷ-kheo, các hành là vô thường; này các Tỷ-kheo, các hành là không bền chắc; này các Tỷ-kheo, các hành là không đáng tin cậy. Chỉ như vậy thôi, này các Tỷ-kheo, đã vừa đủ để nhàm chán, vừa đủ để ly tham, vừa đủ để giải thoát đối với tất cả các hành. Núi chúa Sineru, này các Tỷ-kheo, dài 84.000 do-tuần, rộng 84.000 do-tuần, chìm xuống biển lớn 84.000 do-tuần, nổi lên trên biển lớn 84.000 do-tuần.

Này các Tỷ-kheo, rồi có lúc, sau một thời gian rất dài — nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều nghìn năm, nhiều trăm nghìn năm — trời không mưa. Khi trời không mưa, này các Tỷ-kheo, các loài hạt giống và cây cỏ, các loại dược thảo, cỏ và cây rừng đều khô héo, cằn cỗi, không còn tồn tại. Các hành vô thường đến như vậy, này các Tỷ-kheo; các hành không bền chắc đến như vậy, này các Tỷ-kheo, các hành không đáng tin cậy đến như vậy. Như vậy là vừa đủ để nhàm chán, vừa đủ để ly tham, vừa đủ để giải thoát đối với tất cả các hành. Này các Tỷ-kheo, rồi có lúc, sau một thời gian rất dài, mặt trời thứ hai hiện ra. Khi mặt trời thứ hai hiện ra, này các Tỷ-kheo, tất cả sông nhỏ và ao nhỏ đều khô héo, khô cạn, không còn tồn tại.

Các hành vô thường đến như vậy, này các Tỷ-kheo, các hành không bền chắc đến như vậy, các hành không đáng tin cậy đến như vậy. Như vậy là vừa đủ để nhàm chán, vừa đủ để ly tham, vừa đủ để giải thoát đối với tất cả các hành. Này các Tỷ-kheo, rồi có lúc, sau một thời gian rất dài, mặt trời thứ ba hiện ra. Khi mặt trời thứ ba hiện ra, này các Tỷ-kheo, các sông lớn — sông Hằng, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū và Mahī — đều khô héo, khô cạn, không còn tồn tại. Các hành vô thường đến như vậy, này các Tỷ-kheo, các hành không bền chắc đến như vậy, các hành không đáng tin cậy đến như vậy. Như vậy là vừa đủ để nhàm chán, vừa đủ để ly tham, vừa đủ để giải thoát đối với tất cả các hành.

Này các Tỷ-kheo, rồi có lúc, sau một thời gian rất dài, mặt trời thứ tư hiện ra. Khi mặt trời thứ tư hiện ra, này các Tỷ-kheo, các hồ lớn mà từ đó các sông lớn này chảy ra — Anotattā, Sīhapapātā, Rathakārā, Kaṇṇamuṇḍā, Kuṇālā, Chaddantā và Mandākinī — đều khô héo, khô cạn, không còn tồn tại. Các hành vô thường đến như vậy, này các Tỷ-kheo, các hành không bền chắc đến như vậy, các hành không đáng tin cậy đến như vậy. Như vậy là vừa đủ để nhàm chán, vừa đủ để ly tham, vừa đủ để giải thoát đối với tất cả các hành. Này các Tỷ-kheo, rồi có lúc, sau một thời gian rất dài, mặt trời thứ năm hiện ra. Khi mặt trời thứ năm hiện ra, này các Tỷ-kheo, nước trong biển lớn rút xuống một trăm do-tuần; nước trong biển lớn rút xuống hai trăm, ba trăm, bốn trăm, năm trăm, sáu trăm, cho đến bảy trăm do-tuần; nước còn lại trong biển lớn chỉ sâu bảy cây thốt nốt; rồi sáu cây, năm cây, bốn cây, ba cây, hai cây, chỉ một cây thốt nốt; nước còn lại trong biển lớn chỉ sâu bảy tầm người; rồi sáu tầm, năm tầm, bốn tầm, ba tầm, hai tầm, một tầm, nửa tầm; chỉ đến thắt lưng, chỉ đến đầu gối, chỉ đến mắt cá chân.

Ví như, này các Tỷ-kheo, vào mùa thu, khi trời mưa nặng hạt, chỗ này chỗ kia có nước đọng lại trong các dấu chân bò; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, nước trong biển lớn còn lại chỗ này chỗ kia chỉ đến mắt cá chân như vậy. Khi mặt trời thứ năm hiện ra, này các Tỷ-kheo, trong biển lớn không còn đủ nước để làm ướt một đốt ngón tay. Các hành vô thường đến như vậy, này các Tỷ-kheo, các hành không bền chắc đến như vậy, các hành không đáng tin cậy đến như vậy. Như vậy là vừa đủ để nhàm chán, vừa đủ để ly tham, vừa đủ để giải thoát đối với tất cả các hành. Này các Tỷ-kheo, rồi có lúc, sau một thời gian rất dài, mặt trời thứ sáu hiện ra. Khi mặt trời thứ sáu hiện ra, này các Tỷ-kheo, quả đất lớn này và núi chúa Sineru bốc khói, phun khói, tỏa khói mù mịt.

Ví như, này các Tỷ-kheo, lò của người thợ gốm mới được đốt lên lần đầu thì bốc khói, phun khói, tỏa khói; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi mặt trời thứ sáu hiện ra, quả đất lớn này và núi chúa Sineru bốc khói, phun khói, tỏa khói mù mịt. Các hành vô thường đến như vậy, này các Tỷ-kheo, các hành không bền chắc đến như vậy, các hành không đáng tin cậy đến như vậy. Như vậy là vừa đủ để nhàm chán, vừa đủ để ly tham, vừa đủ để giải thoát đối với tất cả các hành. Này các Tỷ-kheo, rồi có lúc, sau một thời gian rất dài, mặt trời thứ bảy hiện ra. Khi mặt trời thứ bảy hiện ra, này các Tỷ-kheo, quả đất lớn này và núi chúa Sineru bốc cháy, rực cháy, trở thành một khối lửa duy nhất.

Và khi quả đất lớn này và núi chúa Sineru cháy đỏ, cháy rực, này các Tỷ-kheo, ngọn lửa bị gió thổi bay cao cho đến tận cõi Phạm thiên. Núi chúa Sineru, này các Tỷ-kheo, khi cháy đỏ, cháy rực, bị tàn phá, bị khối lửa lớn chế ngự: các đỉnh núi cao một trăm do-tuần, hai trăm, ba trăm, bốn trăm, cho đến năm trăm do-tuần đều sụp đổ. Và khi quả đất lớn này và núi chúa Sineru cháy đỏ, cháy rực, này các Tỷ-kheo, không thấy tro, cũng không thấy muội than. Ví như, này các Tỷ-kheo, khi bơ tinh hay dầu cháy đỏ, cháy rực, không thấy tro, cũng không thấy muội than; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi quả đất lớn này và núi chúa Sineru cháy đỏ, cháy rực, không thấy tro, cũng không thấy muội than.

Các hành vô thường đến như vậy, này các Tỷ-kheo; các hành không bền chắc đến như vậy, này các Tỷ-kheo; các hành không đáng tin cậy đến như vậy, này các Tỷ-kheo. Chỉ như vậy thôi, này các Tỷ-kheo, đã vừa đủ để nhàm chán, vừa đủ để ly tham, vừa đủ để giải thoát đối với tất cả các hành. Ở đây, này các Tỷ-kheo, ai là người có thể nghĩ, ai là người có thể tin rằng: ‘Quả đất này và núi chúa Sineru sẽ bị đốt cháy, sẽ bị hủy hoại, sẽ không còn tồn tại nữa’, trừ những người đã thấy được sự thật? Thuở xưa, này các Tỷ-kheo, có một vị Đạo sư tên là Sunetta, thuộc ngoại đạo, đã ly tham đối với các dục. Này các Tỷ-kheo, Đạo sư Sunetta có hàng trăm đệ tử. Đạo sư Sunetta, này các Tỷ-kheo, thuyết Pháp cho các đệ tử để được sinh về sống chung với Phạm thiên.

Này các Tỷ-kheo, những ai hiểu trọn vẹn, đầy đủ lời dạy của Đạo sư Sunetta về việc sinh về sống chung với Phạm thiên, khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh lên cõi lành, cõi Phạm thiên. Còn những ai không hiểu trọn vẹn, đầy đủ lời dạy của ông, khi thân tan rã, sau khi chết: một số sinh về sống chung với chư thiên Tha Hóa Tự Tại, một số sinh về sống chung với chư thiên Hóa Lạc, một số sinh về sống chung với chư thiên Đâu-suất, một số sinh về sống chung với chư thiên Dạ-ma, một số sinh về sống chung với chư thiên Ba Mươi Ba, một số sinh về sống chung với chư thiên Bốn Đại Thiên Vương, một số sinh về sống chung với các gia đình lớn dòng Sát-đế-lỵ, một số sinh về sống chung với các gia đình lớn dòng Bà-la-môn, một số sinh về sống chung với các gia đình lớn của gia chủ.

Rồi, này các Tỷ-kheo, Đạo sư Sunetta nghĩ như sau: ‘Thật không xứng đáng cho ta nếu trong đời sau ta lại có cùng một nơi sinh như các đệ tử. Vậy ta hãy tu tập thêm tâm từ.’ Rồi, này các Tỷ-kheo, Đạo sư Sunetta tu tập tâm từ trong bảy năm. Sau khi tu tập tâm từ bảy năm, trong bảy kiếp thành hoại của thế giới, ông không trở lại thế giới này. Khi thế giới đang hoại, này các Tỷ-kheo, ông đi đến cõi Quang Âm. Khi thế giới đang thành, ông sinh vào một Phạm cung trống không. Tại đó, này các Tỷ-kheo, ông là Phạm thiên, là Đại Phạm thiên, bậc chiến thắng không ai thắng nổi, bậc thấy biết tất cả, bậc có quyền tự tại. Ba mươi sáu lần, này các Tỷ-kheo, ông là Sakka, vị chúa của chư thiên.

Nhiều trăm lần, ông là vua Chuyển luân, vị vua công chính sống theo Pháp, cai trị khắp bốn phương, làm cho đất nước yên ổn, đầy đủ bảy báu. Ông có hơn một nghìn người con trai, đều dũng cảm, có dáng vẻ anh hùng, đánh tan quân địch. Sau khi chinh phục quả đất này cho đến tận bờ biển, ông cai trị theo Pháp, không dùng gậy, không dùng gươm. Này các Tỷ-kheo, Đạo sư Sunetta ấy, dù có tuổi thọ dài như vậy, sống lâu như vậy, vẫn không thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng ông ấy chưa thoát khỏi khổ. Vì sao vậy? Vì không hiểu rõ, không thâm nhập bốn pháp. Bốn pháp nào? Này các Tỷ-kheo, vì không hiểu rõ, không thâm nhập giới cao quý; vì không hiểu rõ, không thâm nhập định cao quý; vì không hiểu rõ, không thâm nhập tuệ cao quý; vì không hiểu rõ, không thâm nhập giải thoát cao quý.

Này các Tỷ-kheo, khi giới cao quý đã được hiểu rõ, được thâm nhập; khi định cao quý đã được hiểu rõ, được thâm nhập; khi tuệ cao quý đã được hiểu rõ, được thâm nhập; khi giải thoát cao quý đã được hiểu rõ, được thâm nhập, thì khát ái về sự tồn tại bị cắt đứt, sợi dây dẫn đến sự tồn tại đã cạn, nay không còn tái sinh nữa.” Đức Phật nói như vậy. Nói xong như vậy, bậc Thiện Thệ, bậc Đạo Sư, lại nói thêm:

Nghĩa là

Giới, định và tuệ, và giải thoát cao nhất: những pháp này đã được hiểu rõ bởi Gotama, bậc có danh tiếng. Và như vậy, Đức Phật, với hiểu biết trực tiếp, đã thuyết Pháp này cho các Tỷ-kheo. Bậc Đạo Sư đã chấm dứt khổ đau, bậc có con mắt thấy rõ, đã hoàn toàn tịch tịnh.”

Bài thứ 2.