Trang chủ › Tăng Chi Bộ › Kinh Sanh Thú Của Loài Người

Kinh Sanh Thú Của Loài Người

Purisagatisutta · AN7.55 · 78 đoạn

Đức Phật giảng bảy nơi sinh của con người dành cho vị Tỷ-kheo thực hành buông bỏ — ‘cái gì đang có, ta buông bỏ hết’ — đã dứt năm sợi dây trói buộc phần dưới nhưng chưa dứt hẳn kiêu mạn, khát ái muốn tồn tại và vô minh. Tùy mức độ, vị ấy chứng Niết-bàn ở khoảng giữa (ba dạng, ví như tia lửa tắt ngay, tắt khi bay lên, tắt trước khi chạm đất), khi chạm đất, không cần cố gắng, có cố gắng, hay đi ngược dòng lên cõi Akaniṭṭha. Cao hơn tất cả là người dứt sạch cả ba khuynh hướng ngầm và hết lậu hoặc ngay trong đời này: sự tắt hẳn không còn chất liệu bám giữ.

Điểm thực hành

Hãy tập câu quán của kinh này mỗi khi nắm giữ điều gì quá chặt: ‘Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, ta buông bỏ hết’ — rồi thả lỏng tay và tâm theo đúng nghĩa đen.

Phẩm Không Tuyên Bố Kinh Sanh Thú Của Loài Người “Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng về bảy nơi sinh của con người, và về sự tắt hẳn không còn chất liệu bám giữ. Hãy lắng nghe, khéo để tâm, Ta sẽ nói.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, các Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Và bảy nơi sinh của con người là gì, này các Tỷ-kheo? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước.

Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết). Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị chứng Niết-bàn ở khoảng giữa. Giống như khi người ta đập một cái nồi sắt đã bị nung nóng suốt ngày, một tia lửa văng ra và tắt ngay. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước.

Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết). Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị chứng Niết-bàn ở khoảng giữa. Lại nữa, ở đây, này các Tỷ-kheo, có vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước.

Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết). Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị chứng Niết-bàn ở khoảng giữa. Giống như khi người ta đập một cái nồi sắt đã bị nung nóng suốt ngày, một tia lửa văng ra, bay lên và tắt đi. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước. Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết).

Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị chứng Niết-bàn ở khoảng giữa. Lại nữa, ở đây, này các Tỷ-kheo, có vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước. Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết).

Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị chứng Niết-bàn ở khoảng giữa. Giống như khi người ta đập một cái nồi sắt đã bị nung nóng suốt ngày, một tia lửa văng ra, bay lên và tắt đi trước khi chạm đất. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước. Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết).

Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị chứng Niết-bàn khi chạm đất. Giống như khi người ta đập một cái nồi sắt đã bị nung nóng suốt ngày, một tia lửa văng ra, bay lên và tắt đi khi chạm đất. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước. Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết).

Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị chứng Niết-bàn khi chạm đất. Lại nữa, ở đây, này các Tỷ-kheo, có vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước. Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết).

Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị chứng Niết-bàn không cần cố gắng thêm. Giống như khi người ta đập một cái nồi sắt đã bị nung nóng suốt ngày, một tia lửa văng ra, bay lên và rơi xuống một đống cỏ nhỏ hay một đống củi nhỏ. Tại đó nó làm cháy lên một ngọn lửa và sinh ra khói; sau khi làm cháy và sinh khói như vậy, nó thiêu hết đống cỏ nhỏ hay đống củi nhỏ ấy, rồi vì không còn gì để cháy, nó tắt đi. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước. Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết).

Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị chứng Niết-bàn không cần cố gắng thêm. Lại nữa, ở đây, này các Tỷ-kheo, có vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước. Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết).

Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị chứng Niết-bàn có cố gắng thêm. Giống như khi người ta đập một cái nồi sắt đã bị nung nóng suốt ngày, một tia lửa văng ra, bay lên và rơi xuống một đống cỏ lớn hay một đống củi lớn. Tại đó nó làm cháy lên một ngọn lửa và sinh ra khói; sau khi làm cháy và sinh khói như vậy, nó thiêu hết đống cỏ lớn hay đống củi lớn ấy, rồi vì không còn gì để cháy, nó tắt đi. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước. Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết).

Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị chứng Niết-bàn có cố gắng thêm. Lại nữa, ở đây, này các Tỷ-kheo, có vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước. Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết).

Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị đi ngược dòng lên, hướng đến cõi Akaniṭṭha. Giống như khi người ta đập một cái nồi sắt đã bị nung nóng suốt ngày, một tia lửa văng ra, bay lên và rơi xuống một đống cỏ to hay một đống củi to. Tại đó nó làm cháy lên một ngọn lửa và sinh ra khói; sau khi làm cháy và sinh khói như vậy, nó thiêu hết đống cỏ to hay đống củi to ấy, cháy lan đến cây bụi và rừng cây; sau khi cháy hết cây bụi và rừng cây, nó đi đến bờ ruộng xanh, bờ đường, bờ đá, bờ nước hay một vùng đất đẹp, rồi vì không còn gì để cháy, nó tắt đi. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước. Nhưng vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; chưa dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh (sự không biết).

Do năm sợi dây trói buộc phần dưới đã hết, vị ấy là vị đi ngược dòng lên, hướng đến cõi Akaniṭṭha. Đó là bảy nơi sinh của con người. Và thế nào, này các Tỷ-kheo, là sự tắt hẳn không còn chất liệu bám giữ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có vị Tỷ-kheo thực hành như thế này: ‘Có thể nó không có, và có thể nó không phải của ta. Nó sẽ không có, và nó sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ hết.’ Nhờ vậy, vị ấy đạt được tâm quân bình. Vị ấy không tham đắm đời sống này, không tham đắm việc tạo ra đời sống mới, và với trí tuệ đúng đắn vị ấy thấy có một trạng thái yên tĩnh cao hơn ở phía trước. Và vị ấy đã chứng ngộ trọn vẹn trạng thái ấy; đã dứt bỏ trọn vẹn khuynh hướng ngầm của kiêu mạn, của khát ái muốn tiếp tục tồn tại, và của vô minh.

Do các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã hết, vị ấy tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp cao nhất, biết rõ, chứng ngộ và an trú trong tâm giải thoát không còn ô nhiễm và tuệ giải thoát, ngay trong đời này. Đó được gọi, này các Tỷ-kheo, là sự tắt hẳn không còn chất liệu bám giữ. Đó là bảy nơi sinh của con người và sự tắt hẳn không còn chất liệu bám giữ.” Bài thứ 2.