Kinh Tưởng (2)

Bài kinh giảng chi tiết bảy tưởng đã kể tên ở bài trước, và cho mỗi tưởng một cách tự kiểm tra: nếu tâm đã quen tưởng bất tịnh thì co lại trước dâm dục như lông gà gặp lửa; quen tưởng về cái chết thì co lại trước sự ham sống; quen tưởng vô thường thì co lại trước lợi lộc, cung kính và danh tiếng. Riêng tưởng khổ trong vô thường làm sinh khởi nỗi sợ sắc bén trước lười biếng và buông lung, còn tưởng vô ngã trong khổ làm tâm thoát khỏi ‘tôi’, ‘của tôi’ và kiêu mạn. Tâm còn hướng theo đối tượng là dấu hiệu tưởng chưa được tu tập; tâm rút lui và nhàm chán là dấu hiệu đã đạt quả.

Điểm thực hành

Hãy thực hành phép tự kiểm tra của kinh này: sau một tuần quán một tưởng, nhìn thẳng vào phản ứng của tâm trước đối tượng tương ứng — còn lao theo hay đã biết rút lui — và ghi lại kết quả thật, không tự dối mình.

Phẩm Đại Tế Đàn Kinh Tưởng (2) “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), có bảy tưởng này, được tu tập, được làm cho nhiều, thì có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối. Bảy tưởng nào? Tưởng bất tịnh, tưởng về cái chết, tưởng nhàm chán đối với thức ăn, tưởng không vui thích đối với tất cả thế gian, tưởng vô thường, tưởng khổ trong vô thường, tưởng vô ngã trong khổ. Đó là bảy tưởng này, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, thì có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.” ‘Tưởng bất tịnh, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều ấy đã được nói như vậy. Nhưng căn cứ vào đâu mà nói như vậy?

Khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng bất tịnh, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước việc giao hợp, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập. Giống như một chiếc lông gà hay một miếng gân khô ném vào lửa thì rút lui, co lại, cuộn lại, không duỗi ra. Cũng vậy, khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng bất tịnh, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước việc giao hợp, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập. Nếu một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng bất tịnh, nhưng tâm lại hướng theo việc giao hợp và sự nhàm chán không được an lập; vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng bất tịnh của ta chưa được tu tập; ta không có gì khác hơn trước; ta chưa đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy.

Nhưng nếu một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng bất tịnh, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước việc giao hợp, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập; vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng bất tịnh của ta đã được tu tập khéo; ta có điều khác hơn trước; ta đã đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy. ‘Tưởng bất tịnh, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều đã nói ấy là căn cứ vào điều này mà nói. ‘Tưởng về cái chết, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều ấy đã được nói như vậy. Nhưng căn cứ vào đâu mà nói như vậy?

Khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng về cái chết, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước sự ham sống, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập. Giống như một chiếc lông gà hay một miếng gân khô ném vào lửa thì rút lui, co lại, cuộn lại, không duỗi ra. Cũng vậy, khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng về cái chết, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước sự ham sống, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập. Nếu một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng về cái chết, nhưng tâm lại hướng theo sự ham sống và sự nhàm chán không được an lập; vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng về cái chết của ta chưa được tu tập; ta không có gì khác hơn trước; ta chưa đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy.

Nhưng nếu một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng về cái chết, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước sự ham sống, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập; vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng về cái chết của ta đã được tu tập khéo; ta có điều khác hơn trước; ta đã đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy. ‘Tưởng về cái chết, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều đã nói ấy là căn cứ vào điều này mà nói. ‘Tưởng nhàm chán đối với thức ăn, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều ấy đã được nói như vậy. Nhưng căn cứ vào đâu mà nói như vậy?

Khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng nhàm chán đối với thức ăn, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước khát ái đối với các vị ngon, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập. Giống như một chiếc lông gà hay một miếng gân khô ném vào lửa thì rút lui, co lại, cuộn lại, không duỗi ra. Cũng vậy, khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng nhàm chán đối với thức ăn, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước khát ái đối với các vị ngon, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập. Nếu một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng nhàm chán đối với thức ăn, nhưng tâm lại hướng theo khát ái đối với các vị ngon và sự nhàm chán không được an lập; vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng nhàm chán đối với thức ăn của ta chưa được tu tập; ta không có gì khác hơn trước; ta chưa đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy.

Nhưng nếu một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng nhàm chán đối với thức ăn, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước khát ái đối với các vị ngon, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập; vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng nhàm chán đối với thức ăn của ta đã được tu tập khéo; ta có điều khác hơn trước; ta đã đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy. ‘Tưởng nhàm chán đối với thức ăn, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều đã nói ấy là căn cứ vào điều này mà nói. ‘Tưởng không vui thích đối với tất cả thế gian, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều ấy đã được nói như vậy.

Nhưng căn cứ vào đâu mà nói như vậy? Khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng không vui thích đối với tất cả thế gian, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước những vẻ lòe loẹt của thế gian, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập. Giống như một chiếc lông gà hay một miếng gân khô ném vào lửa thì rút lui, co lại, cuộn lại, không duỗi ra. Cũng vậy, khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng không vui thích đối với tất cả thế gian, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước những vẻ lòe loẹt của thế gian, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập. Nếu một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng không vui thích đối với tất cả thế gian, nhưng tâm lại hướng theo những vẻ lòe loẹt của thế gian và sự nhàm chán không được an lập; vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng không vui thích đối với tất cả thế gian của ta chưa được tu tập; ta không có gì khác hơn trước; ta chưa đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy.

Nhưng nếu một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng không vui thích đối với tất cả thế gian, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước những vẻ lòe loẹt của thế gian, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập; vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng không vui thích đối với tất cả thế gian của ta đã được tu tập khéo; ta có điều khác hơn trước; ta đã đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy. ‘Tưởng không vui thích đối với tất cả thế gian, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều đã nói ấy là căn cứ vào điều này mà nói.

‘Tưởng vô thường, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều ấy đã được nói như vậy. Nhưng căn cứ vào đâu mà nói như vậy? Khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng vô thường, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước lợi lộc, sự cung kính và danh tiếng, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập. Giống như một chiếc lông gà hay một miếng gân khô ném vào lửa thì rút lui, co lại, cuộn lại, không duỗi ra. Cũng vậy, khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng vô thường, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước lợi lộc, sự cung kính và danh tiếng, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập.

Nếu một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng vô thường, nhưng tâm lại hướng theo lợi lộc, sự cung kính và danh tiếng và sự nhàm chán không được an lập; vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng vô thường của ta chưa được tu tập; ta không có gì khác hơn trước; ta chưa đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy. Nhưng nếu một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng vô thường, tâm vị ấy rút lui, co lại, quay đi trước lợi lộc, sự cung kính và danh tiếng, không duỗi ra theo nó, và sự quân bình hoặc nhàm chán được an lập; vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng vô thường của ta đã được tu tập khéo; ta có điều khác hơn trước; ta đã đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy.

‘Tưởng vô thường, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều đã nói ấy là căn cứ vào điều này mà nói. ‘Tưởng khổ trong vô thường, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều ấy đã được nói như vậy. Nhưng căn cứ vào đâu mà nói như vậy? Khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng khổ trong vô thường, một tưởng sợ hãi sắc bén được an lập nơi vị ấy đối với sự lười biếng, biếng nhác, buông thả, buông lung, không chuyên tâm và không xem xét lại — như một kẻ giết người đã giơ kiếm lên.

Nếu một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng khổ trong vô thường, nhưng một tưởng sợ hãi sắc bén không được an lập nơi vị ấy đối với sự lười biếng, biếng nhác, buông thả, buông lung, không chuyên tâm và không xem xét lại — không như một kẻ giết người đã giơ kiếm lên; vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng khổ trong vô thường của ta chưa được tu tập; ta không có gì khác hơn trước; ta chưa đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy. Khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng khổ trong vô thường, một tưởng sợ hãi sắc bén được an lập nơi vị ấy đối với sự lười biếng, biếng nhác, buông thả, buông lung, không chuyên tâm và không xem xét lại — như một kẻ giết người đã giơ kiếm lên.

vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng khổ trong vô thường của ta đã được tu tập khéo; ta có điều khác hơn trước; ta đã đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy. ‘Tưởng khổ trong vô thường, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều đã nói ấy là căn cứ vào điều này mà nói. ‘Tưởng vô ngã trong khổ, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều ấy đã được nói như vậy. Nhưng căn cứ vào đâu mà nói như vậy? Khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng vô ngã trong khổ, tâm vị ấy thoát khỏi ý nghĩ ‘tôi’, ‘của tôi’ và sự kiêu mạn đối với thân có thức này và đối với mọi tướng bên ngoài; tâm ấy vượt qua sự phân biệt, được yên tĩnh và được giải thoát khéo.

Nếu một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng vô ngã trong khổ, nhưng tâm vị ấy chưa thoát khỏi ý nghĩ ‘tôi’, ‘của tôi’ và sự kiêu mạn đối với thân có thức này và đối với mọi tướng bên ngoài; chưa vượt qua sự phân biệt, chưa yên tĩnh, chưa được giải thoát khéo; vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng vô ngã trong khổ của ta chưa được tu tập; ta không có gì khác hơn trước; ta chưa đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy. Khi một Tỷ-kheo thường sống với tâm đã quen tưởng vô ngã trong khổ, tâm vị ấy thoát khỏi ý nghĩ ‘tôi’, ‘của tôi’ và sự kiêu mạn đối với thân có thức này và đối với mọi tướng bên ngoài; tâm ấy vượt qua sự phân biệt, được yên tĩnh và được giải thoát khéo.

vị Tỷ-kheo ấy cần biết rằng: ‘Tưởng vô ngã trong khổ của ta đã được tu tập khéo; ta có điều khác hơn trước; ta đã đạt được quả của sự tu tập.’ Ở điểm này, vị ấy tỉnh giác như vậy. ‘Tưởng vô ngã trong khổ, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.’ Điều đã nói ấy là căn cứ vào điều này mà nói. Đó là bảy tưởng này, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho nhiều, thì có quả lớn, có lợi ích lớn, thấm sâu vào cõi không chết, lấy cõi không chết làm đích cuối.” Bài thứ 6.