Kinh Các Sức Mạnh Nói Rộng
Kinh này giảng rộng bảy sức mạnh đã kể tóm tắt ở kinh trước: lòng tin được định nghĩa bằng công thức tán thán Đức Phật, tinh tấn là nỗ lực không bỏ dở việc thiện, chánh niệm là nhớ được việc làm và lời nói từ lâu, định là bốn tầng thiền, và tuệ là tuệ thấy sự sinh diệt đưa đến dứt khổ. Cuối kinh là bài kệ tóm kết như ở kinh Các Sức Mạnh Tóm Tắt.
Điểm thực hànhKhi tụng hoặc đọc công thức tán thán Đức Phật trong kinh, hãy đọc chậm từng danh hiệu và dừng lại ở danh hiệu chạm vào mình nhất, thay vì đọc lướt qua như một thói quen.
Phẩm Tài Sản Kinh Các Sức Mạnh Nói Rộng “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), có bảy sức mạnh này. Bảy sức mạnh nào? Sức mạnh của lòng tin, sức mạnh của sự tinh tấn, sức mạnh của lòng xấu hổ, sức mạnh của sự sợ làm điều ác, sức mạnh của chánh niệm, sức mạnh của định, sức mạnh của tuệ. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sức mạnh của lòng tin? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người đệ tử cao quý có lòng tin, tin vào sự giác ngộ của Đức Phật: “Đức Phật ấy là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ tuệ và hạnh, bậc Thiện Thệ, hiểu thấu thế gian, người dẫn dắt những ai đáng được dẫn dắt mà không ai sánh bằng, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn.”
Này các Tỷ-kheo, đó gọi là sức mạnh của lòng tin. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sức mạnh của sự tinh tấn? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người đệ tử cao quý sống với sự tinh tấn đã khởi lên để từ bỏ các pháp không tốt và làm trọn các pháp tốt; vững vàng, nỗ lực bền bỉ, không bỏ dở phần việc của mình đối với các pháp tốt. Này các Tỷ-kheo, đó gọi là sức mạnh của sự tinh tấn. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sức mạnh của lòng xấu hổ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người đệ tử cao quý biết xấu hổ: xấu hổ về việc làm xấu bằng thân, lời nói xấu, ý nghĩ xấu; xấu hổ vì vướng vào các pháp xấu, không tốt. Này các Tỷ-kheo, đó gọi là sức mạnh của lòng xấu hổ. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sức mạnh của sự sợ làm điều ác?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, người đệ tử cao quý biết sợ làm điều ác: sợ việc làm xấu bằng thân, lời nói xấu, ý nghĩ xấu; sợ vướng vào các pháp xấu, không tốt. Này các Tỷ-kheo, đó gọi là sức mạnh của sự sợ làm điều ác. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sức mạnh của chánh niệm? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người đệ tử cao quý có chánh niệm, có khả năng ghi nhớ và tỉnh táo ở mức cao nhất, nhớ lại và gợi lại được những việc đã làm từ lâu, những lời đã nói từ lâu. Này các Tỷ-kheo, đó gọi là sức mạnh của chánh niệm. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sức mạnh của định? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người đệ tử cao quý, tách rời khỏi các ham muốn của giác quan, tách rời khỏi các pháp không tốt, bước vào và an trú trong tầng thiền thứ nhất — có hỷ và lạc sinh ra từ sự tách rời, còn có tầm và tứ; rồi làm lặng tầm và tứ, vị ấy bước vào và an trú trong tầng thiền thứ hai — có hỷ và lạc sinh ra từ định, tâm hợp nhất và yên tĩnh bên trong; rồi với hỷ phai dần, vị ấy an trú trong xả, chánh niệm và tỉnh giác, cảm nhận lạc bằng thân, bước vào và an trú trong tầng thiền thứ ba; rồi từ bỏ lạc và khổ, với vui và buồn trước đó đã dứt hẳn, vị ấy bước vào và an trú trong tầng thiền thứ tư — không khổ, không lạc, có chánh niệm trong sạch nhờ xả.
Này các Tỷ-kheo, đó gọi là sức mạnh của định. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sức mạnh của tuệ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người đệ tử cao quý có tuệ: có tuệ về sự sinh lên và mất đi — tuệ cao quý, thấu suốt, đưa đến sự dứt hẳn khổ đau một cách đúng đắn. Này các Tỷ-kheo, đó gọi là sức mạnh của tuệ. Này các Tỷ-kheo, đó là bảy sức mạnh.”
Tàm lực và quý lực,
Niệm lực và định lực,
Và tuệ lực thứ bảy;
Tỷ-kheo với lực này,
Sống hiền trí an lạc,
Như lý suy tư pháp,
Quán rõ đích trí tuệ,
Như ngọn lửa tàn diệt,
Với tâm được giải thoát.
Nghĩa là
Sức mạnh của lòng tin và sức mạnh của sự tinh tấn, sức mạnh của lòng biết xấu hổ và sức mạnh của sự biết sợ làm điều ác, sức mạnh của chánh niệm và sức mạnh của định, và tuệ là sức mạnh thứ bảy. Vị Tỷ-kheo có những sức mạnh này thì sống khôn ngoan và an vui. Vị ấy xét kỹ Pháp cho đúng với sự thật, thấy rõ mục đích bằng trí tuệ; sự giải thoát của tâm vị ấy giống như ngọn đèn tắt hẳn — tức là tâm được giải thoát.
Bài thứ 4.