Kinh Dhammika

Tôn giả Dhammika, vị trú trì hay dùng lời lẽ cay nghiệt đuổi các Tỷ-kheo khách, bị cư sĩ quê nhà lần lượt mời rời cả bảy trú xứ, liền đến than với Phật. Phật kể chuyện chim nhìn bờ luôn quay về tàu, và chuyện cây đa Suppatiṭṭha bị nhổ bật gốc vì vị thần cây không chịu ‘đứng trong bản chất của cây’ — để người lấy mà không oán hờn; bản chất của Sa-môn cũng vậy: không mắng lại, không giận lại, không cãi lại. Phật tiếp: mắng nhiếc sáu vị thầy ly tham thời xưa đã tạo nhiều vô phước, mắng một người đầy đủ chánh kiến trong hàng đệ tử Phật còn tạo vô phước nhiều hơn; nên tập giữ tâm không ô nhiễm đối với bạn đồng tu. Kệ kết giữ nguyên văn Minh Châu.

Điểm thực hành

‘Bản chất của cây’ là bài tập của bài này: khi ai đó lấy đi của mình thứ gì (công lao, thời gian, sự ghi nhận), hãy thử một lần không oán hờn, không đáp trả — như cây cho rễ, vỏ, lá, hoa, quả mà không bất mãn. Không mắng lại người mắng mình là dấu hiệu đứng vững trong con đường của mình.

Phẩm Dhammika Kinh Dhammika Một lần, Đức Phật ở tại thành Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa. Lúc bấy giờ, Tôn giả Dhammika là vị trú trì tại quê nhà của mình, ở tất cả bảy trú xứ tại quê nhà. Người ta nghe rằng tại đó, Tôn giả Dhammika dùng lời lẽ mắng nhiếc, quở trách, làm khó, chọc tức và châm chọc các Tỷ-kheo khách. Và các Tỷ-kheo khách ấy, bị Tôn giả Dhammika mắng nhiếc, quở trách, làm khó, chọc tức và châm chọc bằng lời lẽ, liền bỏ đi, không ở lại, bỏ trống trú xứ. Bấy giờ, các nam cư sĩ ở quê nhà nghĩ như vầy: “Chúng ta đã chăm lo cho Tăng đoàn Tỷ-kheo bằng y, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh. Vậy mà các Tỷ-kheo khách cứ bỏ đi, không ở lại, bỏ trống trú xứ.

Nguyên nhân gì, lý do gì khiến các Tỷ-kheo khách bỏ đi, không ở lại, bỏ trống trú xứ?” Bấy giờ, các nam cư sĩ ở quê nhà nghĩ như vầy: “Chính Tôn giả Dhammika này dùng lời lẽ mắng nhiếc, quở trách, làm khó, chọc tức và châm chọc các Tỷ-kheo khách. Và các Tỷ-kheo khách ấy, bị Tôn giả Dhammika mắng nhiếc, quở trách, làm khó, chọc tức và châm chọc bằng lời lẽ, liền bỏ đi, không ở lại, bỏ trống trú xứ. “Hay là chúng ta nên mời Tôn giả Dhammika rời đi?” Bấy giờ, các nam cư sĩ ở quê nhà đến chỗ Tôn giả Dhammika; đến nơi, đảnh lễ Tôn giả Dhammika rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các nam cư sĩ ở quê nhà nói với Tôn giả Dhammika: “Xin Tôn giả Dhammika hãy rời khỏi trú xứ này, bạch ngài; ngài đã ở đây đủ rồi.”

Bấy giờ, Tôn giả Dhammika rời trú xứ ấy đến một trú xứ khác. Người ta nghe rằng tại đó, Tôn giả Dhammika cũng dùng lời lẽ mắng nhiếc, quở trách, làm khó, chọc tức và châm chọc các Tỷ-kheo khách. Và các Tỷ-kheo khách ấy, bị Tôn giả Dhammika mắng nhiếc, quở trách, làm khó, chọc tức và châm chọc bằng lời lẽ, liền bỏ đi, không ở lại, bỏ trống trú xứ. Bấy giờ, các nam cư sĩ ở quê nhà nghĩ như vầy: “Chúng ta đã chăm lo cho Tăng đoàn Tỷ-kheo bằng y, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh. Vậy mà các Tỷ-kheo khách cứ bỏ đi, không ở lại, bỏ trống trú xứ. Nguyên nhân gì, lý do gì khiến các Tỷ-kheo khách bỏ đi, không ở lại, bỏ trống trú xứ?”

Bấy giờ, các nam cư sĩ ở quê nhà nghĩ như vầy: “Chính Tôn giả Dhammika này dùng lời lẽ mắng nhiếc, quở trách, làm khó, chọc tức và châm chọc các Tỷ-kheo khách. Và các Tỷ-kheo khách ấy, bị Tôn giả Dhammika mắng nhiếc, quở trách, làm khó, chọc tức và châm chọc bằng lời lẽ, liền bỏ đi, không ở lại, bỏ trống trú xứ. “Hay là chúng ta nên mời Tôn giả Dhammika rời đi?” Bấy giờ, các nam cư sĩ ở quê nhà đến chỗ Tôn giả Dhammika; đến nơi, đảnh lễ Tôn giả Dhammika rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các nam cư sĩ ở quê nhà nói với Tôn giả Dhammika: “Xin Tôn giả Dhammika hãy rời khỏi trú xứ này nữa, bạch ngài; ngài đã ở đây đủ rồi.” Bấy giờ, Tôn giả Dhammika rời trú xứ ấy đến một trú xứ khác.

Người ta nghe rằng tại đó, Tôn giả Dhammika cũng dùng lời lẽ mắng nhiếc, quở trách, làm khó, chọc tức và châm chọc các Tỷ-kheo khách. Và các Tỷ-kheo khách ấy, bị Tôn giả Dhammika mắng nhiếc, quở trách, làm khó, chọc tức và châm chọc bằng lời lẽ, liền bỏ đi, không ở lại, bỏ trống trú xứ. Bấy giờ, các nam cư sĩ ở quê nhà nghĩ như vầy: “Chúng ta đã chăm lo cho Tăng đoàn Tỷ-kheo bằng y, vật thực khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh. Vậy mà các Tỷ-kheo khách cứ bỏ đi, không ở lại, bỏ trống trú xứ. Nguyên nhân gì, lý do gì khiến các Tỷ-kheo khách bỏ đi, không ở lại, bỏ trống trú xứ?” Bấy giờ, các nam cư sĩ ở quê nhà nghĩ như vầy: “Chính Tôn giả Dhammika này dùng lời lẽ mắng nhiếc, quở trách, làm khó, chọc tức và châm chọc các Tỷ-kheo khách. Và các Tỷ-kheo khách ấy, bị Tôn giả Dhammika mắng nhiếc, quở trách, làm khó, chọc tức và châm chọc bằng lời lẽ, liền bỏ đi, không ở lại, bỏ trống trú xứ.

“Hay là chúng ta nên mời Tôn giả Dhammika rời khỏi tất cả bảy trú xứ tại quê nhà?” Bấy giờ, các nam cư sĩ ở quê nhà đến chỗ Tôn giả Dhammika; đến nơi, đảnh lễ Tôn giả Dhammika rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các nam cư sĩ ở quê nhà nói với Tôn giả Dhammika: “Xin Tôn giả Dhammika hãy rời khỏi tất cả bảy trú xứ tại quê nhà, bạch ngài.” Bấy giờ, Tôn giả Dhammika nghĩ như vầy: “Ta đã bị các nam cư sĩ ở quê nhà mời rời khỏi tất cả bảy trú xứ tại quê nhà. Vậy bây giờ ta đi đâu?” Bấy giờ, Tôn giả Dhammika nghĩ như vầy: “Hay là ta nên đến chỗ Đức Phật?” Bấy giờ, Tôn giả Dhammika mang theo y và bát, lên đường đi về thành Rājagaha. Dần dần, vị ấy đi đến thành Rājagaha, núi Gijjhakūṭa, chỗ Đức Phật; đến nơi, đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với Tôn giả Dhammika đang ngồi một bên:

“Này, Bà-la-môn Dhammika, ông từ đâu đến đây?” “Con đã bị các nam cư sĩ ở quê nhà mời rời khỏi tất cả bảy trú xứ tại quê nhà, bạch Thế Tôn.” “Thôi đi, Bà-la-môn Dhammika, bận tâm làm gì chuyện ấy: ông bị người ta mời đi từ chỗ này đến chỗ khác, rồi ông bị mời đi khắp nơi lại cứ đến chỗ Ta. Thuở xưa, này Bà-la-môn Dhammika, những thương nhân đi biển mang theo một con chim chuyên nhìn bờ, lên tàu và ra khơi. Khi con tàu đã đến chỗ không còn nhìn thấy bờ, họ thả con chim nhìn bờ ra. Nó bay về hướng đông, bay về hướng tây, bay về hướng bắc, bay về hướng nam, bay lên cao, và bay khắp các hướng phụ. Nếu nó thấy bờ ở khắp mọi phía, nó bay đi hẳn. Nhưng nếu nó không thấy bờ ở phía nào, nó quay trở lại chính con tàu ấy.

Cũng vậy, này Bà-la-môn Dhammika: ông bị người ta mời đi từ chỗ này đến chỗ khác, bị mời đi khắp nơi rồi lại đến chỗ Ta. Thuở xưa, này Bà-la-môn Dhammika, vua Korabya có một cây đa vua tên là Suppatiṭṭha, có năm cành lớn, bóng mát dễ chịu, đáng yêu. Cây đa vua Suppatiṭṭha ấy, này Bà-la-môn Dhammika, có tán che phủ mười hai do-tuần, và hệ thống rễ lan ra năm do-tuần. Quả của cây đa vua Suppatiṭṭha ấy, này Bà-la-môn Dhammika, rất lớn; như một cái nồi dung lượng một āḷhaka. Quả của nó ngọt như vầy; như mật ong tinh khiết không lẫn tạp chất. Một cành của cây đa vua Suppatiṭṭha ấy do nhà vua cùng hậu cung hưởng dùng, một cành do quân đội hưởng dùng, một cành do dân thị trấn và nông thôn hưởng dùng, một cành do các Sa-môn và Bà-la-môn hưởng dùng, một cành do các loài thú hưởng dùng.

Không ai canh giữ quả của cây đa vua Suppatiṭṭha ấy, và thật ra người ta cũng không làm hại quả của nhau. Bấy giờ, này Bà-la-môn Dhammika, có một người đàn ông, sau khi ăn quả của cây đa vua Suppatiṭṭha thỏa thích, bẻ gãy cả cành rồi bỏ đi. Bấy giờ, này Bà-la-môn Dhammika, vị thần trú ngụ trong cây đa vua Suppatiṭṭha nghĩ như vầy: ‘Thật kỳ lạ thay, thật chưa từng có thay. Con người này ác đến mức nào: ăn quả của cây đa vua Suppatiṭṭha thỏa thích rồi lại bẻ gãy cành mà bỏ đi!’ Bấy giờ, này Bà-la-môn Dhammika, cây đa vua Suppatiṭṭha từ đó không ra quả nữa. Bấy giờ, này Bà-la-môn Dhammika, vua Korabya đến chỗ Đế Thích, vua của chư thiên; đến nơi, vị ấy nói với Đế Thích, vua của chư thiên:

‘Xin ngài hãy biết cho, thưa ngài, cây đa vua Suppatiṭṭha không ra quả nữa.’ Bấy giờ, này Bà-la-môn Dhammika, Đế Thích, vua của chư thiên, vận dụng sức thần thông đến mức một trận gió mưa dữ dội ập đến, cuốn phăng cây đa vua Suppatiṭṭha, nhổ bật gốc nó lên. Bấy giờ, này Bà-la-môn Dhammika, vị thần trú ngụ trong cây đa vua Suppatiṭṭha đau khổ, buồn bã, mặt đẫm nước mắt, khóc lóc, đứng sang một bên. Bấy giờ, này Bà-la-môn Dhammika, Đế Thích, vua của chư thiên, đến chỗ vị thần trú ngụ trong cây đa vua Suppatiṭṭha và nói: ‘Sao vậy, này vị thần, ngươi đau khổ, buồn bã, mặt đẫm nước mắt, khóc lóc, đứng sang một bên?’ ‘Thưa ngài, một trận gió mưa dữ dội đã ập đến, cuốn phăng ngôi nhà của tôi, nhổ bật gốc nó.’ ‘Nhưng này vị thần, có phải trong khi ngươi đang đứng vững trong bản chất của cây mà trận gió mưa dữ dội ập đến cuốn phăng nhà của ngươi, nhổ bật gốc nó không?’ ‘Nhưng thưa ngài, thế nào là một cái cây đứng vững trong bản chất của cây?’ ‘Ở đây, này vị thần, người cần rễ lấy rễ của cây, người cần vỏ lấy vỏ, người cần lá lấy lá, người cần hoa lấy hoa, người cần quả lấy quả.

Vị thần không nên vì thế mà bất mãn hay không hoan hỷ. Như vậy, này vị thần, là một cái cây đứng vững trong bản chất của cây.’ ‘Tôi thật đã không đứng vững trong bản chất của cây, thưa ngài, khi trận gió mưa dữ dội ập đến cuốn phăng nhà của tôi, nhổ bật gốc nó.’ ‘Nếu ngươi đứng vững trong bản chất của cây, này vị thần, nhà của ngươi có thể trở lại như xưa.’ ‘Tôi sẽ đứng vững trong bản chất của cây, thưa ngài; mong nhà của tôi trở lại như xưa.’ Bấy giờ, này Bà-la-môn Dhammika, Đế Thích, vua của chư thiên, vận dụng sức thần thông đến mức một trận gió mưa dữ dội ập đến, dựng cây đa vua Suppatiṭṭha đứng thẳng lên trở lại, và bộ rễ của nó trở nên lành lặn.

Cũng vậy, này Bà-la-môn Dhammika: các nam cư sĩ ở quê nhà có mời ông — một người đứng vững trong bản chất của Sa-môn — rời khỏi tất cả bảy trú xứ tại quê nhà không?” “Nhưng thế nào, bạch Thế Tôn, là một Sa-môn đứng vững trong bản chất của Sa-môn?” “Ở đây, này Bà-la-môn Dhammika, một Sa-môn không mắng lại người mắng mình, không giận lại người giận mình, không tranh cãi lại người tranh cãi với mình. Như vậy, này Bà-la-môn Dhammika, là một Sa-môn đứng vững trong bản chất của Sa-môn.” “Con thật đã không đứng vững trong bản chất của Sa-môn, bạch Thế Tôn, khi các nam cư sĩ ở quê nhà mời con rời khỏi tất cả bảy trú xứ tại quê nhà.” “Thuở xưa, này Bà-la-môn Dhammika, có một vị thầy giáo phái tên là Sunetta, đã ly tham trong các dục.

Vị thầy Sunetta ấy, này Bà-la-môn Dhammika, có hàng trăm đệ tử. Thầy Sunetta thuyết pháp cho các đệ tử về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên. Những ai, này Bà-la-môn Dhammika, khi thầy Sunetta thuyết pháp về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên mà tâm không hoan hỷ, những người ấy sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa, địa ngục. Những ai, này Bà-la-môn Dhammika, khi thầy Sunetta thuyết pháp về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên mà tâm hoan hỷ, những người ấy sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào đường lành, cõi trời, cõi đời này. Thuở xưa, này Bà-la-môn Dhammika, có một vị thầy giáo phái tên là Mūgapakkha, đã ly tham trong các dục. Thầy Mūgapakkha có hàng trăm đệ tử. Thầy thuyết pháp cho các đệ tử về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên. Những ai nghe thầy thuyết về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên mà tâm không hoan hỷ, những người ấy sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa, địa ngục. Những ai nghe mà tâm hoan hỷ, những người ấy sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào đường lành, cõi trời, cõi đời này.

Thuở xưa, này Bà-la-môn Dhammika, có một vị thầy giáo phái tên là Aranemi, đã ly tham trong các dục. Thầy Aranemi có hàng trăm đệ tử. Thầy thuyết pháp cho các đệ tử về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên. Những ai nghe thầy thuyết về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên mà tâm không hoan hỷ, những người ấy sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa, địa ngục. Những ai nghe mà tâm hoan hỷ, những người ấy sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào đường lành, cõi trời, cõi đời này. Thuở xưa, này Bà-la-môn Dhammika, có một vị thầy giáo phái tên là Kuddālaka, đã ly tham trong các dục. Thầy Kuddālaka có hàng trăm đệ tử. Thầy thuyết pháp cho các đệ tử về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên. Những ai nghe thầy thuyết về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên mà tâm không hoan hỷ, những người ấy sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa, địa ngục. Những ai nghe mà tâm hoan hỷ, những người ấy sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào đường lành, cõi trời, cõi đời này.

Thuở xưa, này Bà-la-môn Dhammika, có một vị thầy giáo phái tên là Hatthipāla, đã ly tham trong các dục. Thầy Hatthipāla có hàng trăm đệ tử. Thầy thuyết pháp cho các đệ tử về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên. Những ai nghe thầy thuyết về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên mà tâm không hoan hỷ, những người ấy sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa, địa ngục. Những ai nghe mà tâm hoan hỷ, những người ấy sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào đường lành, cõi trời, cõi đời này. Thuở xưa, này Bà-la-môn Dhammika, có một vị thầy giáo phái tên là Jotipāla, đã ly tham trong các dục. Vị thầy Jotipāla ấy, này Bà-la-môn Dhammika, có hàng trăm đệ tử.

Thầy Jotipāla thuyết pháp cho các đệ tử về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên. Những ai, này Bà-la-môn Dhammika, khi thầy Jotipāla thuyết pháp về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên mà tâm không hoan hỷ, những người ấy sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa, địa ngục. Những ai, này Bà-la-môn Dhammika, khi thầy Jotipāla thuyết pháp về việc cùng sống trong cõi Phạm thiên mà tâm hoan hỷ, những người ấy sau khi thân hoại, mạng chung, sinh vào đường lành, cõi trời, cõi đời này. Ông nghĩ sao, này Bà-la-môn Dhammika, người nào với tâm ô nhiễm mắng nhiếc, quở trách sáu vị thầy giáo phái này — những vị đã ly tham trong các dục, có đoàn tùy tùng hàng trăm người cùng chúng đệ tử của họ — người ấy có tạo ra nhiều điều không phước không?”

“Thưa có, bạch Thế Tôn.” “Người nào, này Bà-la-môn Dhammika, với tâm ô nhiễm mắng nhiếc, quở trách sáu vị thầy giáo phái này — đã ly tham trong các dục, có đoàn tùy tùng hàng trăm người cùng chúng đệ tử của họ — người ấy tạo ra nhiều điều không phước. Còn người nào với tâm ô nhiễm mắng nhiếc, quở trách một người đầy đủ chánh kiến, người ấy tạo ra còn nhiều điều không phước hơn nữa. Vì sao vậy? Vì Ta nói rằng không đâu ở bên ngoài có sự kham nhẫn như vậy, như đối với những người đồng phạm hạnh, này Bà-la-môn Dhammika. Vì vậy, này Bà-la-môn Dhammika, hãy tập như sau: ‘Tâm chúng ta sẽ không bị ô nhiễm đối với những người bạn đồng tu như anh em của mình.’ Này Bà-la-môn Dhammika, ông hãy tập như vậy.”

Nghĩa là

Kệ liệt kê sáu vị thầy thời xưa: Sunetta, Mūgapakkha, Aranemi, vị Bà-la-môn; Kuddālaka là một vị thầy, và chàng trai Hatthipāla. Jotipāla, tức Govinda, là vị quốc sư thứ bảy trong danh sách (gồm sáu vị thầy và một cách gọi khác của Jotipāla). Sáu vị ấy trong quá khứ không làm hại ai, họ là những vị thầy danh tiếng. Không còn mùi ô nhiễm của dục, tâm giải thoát bằng lòng bi, vượt qua các trói buộc của dục, đã lìa bỏ tham ái đối với các dục, họ đạt đến cõi Phạm thiên. Và các đệ tử của họ, số lượng lên đến hàng trăm, cũng vậy: không còn mùi ô nhiễm của dục, tâm giải thoát bằng lòng bi, vượt qua các trói buộc của dục, đã lìa bỏ tham ái đối với các dục, họ đạt đến cõi Phạm thiên. Những ẩn sĩ thuộc các giáo phái khác ấy, đã ly tham, tâm an định trong thiền, nếu một người với tâm ô nhiễm, ý định xấu, mắng nhiếc họ, người như vậy tạo ra rất nhiều điều không phước. Một Tỷ-kheo là đệ tử của Phật, đầy đủ chánh kiến — đối với một người như vậy, nếu ai với tâm ô nhiễm, ý định xấu, mắng nhiếc vị ấy, người như vậy tạo ra nhiều điều không phước hơn nữa. Đừng làm phiền lòng người hiền thiện, người đã từ bỏ chỗ đứng của tà kiến; (Minh Châu dịch tự do, giữ nguyên văn) vị ấy là người thứ bảy, được gọi là thuộc Tăng đoàn bậc thánh (tiếp câu trên: được gọi như vậy trong hội chúng bậc thánh). Một người chưa ly tham trong các dục, năm căn của người ấy còn non nớt: (Minh Châu giữ nguyên văn) tín, niệm, tinh tấn, cùng với tĩnh chỉ và tuệ quán. Nếu ai làm tổn thương một vị như vậy, trước hết người ấy tự hại chính mình; sau khi tự hại mình rồi, mới làm hại đến người khác. Ai biết bảo vệ chính mình, thì phần bên ngoài của người ấy cũng được bảo vệ; vì vậy hãy bảo vệ chính mình, để người trí luôn không bị tổn hại.

Bài thứ 12. Phẩm Dhammika là phẩm thứ năm.

Phần kệ tóm tắt

Nāga, Migasālā và món nợ, Cunda, hai bài về Pháp thấy ngay trong hiện tại; Khema, các căn và Ānanda, Giai cấp chiến sĩ, không dễ duôi và Dhammika. Phần đầu gồm năm mươi bài đã xong.