Kinh Tôn Giả Soṇa

Mở đầu Phẩm Lớn: Tôn giả Soṇa, người tinh tấn bậc nhất, nản lòng vì chưa giải thoát và định hoàn tục về hưởng tài sản, làm phước. Đức Phật hiện đến, dùng chính nghề cũ của Soṇa — tiếng đàn vīṇā: dây quá căng hay quá chùng đều không ra tiếng; phải lên dây quân bình. Soṇa quân bình tinh tấn và các căn, đạt A-la-hán, rồi đến tuyên bố sáu hướng trọn của bậc A-la-hán (xuất ly, viễn ly, vô sân, diệt ái, diệt thủ, vô si) và hình ảnh tâm như tảng đá nguyên khối không bị gió mưa bốn phương lay động. Kệ kết giữ nguyên văn Minh Châu.

Điểm thực hành

Khi tu tập (hay làm việc) thấy mình căng đến xao động hoặc chùng đến uể oải, đừng đổi mục tiêu — hãy chỉnh 'dây đàn': giảm cường độ một nấc nếu đang quá sức, tăng một nấc nếu đang trì trệ, và giữ tướng quân bình ấy vài ngày trước khi phán xét kết quả.

Phẩm Lớn Kinh Tôn Giả Soṇa Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại thành Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa. Lúc bấy giờ, Tôn giả Soṇa ở tại thành Rājagaha, trong rừng Sīta. Bấy giờ, khi Tôn giả Soṇa ở một mình nơi thanh vắng, dòng suy nghĩ này khởi lên trong tâm: “Trong các đệ tử của Đức Phật, có những vị sống với tinh tấn đã được khơi dậy; ta là một trong số họ. Vậy mà tâm ta vẫn chưa được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ; và gia đình ta vẫn còn tài sản, “Hay là ta nên từ bỏ học pháp, trở về đời sống thấp kém, vừa hưởng dùng tài sản vừa làm các việc phước?”” Bấy giờ, Đức Phật, biết bằng tâm mình dòng suy nghĩ trong tâm của Tôn giả Soṇa — như một người lực lưỡng duỗi ra cánh tay đang co, hay co lại cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi núi Gijjhakūṭa và hiện ra trước mặt Tôn giả Soṇa trong rừng Sīta.

Đức Phật ngồi xuống chỗ ngồi đã được soạn sẵn. Tôn giả Soṇa cũng đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với Tôn giả Soṇa đang ngồi một bên: “Có phải vừa rồi, này Soṇa, khi ở một mình nơi thanh vắng, dòng suy nghĩ này đã khởi lên trong tâm ông: “Trong các đệ tử của Đức Phật, có những vị sống với tinh tấn đã được khơi dậy; ta là một trong số họ. Vậy mà tâm ta vẫn chưa được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ; và gia đình ta vẫn còn tài sản, “Hay là ta nên từ bỏ học pháp, trở về đời sống thấp kém, vừa hưởng dùng tài sản vừa làm các việc phước?”” “Thưa có, bạch Thế Tôn.” “Ông nghĩ sao, này Soṇa, trước đây, khi còn là cư sĩ, ông có giỏi về tiếng dây đàn vīṇā không?”

“Thưa có, bạch Thế Tôn.” “Ông nghĩ sao, này Soṇa, khi các dây đàn vīṇā của ông quá căng, lúc ấy cây đàn của ông có phát ra tiếng đúng điệu và có dùng được không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ông nghĩ sao, này Soṇa, khi các dây đàn vīṇā của ông quá chùng, lúc ấy cây đàn của ông có phát ra tiếng đúng điệu và có dùng được không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Nhưng khi, này Soṇa, các dây đàn vīṇā của ông không quá căng cũng không quá chùng, được lên dây ở mức quân bình, lúc ấy cây đàn của ông có phát ra tiếng đúng điệu và có dùng được không?” “Thưa có, bạch Thế Tôn.” “Cũng vậy, này Soṇa, tinh tấn được khơi dậy quá mức đưa đến sự xao động; tinh tấn quá chùng đưa đến sự lười biếng.

Vì vậy, này Soṇa, ông hãy xác lập sự quân bình của tinh tấn, xuyên thấu sự quân bình của các căn, và nắm giữ tướng ở đó.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, Tôn giả Soṇa đáp lại Đức Phật. Bấy giờ, Đức Phật, sau khi khuyên dạy Tôn giả Soṇa bằng lời khuyên này — như một người lực lưỡng duỗi ra cánh tay đang co, hay co lại cánh tay đang duỗi — biến mất khỏi trước mặt Tôn giả Soṇa trong rừng Sīta và hiện ra trên núi Gijjhakūṭa. Bấy giờ, vào một thời gian sau, Tôn giả Soṇa xác lập sự quân bình của tinh tấn, xuyên thấu sự quân bình của các căn, và nắm giữ tướng ở đó. Bấy giờ, Tôn giả Soṇa — sống một mình, rút lui về nơi thanh vắng, không dễ duôi, nhiệt tâm, cương quyết — không bao lâu sau đã đạt đến và an trú ngay trong hiện tại vào mục đích tối thượng của đời phạm hạnh, điều mà vì nó các thiện nam tử chân chính xuất gia, từ bỏ gia đình, sống đời sống không nhà, tự mình chứng ngộ bằng thắng trí.

Vị ấy hiểu rõ: “Sinh đã chấm dứt, đời phạm hạnh đã được sống, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.” Và Tôn giả Soṇa trở thành một trong các bậc A-la-hán. Bấy giờ, sau khi đạt quả A-la-hán, Tôn giả Soṇa nghĩ như vầy: “Hay là ta nên đến chỗ Đức Phật; đến nơi, tuyên bố chánh trí trước mặt Đức Phật?” Bấy giờ, Tôn giả Soṇa đến chỗ Đức Phật; đến nơi, đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Soṇa nói với Đức Phật: “Vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, đã hết lậu hoặc, đã sống trọn đời phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt mục đích của mình, đã cắt đứt hoàn toàn các trói buộc của hiện hữu, đã giải thoát hoàn toàn bằng hiểu biết đúng đắn, bạch Thế Tôn, vị ấy hướng trọn về sáu điều này — hướng trọn về xuất ly, hướng trọn về viễn ly, hướng trọn về vô sân, hướng trọn về sự diệt tận ái, hướng trọn về sự diệt tận chấp thủ, hướng trọn về sự không si mê.

Có thể, bạch Thế Tôn, một người nào đó ở đây lại nghĩ như vầy về một vị Tôn giả: ‘Vị Tôn giả này chắc chỉ dựa vào niềm tin suông mà hướng trọn về xuất ly.’ Không nên nhìn vị ấy như vậy, bạch Thế Tôn. Vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc, đã sống trọn đời phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, không thấy còn việc gì phải làm cho mình hay phải thêm vào việc đã làm, là người hướng trọn về xuất ly do tham đã diệt nên không còn tham, do sân đã diệt nên không còn sân, do si đã diệt nên không còn si. Có thể, bạch Thế Tôn, một người nào đó ở đây lại nghĩ như vầy về một vị Tôn giả: ‘Chắc vị Tôn giả này vì ham muốn lợi lộc, tôn kính và danh tiếng mà hướng trọn về viễn ly.’ Không nên nhìn vị ấy như vậy, bạch Thế Tôn.

Vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc, đã sống trọn đời phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, không thấy còn việc gì phải làm cho mình hay phải thêm vào việc đã làm, là người hướng trọn về viễn ly do tham đã diệt nên không còn tham, do sân đã diệt nên không còn sân, do si đã diệt nên không còn si. Có thể, bạch Thế Tôn, một người nào đó ở đây lại nghĩ như vầy về một vị Tôn giả: ‘Chắc vị Tôn giả này quay về bám chặt giới và nghi lễ như cốt lõi mà hướng trọn về vô sân.’ Không nên nhìn vị ấy như vậy, bạch Thế Tôn. Vị Tỷ-kheo đã hết lậu hoặc, đã sống trọn đời phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, không thấy còn việc gì phải làm cho mình hay phải thêm vào việc đã làm, là người hướng trọn về vô sân do tham đã diệt nên không còn tham, do sân đã diệt nên không còn sân, do si đã diệt nên không còn si.

Do tham đã diệt nên không còn tham, vị ấy hướng trọn về sự diệt tận ái; do sân đã diệt nên không còn sân, vị ấy hướng trọn về sự diệt tận ái; do si đã diệt nên không còn si, vị ấy hướng trọn về sự diệt tận ái. Do tham đã diệt nên không còn tham, vị ấy hướng trọn về sự diệt tận chấp thủ; do sân đã diệt nên không còn sân, vị ấy hướng trọn về sự diệt tận chấp thủ; do si đã diệt nên không còn si, vị ấy hướng trọn về sự diệt tận chấp thủ. Do tham đã diệt nên không còn tham, vị ấy hướng trọn về sự không si mê; do sân đã diệt nên không còn sân, vị ấy hướng trọn về sự không si mê; do si đã diệt nên không còn si, vị ấy hướng trọn về sự không si mê. Với một Tỷ-kheo có tâm được giải thoát đúng đắn như vậy, bạch Thế Tôn, dù các hình sắc được mắt nhận biết có mạnh mẽ đến đâu đi vào tầm mắt, chúng cũng không xâm chiếm tâm vị ấy.

Tâm vị ấy không bị trộn lẫn, vững vàng, đạt đến sự không lay động, và vị ấy quán thấy sự diệt tận của chúng. Dù các âm thanh được tai nhận biết có mạnh mẽ đến đâu vào tầm tai, chúng cũng không xâm chiếm tâm vị ấy. Dù các mùi hương được mũi nhận biết có mạnh mẽ đến đâu vào tầm mũi, chúng cũng không xâm chiếm tâm vị ấy. Dù các vị được lưỡi nhận biết có mạnh mẽ đến đâu vào tầm lưỡi, chúng cũng không xâm chiếm tâm vị ấy. Dù các xúc chạm được thân nhận biết có mạnh mẽ đến đâu vào tầm thân, chúng cũng không xâm chiếm tâm vị ấy. Dù các pháp được ý nhận biết có mạnh mẽ đến đâu vào tầm ý, chúng cũng không xâm chiếm tâm vị ấy. Tâm vị ấy không bị trộn lẫn, vững vàng, đạt đến sự không lay động, và vị ấy quán thấy sự diệt tận của chúng.

Ví như, bạch Thế Tôn, một ngọn núi đá không nứt nẻ, không lỗ hổng, nguyên vẹn một tảng khối. Nếu một trận gió mưa dữ dội đến từ hướng đông, nó không làm nó rung chuyển, không lay động, không chấn động; và nếu một trận gió mưa dữ dội đến từ hướng tây, hay một trận gió mưa dữ dội đến từ hướng bắc, hay một trận gió mưa dữ dội đến từ hướng nam, nó cũng không làm nó rung chuyển, không lay động, không chấn động. Cũng vậy, bạch Thế Tôn, với một Tỷ-kheo có tâm được giải thoát đúng đắn như vậy, dù các hình sắc được mắt nhận biết có mạnh mẽ đến đâu đi vào tầm mắt, chúng cũng không xâm chiếm tâm vị ấy. Tâm vị ấy không bị trộn lẫn, vững vàng, đạt đến sự không lay động, và vị ấy quán thấy sự diệt tận của chúng.

Dù các âm thanh được tai nhận biết có mạnh mẽ đến đâu vào tầm tai, chúng cũng không xâm chiếm tâm vị ấy. Dù các mùi hương được mũi nhận biết có mạnh mẽ đến đâu vào tầm mũi, chúng cũng không xâm chiếm tâm vị ấy. Dù các vị được lưỡi nhận biết có mạnh mẽ đến đâu vào tầm lưỡi, chúng cũng không xâm chiếm tâm vị ấy. Dù các xúc chạm được thân nhận biết có mạnh mẽ đến đâu vào tầm thân, chúng cũng không xâm chiếm tâm vị ấy. Dù các pháp được ý nhận biết có mạnh mẽ đến đâu vào tầm ý, chúng cũng không xâm chiếm tâm vị ấy. Tâm vị ấy không bị trộn lẫn, vững vàng, đạt đến sự không lay động, và vị ấy quán thấy sự diệt tận của chúng.”

Nghĩa là

Người hướng trọn về xuất ly, tâm hướng về viễn ly; người hướng trọn về vô sân, tâm hướng về sự diệt tận chấp thủ; người hướng trọn về sự diệt tận ái, tâm hướng về sự không si mê; khi thấy được sự sinh khởi của các xứ (căn và cảnh), tâm vị ấy được giải thoát đúng đắn. Với vị đã giải thoát đúng đắn ấy, vị Tỷ-kheo có tâm lắng dịu, không còn sự tích lũy thêm vào việc đã làm, và không còn việc gì phải làm nữa. Như một tảng đá nguyên khối, gió không làm lay động được; cũng vậy, mọi hình sắc, vị, tiếng, hương, xúc chạm, và mọi pháp, dù đáng ưa hay không đáng ưa, đều không làm dao động được người như vậy; tâm vị ấy vững vàng, đã giải thoát, và vị ấy quán thấy sự diệt tận của chúng.

Bài thứ 1.