Kinh Pháp Thấy Ngay Trong Hiện Tại (2)
Cùng một bài giảng như bài trước, nhưng người đối thoại là một vị Bà-la-môn và danh sách tự biết gồm: tham, sân, si, cùng sự ô nhiễm đưa đến hành động thân, hành động lời và hành động ý. Biết rõ các trạng thái ấy có mặt hay vắng mặt trong mình — đó là Pháp thấy ngay trong hiện tại. Vị Bà-la-môn xin quy y làm nam cư sĩ.
Điểm thực hànhBài này thêm một lớp tự biết sâu hơn: không chỉ biết cảm xúc (tham, sân, si) mà còn biết mầm ô nhiễm sắp thành hành động của thân, lời, ý. Hôm nay hãy bắt mình ngay ở khoảnh khắc 'sắp nói một câu làm tổn thương' — đó là thấy ô nhiễm ý đang thành ô nhiễm lời.
Phẩm Dhammika Kinh Pháp Thấy Ngay Trong Hiện Tại (2) Bấy giờ, một vị Bà-la-môn đến chỗ Đức Phật; đến nơi, vị ấy trao đổi lời chào hỏi với Đức Phật. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng nhớ, vị ấy ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, vị Bà-la-môn ấy nói với Đức Phật: “‘Pháp thấy ngay trong hiện tại, Pháp thấy ngay trong hiện tại’, thưa ngài Gotama, người ta nói như vậy. Đến mức nào thì Pháp thấy ngay trong hiện tại, không bị thời gian chi phối, mời đến mà thấy, có khả năng hướng thượng, người có trí tự mình hiểu biết, thưa ngài Gotama?” “Vậy thì, này Bà-la-môn, Ta sẽ hỏi lại ông về chính điều này. Ông thấy phù hợp thế nào thì hãy trả lời như vậy.
Ông nghĩ sao, này Bà-la-môn, Khi trong ông có tham, ông có biết ‘trong tôi có tham’ không; và khi trong ông không có tham, ông có biết ‘trong tôi không có tham’ không?” “Thưa có, thưa ngài.” “Cái việc ông biết khi trong ông có tham thì ‘trong tôi có tham’, khi trong ông không có tham thì ‘trong tôi không có tham’, này Bà-la-môn — cũng như vậy, này Bà-la-môn, đó là cách Pháp thấy ngay trong hiện tại, không bị thời gian chi phối, mời đến mà thấy, có khả năng hướng thượng, người có trí tự mình hiểu biết. Ông nghĩ sao, này Bà-la-môn, Ông nghĩ sao, này Bà-la-môn, Khi trong ông có sân, ông có biết ‘trong tôi có sân’ không; và khi trong ông không có sân, ông có biết ‘trong tôi không có sân’ không?”
Ông nghĩ sao, này Bà-la-môn, Khi trong ông có si, ông có biết ‘trong tôi có si’ không; và khi trong ông không có si, ông có biết ‘trong tôi không có si’ không?” Ông nghĩ sao, này Bà-la-môn, Khi trong ông có sự ô nhiễm đưa đến hành động thân, ông có biết ‘trong tôi có sự ô nhiễm đưa đến hành động thân’ không; và khi trong ông không có sự ô nhiễm đưa đến hành động thân, ông có biết ‘trong tôi không có sự ô nhiễm đưa đến hành động thân’ không?” Ông nghĩ sao, này Bà-la-môn, Khi trong ông có sự ô nhiễm đưa đến hành động lời, ông có biết ‘trong tôi có sự ô nhiễm đưa đến hành động lời’ không; và khi trong ông không có sự ô nhiễm đưa đến hành động lời, ông có biết ‘trong tôi không có sự ô nhiễm đưa đến hành động lời’ không?”
Khi trong ông có sự ô nhiễm đưa đến hành động ý, ông có biết ‘trong tôi có sự ô nhiễm đưa đến hành động ý’ không; và khi trong ông không có sự ô nhiễm đưa đến hành động ý, ông có biết ‘trong tôi không có sự ô nhiễm đưa đến hành động ý’ không?” “Thưa có, thưa ngài.” “Cái việc ông biết khi trong ông có sự ô nhiễm đưa đến hành động ý thì ‘trong tôi có sự ô nhiễm đưa đến hành động ý’, khi trong ông không có thì ‘trong tôi không có sự ô nhiễm đưa đến hành động ý’, này Bà-la-môn — như vậy, này Bà-la-môn, đó là cách Pháp thấy ngay trong hiện tại, không bị thời gian chi phối, mời đến mà thấy, có khả năng hướng thượng, người có trí tự mình hiểu biết.” “Tuyệt vời thay, thưa ngài Gotama! Tuyệt vời thay, thưa ngài Gotama! Như người dựng đứng lại vật bị lật úp, mở ra vật bị đóng kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt thấy được các hình sắc — cũng vậy, Pháp đã được ngài Gotama trình bày bằng nhiều cách. Con xin quy y ngài Gotama, quy y Pháp, quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Mong ngài Gotama ghi nhận con là một nam cư sĩ, từ nay cho đến trọn đời, trọn kiếp, đã quy y.”
Bài thứ 6.