Kinh Bà Migasālā

Bà Migasālā thắc mắc: cha bà là Purāṇa sống phạm hạnh trong sạch, chú bà Isidatta sống đời vợ chồng bình thường, vậy mà cả hai qua đời đều được Phật tuyên bố là bậc Nhất Lai sinh lên cõi Tusita. Đức Phật quở sự phán xét người khác và dạy sáu hạng người: bề ngoài giống nhau (hiền hòa dễ sống, hay nóng giận kiêu mạn) nhưng kết cục sau khi chết khác hẳn nhau tùy việc nghe pháp, học hỏi, thấu suốt kiến giải và đạt giải thoát tạm thời — vì ‘dòng Pháp cuốn họ đi’, điều chỉ Như Lai mới thấy. Kết luận: Purāṇa mạnh về giới, Isidatta mạnh về tuệ; cả hai đều thiếu một mặt nên cùng đến một chỗ.

Điểm thực hành

Kinh này là liều thuốc cho thói phán xét người tu: đừng đo người khác bằng một hành vi bề ngoài (ăn chay hay không, đi chùa nhiều hay ít). Thay vào đó hãy tự xét bốn việc của chính mình: nghe, học, thấu hiểu, và có lúc nào tâm thật sự được giải thoát tạm thời chưa.

Phẩm Dhammika Kinh Bà Migasālā Bấy giờ, vào buổi sáng, Tôn giả Ānanda đắp y, cầm bát và y, đi đến nhà của nữ cư sĩ Migasālā để khất thực; đến nơi, vị ấy ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Bấy giờ, nữ cư sĩ Migasālā đến chỗ Tôn giả Ānanda; đến nơi, bà đảnh lễ Tôn giả Ānanda rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, nữ cư sĩ Migasālā nói với Tôn giả Ānanda: “Thưa ngài Ānanda, làm sao hiểu được Pháp mà Đức Phật đã giảng dạy này, khi mà một người sống phạm hạnh và một người không sống phạm hạnh, cả hai qua đời đều được Đức Phật tuyên bố giống hệt nhau về nơi sinh về? Cha con, Purāṇa, là người sống phạm hạnh, sống tách biệt, kiêng cữ việc dâm dục của đời sống thôn quê, thưa ngài.

Khi cha con qua đời, Đức Phật tuyên bố cha con là bậc Nhất Lai, đã sinh lên cõi trời Tusita. Còn chú con, Isidatta, không sống phạm hạnh, sống hài lòng với vợ mình, thưa ngài. Khi chú con qua đời, Đức Phật cũng tuyên bố chú con là bậc Nhất Lai, đã sinh lên cõi trời Tusita. Thưa ngài Ānanda, làm sao hiểu được Pháp mà Đức Phật đã giảng dạy này, khi mà một người sống phạm hạnh và một người không sống phạm hạnh, cả hai qua đời đều được Đức Phật tuyên bố giống hệt nhau về nơi sinh về?” “Đúng là như vậy, này chị, Đức Phật đã tuyên bố như vậy.” Bấy giờ, Tôn giả Ānanda, sau khi nhận đồ ăn khất thực tại nhà của nữ cư sĩ Migasālā, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về.

Bấy giờ, Tôn giả Ānanda, sau bữa ăn, từ buổi khất thực trở về, đi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, vị ấy đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda kể lại cho Đức Phật mọi chuyện đã xảy ra: “Sáng nay, bạch Thế Tôn, con đắp y, cầm bát và y, đi đến nhà của nữ cư sĩ Migasālā để khất thực; đến nơi, con ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Bấy giờ, bạch Thế Tôn, nữ cư sĩ Migasālā đến chỗ con; đến nơi, bà đảnh lễ con rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, nữ cư sĩ Migasālā nói với con: ‘Thưa ngài Ānanda, làm sao hiểu được Pháp mà Đức Phật đã giảng dạy này, khi mà một người sống phạm hạnh và một người không sống phạm hạnh, cả hai qua đời đều được Đức Phật tuyên bố giống hệt nhau về nơi sinh về?

Cha con, Purāṇa, là người sống phạm hạnh, sống tách biệt, kiêng cữ việc dâm dục của đời sống thôn quê, thưa ngài. Khi cha con qua đời, Đức Phật tuyên bố cha con là bậc Nhất Lai, đã sinh lên cõi trời Tusita. Còn chú con, Isidatta, không sống phạm hạnh, sống hài lòng với vợ mình, thưa ngài. Khi chú con qua đời, Đức Phật cũng tuyên bố chú con là bậc Nhất Lai, đã sinh lên cõi trời Tusita. Thưa ngài Ānanda, làm sao hiểu được Pháp mà Đức Phật đã giảng dạy này, khi mà một người sống phạm hạnh và một người không sống phạm hạnh, cả hai qua đời đều được Đức Phật tuyên bố giống hệt nhau về nơi sinh về?’ Khi bà ấy nói vậy, bạch Thế Tôn, con nói với nữ cư sĩ Migasālā:

‘Đúng là như vậy, này chị, Đức Phật đã tuyên bố như vậy.’” “Nữ cư sĩ Migasālā là ai, này Ānanda — một người đàn bà ngây ngô, không có khả năng, như một đứa trẻ bú mẹ — mà dám so với tuệ biết rõ người này người kia cao thấp của bậc Đạo Sư? Có sáu hạng người này hiện hữu trong đời, này Ānanda. Thế nào là sáu? Ở đây, này Ānanda, có một người hiền hòa, dễ sống chung, và các bạn đồng tu vui thích sống chung với người ấy. Người ấy chưa làm được gì bằng việc nghe, chưa làm được gì bằng việc học nhiều, chưa thấu suốt bằng kiến giải, và không đạt được sự giải thoát tạm thời. Sau khi thân tan rã, sau khi chết, người ấy đi đến sự sa sút chứ không đến sự tiến bộ; người ấy là người đi xuống chứ không đi lên.

Ở đây, này Ānanda, có một người hiền hòa, dễ sống chung, và các bạn đồng tu vui thích sống chung với người ấy. Người ấy đã làm được bằng việc nghe, đã làm được bằng việc học nhiều, đã thấu suốt bằng kiến giải, và đạt được sự giải thoát tạm thời. Sau khi thân tan rã, sau khi chết, người ấy đi đến sự tiến bộ chứ không đến sự sa sút; người ấy là người đi lên chứ không đi xuống. Ở đây, này Ānanda, những người hay phán xét so sánh rằng: ‘Người này có đúng những pháp như vậy, người kia cũng có đúng những pháp như vậy; vì sao trong hai người, một người thấp kém, một người cao quý?’ Điều ấy, này Ānanda, sẽ là thiệt hại và khổ đau lâu dài cho họ. Ở đây, này Ānanda, người hiền hòa, dễ sống chung, được các bạn đồng tu vui thích sống chung, mà đã làm được bằng việc nghe, đã làm được bằng việc học nhiều, đã thấu suốt bằng kiến giải và đạt được sự giải thoát tạm thời ấy — Người này, này Ānanda, tốt đẹp hơn và cao quý hơn người trước kia kia.

Vì sao vậy? Vì dòng Pháp cuốn người này đi, này Ānanda. Ai biết được sự khác biệt ấy, ngoài Như Lai ra? Vì vậy, này Ānanda, đừng là người phán xét về con người; đừng phán xét về con người. Người phán xét về con người tự làm hại mình, này Ānanda. Ta, hay một người như Ta, mới có thể phán xét về con người, này Ānanda. Ở đây, này Ānanda, có một người bị sân và ngã mạn chế ngự, và thỉnh thoảng các pháp tham sinh khởi nơi người ấy. Người ấy chưa làm được gì bằng việc nghe, chưa làm được gì bằng việc học nhiều, chưa thấu suốt bằng kiến giải, và không đạt được sự giải thoát tạm thời. Sau khi thân tan rã, sau khi chết, người ấy đi đến sự sa sút chứ không đến sự tiến bộ; người ấy là người đi xuống chứ không đi lên.

Ở đây, này Ānanda, có một người bị sân và ngã mạn chế ngự, và thỉnh thoảng các pháp tham sinh khởi nơi người ấy. Người ấy đã làm được bằng việc nghe, đã làm được bằng việc học nhiều, đã thấu suốt bằng kiến giải, và đạt được sự giải thoát tạm thời. Sau khi thân tan rã, sau khi chết, người ấy đi đến sự tiến bộ chứ không đến sự sa sút; người ấy là người đi lên chứ không đi xuống. Vì dòng Pháp cuốn người này đi — Ta, hay một người như Ta, mới có thể phán xét về con người, này Ānanda. Ở đây, này Ānanda, những người hay phán xét so sánh rằng: ‘Người này có đúng những pháp như vậy, người kia cũng có đúng những pháp như vậy; vì sao trong hai người, một người thấp kém, một người cao quý?’ Điều ấy, này Ānanda, sẽ là thiệt hại và khổ đau lâu dài cho họ. Vì dòng Pháp cuốn người này đi, này Ānanda. Ai biết được sự khác biệt ấy, ngoài Như Lai ra? Vì vậy, này Ānanda, đừng là người phán xét về con người; đừng phán xét về con người. Người phán xét về con người tự làm hại mình, này Ānanda.

Ta, hay một người như Ta, mới có thể phán xét về con người, này Ānanda. Ở đây, này Ānanda, có một người bị sân và ngã mạn chế ngự, và thỉnh thoảng các hành về lời nói sinh khởi nơi người ấy. Người ấy chưa làm được gì bằng việc nghe, chưa làm được gì bằng việc học nhiều, chưa thấu suốt bằng kiến giải, và không đạt được sự giải thoát tạm thời. Sau khi thân tan rã, sau khi chết, người ấy đi đến sự sa sút chứ không đến sự tiến bộ; người ấy là người đi xuống chứ không đi lên. Ở đây, này Ānanda, có một người bị sân và ngã mạn chế ngự, và thỉnh thoảng các hành về lời nói sinh khởi nơi người ấy. Người ấy đã làm được bằng việc nghe, đã làm được bằng việc học nhiều, đã thấu suốt bằng kiến giải, và đạt được sự giải thoát tạm thời.

Sau khi thân tan rã, sau khi chết, người ấy đi đến sự tiến bộ chứ không đến sự sa sút; người ấy là người đi lên chứ không đi xuống. Ở đây, này Ānanda, những người hay phán xét so sánh rằng: ‘Người này có đúng những pháp như vậy, người kia cũng có đúng những pháp như vậy; vì sao trong hai người, một người thấp kém, một người cao quý?’ Điều ấy, này Ānanda, sẽ là thiệt hại và khổ đau lâu dài cho họ. Ở đây, này Ānanda, người bị sân và ngã mạn chế ngự, thỉnh thoảng các hành về lời nói sinh khởi, mà đã làm được bằng việc nghe, đã làm được bằng việc học nhiều, đã thấu suốt bằng kiến giải và đạt được sự giải thoát tạm thời ấy — Người này, này Ānanda, tốt đẹp hơn và cao quý hơn người trước kia kia.

Vì sao vậy? Vì dòng Pháp cuốn người này đi, này Ānanda. Ai biết được sự khác biệt ấy, ngoài Như Lai ra? Vì vậy, này Ānanda, đừng là người phán xét về con người; đừng phán xét về con người. Người phán xét về con người tự làm hại mình, này Ānanda. Ta, hay một người như Ta, mới có thể phán xét về con người, này Ānanda. Nữ cư sĩ Migasālā là ai, này Ānanda — một người đàn bà ngây ngô, không có khả năng, như một đứa trẻ bú mẹ, với tuệ của một đứa trẻ — mà dám so với tuệ biết rõ người này người kia cao thấp của bậc Đạo Sư? Đó là sáu hạng người hiện hữu trong đời, này Ānanda. Nếu Isidatta đầy đủ giới như Purāṇa đã đầy đủ, này Ānanda, thì Purāṇa đã không biết được con đường của Isidatta ở đây.

Và nếu Purāṇa đầy đủ trí tuệ như Isidatta đã đầy đủ, này Ānanda, thì Isidatta đã không biết được con đường của Purāṇa ở đây. Như vậy, này Ānanda, cả hai người này đều thiếu một mặt.” Bài thứ 2.