Kinh Con Voi Lớn

Thấy con voi trắng Seta đồ sộ của vua Pasenadi, dân chúng trầm trồ ‘voi lớn’. Tôn giả Udāyī hỏi Phật có phải chỉ voi mới được gọi như vậy; Phật đáp người ta gọi mọi sinh vật đồ sộ là ‘voi lớn’ (nāga), nhưng bậc mà ngài gọi là nāga thật sự là người không làm điều quái ác bằng thân, lời, ý trong cả thế giới. Udāyī ca ngợi bằng bài kệ dài về ‘voi lớn’ — Phật: lòng tin là vòi, xả là ngà trắng, chánh niệm là cổ, tuệ là đầu, viễn ly là đuôi; như sen không dính nước, như lửa tắt khi hết nhiên liệu. (Kệ của Minh Châu là bản thơ diễn lại tự do, không đối ứng từng dòng với Pāli, nên chỉ một số dòng đối ứng rõ mới giữ nguyên văn; còn lại dịch sát từ Pāli.)

Điểm thực hành

Trong bài kệ, hãy chọn một 'bộ phận của voi lớn' để tập tuần này — dễ nhất là 'sự hiền hòa và không làm hại là hai bàn chân': đi đâu, đứng đâu cũng kiểm tra mình có đang làm hại ai bằng lời nói không.

Phẩm Dhammika Kinh Con Voi Lớn Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Sāvatthī, trong vườn Jeta, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika. Bấy giờ, vào buổi sáng, Đức Phật đắp y, cầm bát và y, đi vào Sāvatthī để khất thực. Sau khi khất thực ở Sāvatthī, sau bữa ăn, từ buổi khất thực trở về, ngài gọi Tôn giả Ānanda: “Đi nào, Ānanda, chúng ta đến Đông Viên, giảng đường của bà Migāramātā, để nghỉ trưa.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Phật. Bấy giờ, Đức Phật cùng với Tôn giả Ānanda đi đến Đông Viên, giảng đường của bà Migāramātā. Bấy giờ, vào buổi chiều, Đức Phật ra khỏi chỗ ẩn cư và gọi Tôn giả Ānanda: “Đi nào, Ānanda, chúng ta đến cổng phía đông để tắm rửa thân mình.”

“Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Phật. Bấy giờ, Đức Phật cùng với Tôn giả Ānanda đi đến cổng phía đông để tắm rửa thân mình. Sau khi tắm rửa ở cổng phía đông và lên khỏi nước, ngài đứng với một tấm y, lau khô thân mình. Lúc bấy giờ, con voi trắng to lớn của vua Pasenadi xứ Kosala, tên là Seta, đang rời cổng phía đông trong tiếng nhạc lớn với trống và nhạc cụ được đánh lên. Người ta thấy nó và nói như vầy: “Con voi lớn của vua đẹp quá! Con voi lớn của vua dễ nhìn quá! Con voi lớn của vua làm người ta có lòng tin quá! Con voi lớn của vua có thân hình to lớn quá!” Khi họ nói vậy, Tôn giả Udāyī nói với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, có phải chỉ khi thấy một con voi to lớn, đồ sộ, có thân hình như vậy, người ta mới nói:

‘Một con voi lớn, thật là một con voi lớn!’? Hay khi thấy bất kỳ chúng sinh nào khác to lớn, đồ sộ, có thân hình như vậy, người ta cũng nói: ‘Một con voi lớn, thật là một con voi lớn!’?” “Này Udāyī, khi thấy một con voi to lớn, đồ sộ, có thân hình như vậy, người ta cũng nói: ‘Một con voi lớn, thật là một con voi lớn!’ Cũng vậy, này Udāyī, khi thấy một con ngựa to lớn, đồ sộ, người ta cũng nói: ‘Một con voi lớn, thật là một con voi lớn!’ Cũng vậy, này Udāyī, khi thấy một con bò to lớn, đồ sộ, người ta cũng nói: ‘Một con voi lớn, thật là một con voi lớn!’ Cũng vậy, này Udāyī, khi thấy một con rắn to lớn, đồ sộ, người ta cũng nói: ‘Một con voi lớn, thật là một con voi lớn!’ Cũng vậy, này Udāyī, khi thấy một cái cây to lớn, đồ sộ, người ta cũng nói: ‘Một con voi lớn, thật là một con voi lớn!’ Và này Udāyī, khi thấy một con người to lớn, đồ sộ, có thân hình như vậy, người ta cũng nói:

‘Một con voi lớn, thật là một con voi lớn!’ Nhưng này Udāyī, người nào trong thế giới này — cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với thế hệ này gồm Sa-môn, Bà-la-môn, trời và người — không làm điều quái ác bằng thân, bằng lời, bằng ý, người ấy Ta gọi là ‘voi lớn’.” “Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn, thật chưa từng có, bạch Thế Tôn. Điều này được Đức Phật nói ra thật khéo léo thay — ‘Nhưng này Udāyī, người nào trong thế giới này — cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với thế hệ này gồm Sa-môn, Bà-la-môn, trời và người — không làm điều quái ác bằng thân, bằng lời, bằng ý, người ấy Ta gọi là voi lớn.’ Và con xin ca ngợi lời khéo nói này của Đức Phật bằng những bài kệ sau — Là con người mà đã giác ngộ, tự điều phục mình, tâm an trú trong định; đi trên con đường phạm hạnh, vui thích sự lắng yên của tâm.

Người mà loài người tôn kính, đã đi qua bên kia mọi pháp; ngay cả chư thiên cũng tôn kính vị ấy; con được nghe như vậy từ bậc A-la-hán. Vị ấy vượt qua mọi trói buộc, từ rừng rậm đến được Niết-bàn; vui thích việc rời bỏ các dục, được giải thoát như vàng thoát khỏi đá. Con voi lớn ấy vượt trội hơn tất cả về vẻ rực rỡ, như núi Himalaya vượt các núi đá khác. Trong tất cả những gì mang tên ‘voi lớn’, vị ấy là bậc mang đúng tên ấy, là bậc vô thượng. Tôi sẽ ca ngợi con voi lớn cho các vị nghe, vì vị ấy không làm điều quái ác. Sự hiền hòa và không làm hại là hai bàn chân của voi lớn. Sự khổ hạnh và đời sống phạm hạnh là hai bàn chân còn lại của voi lớn.

Lòng tin là vòi của voi lớn vĩ đại, và tâm xả là đôi ngà trắng của nó. Chánh niệm là cổ của nó, trí tuệ là đầu của nó — sự khảo sát và suy tư về Pháp. Bụng của nó là bếp lửa thiêng của Pháp đang cháy ấm, và đuôi của nó là sự viễn ly. Vị ấy tu tập thiền, vui thích hơi thở, bên trong hoàn toàn an định.

Nghĩa là

Con voi lớn an định khi đi, con voi lớn an định khi đứng. Con voi lớn an định khi nằm, con voi lớn an định khi ngồi. Con voi lớn được thu thúc ở mọi nơi: đây là sự thành tựu của voi lớn. Vị ấy ăn những thứ không lỗi lầm, không ăn những thứ có lỗi lầm. Khi được thức ăn và quần áo, vị ấy tránh việc cất giữ, tích trữ. Mọi trói buộc, nhỏ và lớn, mọi xiềng xích vị ấy đã cắt đứt hết; vị ấy đi đến bất cứ nơi nào, vị ấy đi mà không vướng bận, không mong cầu.

Như một đóa sen trắng sinh ra trong nước và lớn lên trong nước, thơm ngát và làm vui lòng người, mà nước không dính vào nó. Cũng vậy, Đức Phật sinh ra khéo léo trong đời, và sống trong đời, mà đời không dính vào ngài, như nước không dính vào hoa sen. Như một ngọn lửa lớn đang cháy tắt dần khi hết nhiên liệu; khi các hành đã lắng yên, người ta nói ngọn lửa ấy đã ‘tắt hẳn’. Ví dụ này, do những người có trí tuệ giảng dạy, là để làm rõ ý nghĩa. Các bậc voi lớn vĩ đại sẽ hiểu điều voi lớn đã dạy cho voi lớn.

Nghĩa là

Xa lìa tham, xa lìa sân, xa lìa si, không còn lậu hoặc; con voi lớn ấy, khi từ bỏ thân này, không còn lậu hoặc, sẽ nhập Niết-bàn hoàn toàn.

Bài thứ 1.