Kinh Nārada
Hoàng hậu Bhaddā qua đời, vua Muṇḍa ngày đêm ôm lấy thi thể vợ, bỏ ăn, bỏ tắm, bỏ việc triều chính. Quan giữ kho Piyaka nghĩ đến Tôn giả Nārada — bậc học rộng, nói năng khéo, đã là A-la-hán — và sắp xếp cho nhà vua đến yết kiến. Tôn giả Nārada dạy nhà vua năm điều không thể có được và cách quán xét để nhổ mũi tên sầu: người phàm phu không quán thì tự hành hạ mình, người đệ tử có học quán thì không sầu. Nhà vua thốt lên: 'Khi nghe pháp thoại này, mũi tên sầu của con đã được đoạn trừ', rồi ra lệnh hỏa táng hoàng hậu, xây tháp, và trở lại tắm rửa, ăn uống, làm việc.
Điểm thực hànhNỗi buồn không tự hết — nó cần được nghe một lời dạy đúng lúc. Khi người thân chìm trong tang tóc, việc tử tế nhất là đưa họ đến chỗ có thể nhổ mũi tên sầu ra.
Phẩm Vua Muṇḍa Kinh Nārada Một thời, Tôn giả Nārada ở tại Pāṭaliputta, trong tu viện Kukkuṭa. Lúc bấy giờ, hoàng hậu Bhaddā, người được yêu quý, khả ái của vua Muṇḍa, vừa qua đời. Từ khi hoàng hậu Bhaddā, người được yêu quý, khả ái, qua đời, vua Muṇḍa không tắm, không thoa dầu, không ăn cơm, không lo công việc — ngày đêm ôm lấy thi thể của hoàng hậu Bhaddā mà suy tưởng. Rồi vua Muṇḍa gọi Piyaka, người giữ kho bạc: 'Vậy này Piyaka thân mến, hãy đặt thi thể của hoàng hậu Bhaddā vào một quan tài sắt đựng đầy dầu, rồi đậy lại bằng một quan tài sắt khác, để chúng ta có thể ngắm thi thể của hoàng hậu Bhaddā được lâu hơn.' 'Thưa Đại vương, vâng', Piyaka, người giữ kho bạc, đáp lại vua Muṇḍa, rồi đặt thi thể của hoàng hậu Bhaddā vào quan tài sắt đựng đầy dầu và đậy lại bằng một quan tài sắt khác.
Rồi Piyaka, người giữ kho bạc, nghĩ như sau: 'Hoàng hậu Bhaddā, người được yêu quý, khả ái của vua Muṇḍa này, đã qua đời. Từ khi hoàng hậu Bhaddā, người được yêu quý, khả ái, qua đời, nhà vua không tắm, không thoa dầu, không ăn cơm, không lo công việc — ngày đêm ôm lấy thân xác của hoàng hậu Bhaddā. Vua Muṇḍa có thể đến yết kiến Sa-môn hay Bà-la-môn nào, để sau khi nghe Pháp của vị ấy, nhà vua từ bỏ được mũi tên sầu muộn?' Rồi Piyaka, người giữ kho bạc, nghĩ như sau: 'Tôn giả Nārada này đang ở tại Pāṭaliputta, trong tu viện Kukkuṭa. Về Tôn giả Nārada ấy, tiếng tốt sau đây được lan truyền: 'Vị ấy là bậc trí, khéo léo, thông minh, học rộng, nói năng hoa mỹ, khéo ứng đối, trưởng thành, và là bậc A-la-hán.' Nếu vua Muṇḍa đến yết kiến Tôn giả Nārada, may ra sau khi nghe Pháp của Tôn giả Nārada, nhà vua từ bỏ được mũi tên sầu muộn.' Rồi Piyaka, người giữ kho bạc, đến chỗ vua Muṇḍa; sau khi đến, thưa với vua Muṇḍa:
'Thưa Đại vương, Tôn giả Nārada này đang ở tại Pāṭaliputta, trong tu viện Kukkuṭa. Về Tôn giả Nārada ấy, tiếng tốt sau đây được lan truyền: 'Vị ấy là bậc trí, khéo léo, thông minh, học rộng, nói năng hoa mỹ, khéo ứng đối, trưởng thành, và là bậc A-la-hán.' 'Nếu Đại vương đến yết kiến Tôn giả Nārada, may ra sau khi nghe Pháp của Tôn giả Nārada, Đại vương từ bỏ được mũi tên sầu muộn.' 'Vậy này Piyaka thân mến, hãy báo trước cho Tôn giả Nārada biết. Làm sao một người như ta có thể nghĩ rằng mình được đến thăm một Sa-môn hay Bà-la-môn đang ở trong lãnh thổ của mình mà không cho vị ấy biết trước?' 'Thưa Đại vương, vâng', Piyaka, người giữ kho bạc, đáp lại vua Muṇḍa, rồi đi đến chỗ Tôn giả Nārada; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Nārada rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Piyaka thưa với Tôn giả Nārada:
'Thưa Tôn giả, hoàng hậu Bhaddā, người được yêu quý, khả ái của vua Muṇḍa chúng tôi, đã qua đời. Từ khi hoàng hậu Bhaddā, người được yêu quý, khả ái, qua đời, nhà vua không tắm, không thoa dầu, không ăn cơm, không lo công việc — ngày đêm ôm lấy thân xác của hoàng hậu Bhaddā. Thưa Tôn giả, mong Tôn giả Nārada giảng Pháp cho vua Muṇḍa theo cách để sau khi nghe Pháp của Tôn giả, nhà vua từ bỏ được mũi tên sầu muộn.' 'Này Piyaka, vua Muṇḍa hãy đến vào lúc nào nhà vua thấy tiện.' Rồi Piyaka, người giữ kho bạc, từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Tôn giả Nārada, đi vòng quanh Ngài về phía phải, rồi đi đến chỗ vua Muṇḍa; sau khi đến, thưa với vua Muṇḍa: 'Thưa Đại vương, Tôn giả Nārada đã dành cơ hội cho Đại vương.
Đại vương hãy đến vào lúc nào thấy tiện.' 'Vậy này Piyaka thân mến, hãy cho thắng những cỗ xe thật tốt.' 'Thưa Đại vương, vâng', Piyaka, người giữ kho bạc, đáp lại vua Muṇḍa, cho thắng những cỗ xe thật tốt, rồi thưa với vua Muṇḍa: 'Thưa Đại vương, những cỗ xe thật tốt của Đại vương đã được thắng xong. Đại vương hãy đến vào lúc nào thấy tiện.' Rồi vua Muṇḍa leo lên một cỗ xe tốt, và với những cỗ xe tốt khác, lên đường với đầy đủ uy nghi của một vị vua lớn, để đến gặp Tôn giả Nārada. Đi xe đến nơi nào xe còn đi được, nhà vua xuống xe, đi bộ vào tu viện. Rồi vua Muṇḍa đi đến chỗ Tôn giả Nārada; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Nārada rồi ngồi xuống một bên. Tôn giả Nārada nói với vua Muṇḍa đang ngồi một bên:
— Thưa Đại vương, có năm điều này không thể có được bởi Sa-môn hay Bà-la-môn, bởi chư thiên, bởi Ma vương, bởi Phạm thiên, hay bởi bất cứ ai ở đời. Năm điều ấy là gì? 'Cái phải già mà không già đi' là điều không thể có được bởi Sa-môn hay Bà-la-môn, bởi chư thiên, bởi Ma vương, bởi Phạm thiên, hay bởi bất cứ ai ở đời. 'Cái phải bệnh mà không bệnh', 'cái phải chết mà không chết', 'cái phải tàn hoại mà không tàn hoại', 'cái phải hoại diệt mà không hoại diệt' — (mỗi điều như vậy) là điều không thể có được bởi Sa-môn hay Bà-la-môn, bởi chư thiên, bởi Ma vương, bởi Phạm thiên, hay bởi bất cứ ai ở đời. Thưa Đại vương, với kẻ phàm phu không được nghe dạy, cái phải già thì già đi.
Khi cái phải già đã già đi, người ấy không quán xét như sau: 'Không phải chỉ một mình ta có cái phải già mà già đi; mà cho đến chừng nào chúng sinh còn đến, còn đi, còn chết, còn sinh, thì tất cả chúng sinh đều có cái phải già mà già đi.' 'Và nếu khi cái phải già đã già đi mà ta sầu, khổ, than khóc, đập ngực kêu gào, rơi vào mê loạn, thì cơm ăn cũng không làm ta ngon miệng, thân ta sẽ trở nên xấu xí, các công việc cũng không tiến hành, kẻ thù sẽ hoan hỷ, bạn bè sẽ buồn phiền.' Người ấy, khi cái phải già đã già đi, sầu, khổ, than khóc, đập ngực kêu gào, rơi vào mê loạn. Đây gọi là, thưa Đại vương: 'kẻ phàm phu không được nghe dạy, bị mũi tên sầu muộn có tẩm thuốc độc bắn trúng, chỉ tự làm mình khổ não.' Lại nữa, thưa Đại vương, với kẻ phàm phu không được nghe dạy, cái phải bệnh thì bệnh, cái phải chết thì chết, cái phải tàn hoại thì tàn hoại, cái phải hoại diệt thì hoại diệt mất.
Khi cái phải hoại diệt đã hoại diệt mất, người ấy không quán xét như sau: 'Không phải chỉ một mình ta có cái phải hoại diệt mà hoại diệt mất; mà cho đến chừng nào chúng sinh còn đến, còn đi, còn chết, còn sinh, thì tất cả chúng sinh đều có cái phải hoại diệt mà hoại diệt mất.' 'Và nếu khi cái phải hoại diệt đã hoại diệt mất mà ta sầu, khổ, than khóc, đập ngực kêu gào, rơi vào mê loạn, thì cơm ăn cũng không làm ta ngon miệng, thân ta sẽ trở nên xấu xí, các công việc cũng không tiến hành, kẻ thù sẽ hoan hỷ, bạn bè sẽ buồn phiền.' Người ấy, khi cái phải hoại diệt đã hoại diệt mất, sầu, khổ, than khóc, đập ngực kêu gào, rơi vào mê loạn. Đây gọi là, thưa Đại vương:
'kẻ phàm phu không được nghe dạy, bị mũi tên sầu muộn có tẩm thuốc độc bắn trúng, chỉ tự làm mình khổ não.' Còn thưa Đại vương, với người đệ tử bậc Thánh có học, cái phải già thì già đi. Khi cái phải già đã già đi, vị ấy quán xét như sau: 'Không phải chỉ một mình ta có cái phải già mà già đi; mà cho đến chừng nào chúng sinh còn đến, còn đi, còn chết, còn sinh, thì tất cả chúng sinh đều có cái phải già mà già đi.' 'Và nếu khi cái phải già đã già đi mà ta sầu, khổ, than khóc, đập ngực kêu gào, rơi vào mê loạn, thì cơm ăn cũng không làm ta ngon miệng, thân ta sẽ trở nên xấu xí, các công việc cũng không tiến hành, kẻ thù sẽ hoan hỷ, bạn bè sẽ buồn phiền.' Vị ấy, khi cái phải già đã già đi, không sầu, không khổ, không than khóc, không đập ngực kêu gào, không rơi vào mê loạn.
Đây gọi là, thưa Đại vương: 'người đệ tử bậc Thánh có học, đã nhổ lên mũi tên sầu muộn có tẩm thuốc độc — mũi tên mà kẻ phàm phu không được nghe dạy bị bắn trúng, chỉ tự làm mình khổ não.' 'Không sầu, không còn mũi tên, người đệ tử bậc Thánh tự làm mình hoàn toàn tịch tịnh.' Lại nữa, thưa Đại vương, với người đệ tử bậc Thánh có học, cái phải bệnh thì bệnh, cái phải chết thì chết, cái phải tàn hoại thì tàn hoại, cái phải hoại diệt thì hoại diệt mất. Khi cái phải hoại diệt đã hoại diệt mất, vị ấy quán xét như sau: 'Không phải chỉ một mình ta có cái phải hoại diệt mà hoại diệt mất; mà cho đến chừng nào chúng sinh còn đến, còn đi, còn chết, còn sinh, thì tất cả chúng sinh đều có cái phải hoại diệt mà hoại diệt mất.' 'Và nếu khi cái phải hoại diệt đã hoại diệt mất mà ta sầu, khổ, than khóc, đập ngực kêu gào, rơi vào mê loạn, thì cơm ăn cũng không làm ta ngon miệng, thân ta sẽ trở nên xấu xí, các công việc cũng không tiến hành, kẻ thù sẽ hoan hỷ, bạn bè sẽ buồn phiền.' Vị ấy, khi cái phải hoại diệt đã hoại diệt mất, không sầu, không khổ, không than khóc, không đập ngực kêu gào, không rơi vào mê loạn.
Đây gọi là, thưa Đại vương: 'người đệ tử bậc Thánh có học, đã nhổ lên mũi tên sầu muộn có tẩm thuốc độc — mũi tên mà kẻ phàm phu không được nghe dạy bị bắn trúng, chỉ tự làm mình khổ não.' 'Không sầu, không còn mũi tên, người đệ tử bậc Thánh tự làm mình hoàn toàn tịch tịnh.' Thưa Đại vương, đó là năm điều không thể có được, bởi Sa-môn hay Bà-la-môn, bởi chư thiên, bởi Ma vương, bởi Phạm thiên, hay bởi bất cứ ai ở đời.
Lợi ích được thật ít,
Biết nó sầu, nó khổ,
Kẻ địch tự vui sướng.
Do vậy, bậc Hiền trí,
Giữa các sự bất hạnh, Không hoảng hốt run sợ, Biết phân tích lợi ích.
Kẻ địch bị khổ não,
Thấy sắc diện không đổi,
Với tụ niệm văn chú,
Với lời thật khéo nói,
Với bố thí chơn chánh, Với truyền thống khéo giữ,
Chỗ nào được lợi ích, Chỗ ấy gắng tinh cần.
Nếu biết lợi không được,
Cả ta và người khác,
Không sầu, biết chịu đựng, Mong vị ấy nghĩ rằng:
Nay ta phải làm gì? Phải kiên trì thế nào?
Nghĩa là
Nghĩa gốc: không sầu, không than khóc — lợi ích đạt được thật ít; biết nó đang sầu khổ, kẻ địch tự vui sướng. Nghĩa là: thì chẳng đem lại lợi ích gì, dù chỉ một chút. Nghĩa là: khi biết người ấy đang sầu khổ. Nghĩa là: kẻ đối nghịch sẽ lấy làm vui mừng. Nghĩa gốc: do vậy, bậc Hiền trí, giữa các sự bất hạnh, không hoảng hốt run sợ, biết phân tích lợi ích; kẻ địch bị khổ não khi thấy sắc diện không đổi. Nghĩa là: vị ấy không nao núng, vì biết rõ điều gì thật sự có lợi. Nghĩa là: kẻ đối nghịch của vị ấy sẽ phải khổ tâm. Nghĩa là: khi thấy nét mặt vị ấy vẫn y như thường, không đổi khác. Nghĩa gốc: với tụng niệm văn chú, với lời thật khéo nói, với bố thí chơn chánh, với truyền thống khéo giữ; chỗ nào được lợi ích, chỗ ấy gắng tinh cần. Nghĩa là: bằng sự cho đi hay bằng tập tục của dòng họ. Nghĩa là: bằng cách nào, ở nơi đâu mà đạt được lợi ích. Nghĩa là: thì cứ theo đúng cách ấy, nơi ấy mà gắng sức thực hành. Nghĩa gốc: nếu biết lợi không được — cả ta và người khác — không sầu, biết chịu đựng, mong vị ấy nghĩ rằng: nay ta phải làm gì? Phải kiên trì thế nào? Nghĩa là: do ta hay do bất cứ ai khác cũng không thể có được. Nghĩa là: hãy chấp nhận mà không sầu khổ, tự nhủ rằng. Nghĩa là: nghiệp có sức mạnh lớn lao, giờ ta còn làm được gì đây?
Nghe nói vậy, vua Muṇḍa thưa với Tôn giả Nārada: 'Thưa Tôn giả, pháp thoại này tên gọi là gì?' 'Thưa Đại vương, pháp thoại này tên gọi là Nhổ Lên Mũi Tên Sầu Muộn.' 'Thật vậy, thưa Tôn giả, đúng là nhổ lên mũi tên sầu muộn! Thưa Tôn giả, khi con nghe pháp thoại này, mũi tên sầu muộn của con đã được đoạn trừ.' Rồi vua Muṇḍa gọi Piyaka, người giữ kho bạc: 'Vậy này Piyaka thân mến, hãy cho thiêu đốt thi thể của hoàng hậu Bhaddā, và xây một ngôi tháp cho hoàng hậu. Từ hôm nay trở đi, chúng ta sẽ tắm rửa, sẽ thoa dầu, sẽ ăn cơm, sẽ lo làm các công việc.' Bài thứ 10. Phẩm Vua Muṇḍa là phẩm thứ năm.
Phần kệ tóm tắt
Gầy dựng tài sản, bậc chân nhân, điều đáng ưa thích, cho vật khả ý, nguồn phước tràn đầy; sự đầy đủ, tài sản, điều không thể có được, vua Kosala, và bài với Nārada — đó là mười bài. Năm mươi bài đầu tiên đến đây là trọn.