Kinh Vua Kosala

Vua Pasenadi xứ Kosala đang ngồi bên Đức Phật thì có người đến thì thầm: hoàng hậu Mallikā vừa qua đời. Nhà vua sụp vai, cúi mặt, buồn rầu không nói nên lời. Đức Phật dạy nhà vua năm điều không thể có được — cái phải già không thể không già, cái phải bệnh không thể không bệnh, cái phải chết không thể không chết, cái phải tàn hoại và cái phải hoại diệt cũng vậy — cùng cách người đệ tử bậc Thánh quán xét để nhổ lên mũi tên sầu muộn, thay vì tự hành hạ mình như kẻ phàm phu không được nghe dạy. (Trong bản Pāli, toàn bộ bài giảng này được rút gọn trong một đoạn tham chiếu đến bài kinh trước.)

Điểm thực hành

Mất người thương nhất đời cũng không nằm ngoài luật chung của mọi chúng sinh: nhận ra điều đó không làm ta hết đau ngay, nhưng nó nhổ được mũi tên thứ hai — mũi tên tự hành hạ mình.

Phẩm Vua Muṇḍa Kinh Vua Kosala Một thời, Đức Phật ở tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, vườn của ông Anāthapiṇḍika. Rồi vua Pasenadi xứ Kosala đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Lúc bấy giờ, hoàng hậu Mallikā vừa qua đời. Rồi một người đàn ông đến chỗ vua Pasenadi xứ Kosala; sau khi đến, người ấy nói nhỏ vào tai nhà vua: 'Thưa Đại vương, hoàng hậu Mallikā đã qua đời.' Nghe nói vậy, vua Pasenadi xứ Kosala buồn khổ, sầu não, vai sụp xuống, mặt cúi gầm, trầm ngâm suy nghĩ, ngồi không nói nên lời. Rồi Đức Phật, biết vua Pasenadi xứ Kosala đang buồn khổ, sầu não, vai sụp xuống, mặt cúi gầm, trầm ngâm suy nghĩ, ngồi không nói nên lời, liền nói với nhà vua:

— Thưa Đại vương, có năm điều này không thể có được bởi Sa-môn hay Bà-la-môn, bởi chư thiên, bởi Ma vương, bởi Phạm thiên, hay bởi bất cứ ai ở đời. Năm điều ấy là gì? 'Cái phải già mà không già đi' là điều không thể có được bởi Sa-môn hay Bà-la-môn, bởi chư thiên, bởi Ma vương, bởi Phạm thiên, hay bởi bất cứ ai ở đời; 'cái phải bệnh mà không bệnh', 'cái phải chết mà không chết', 'cái phải tàn hoại mà không tàn hoại', 'cái phải hoại diệt mà không hoại diệt' — mỗi điều như vậy cũng là điều không thể có được như thế. Kẻ phàm phu không được nghe dạy, khi cái phải già già đi, không quán xét rằng mọi chúng sinh đều phải già như vậy, nên sầu, khổ, than khóc, đập ngực kêu gào, rơi vào mê loạn — kẻ ấy bị mũi tên sầu muộn có tẩm thuốc độc bắn trúng, chỉ tự làm mình khổ não; điều ấy cũng xảy ra như vậy với bệnh, với chết, với tàn hoại, và cuối cùng với hoại diệt. Còn người đệ tử bậc Thánh có học thì quán xét: 'Không phải chỉ một mình ta có cái phải già mà già đi; mà cho đến chừng nào chúng sinh còn đến, còn đi, còn chết, còn sinh, thì tất cả chúng sinh đều có cái phải già mà già đi. Và nếu ta sầu khóc thì cơm ăn không ngon miệng, thân trở nên xấu xí, công việc không tiến hành, kẻ thù hoan hỷ, bạn bè buồn phiền' — quán như vậy cho cả năm điều, vị ấy không sầu, không khóc: vị ấy đã nhổ lên mũi tên sầu muộn có tẩm thuốc độc, không còn sầu, không còn tên, tự làm mình hoàn toàn tịch tịnh. Sầu và than khóc không đem lại lợi ích, dầu ít ỏi; biết người ta đang sầu khổ, kẻ địch tự vui sướng. Còn bậc hiền trí, giữa các bất hạnh, không hoảng hốt run sợ, biết phân tích lợi ích; kẻ địch khổ não khi thấy sắc diện người ấy không đổi. Bằng tụng niệm, văn chú, lời nói khéo, bố thí và giữ truyền thống, chỗ nào có lợi ích thì ở chỗ ấy gắng sức. Nếu biết điều lợi ấy không thể có được — cả ta lẫn người khác — thì không sầu, biết chịu đựng, và nghĩ: 'Nghiệp là mạnh mẽ; nay ta phải làm gì?' Bài thứ 9.