Kinh Tại Rừng Tikaṇḍakī

Tại rừng Tikaṇḍakī gần Sāketa, Đức Phật dạy năm cách luyện cách nhìn: thấy khó chịu trong thứ dễ chịu, thấy không khó chịu trong thứ khó chịu, áp dụng từng cách cho cả hai loại, và cuối cùng buông cả hai mà sống quân bình. Mỗi cách đều có lý do rõ ràng — để tham không sinh với thứ dễ khơi tham, sân không sinh với thứ dễ khơi sân, và si không sinh ở bất cứ đâu.

Điểm thực hành

Khi gặp một thứ mình rất thích hôm nay, hãy thử nhìn nó bằng con mắt khó chịu trong vài phút để thấy rõ lòng tham đang kéo mình; khi gặp việc khó chịu, hãy nhìn nó bằng con mắt không khó chịu để sân không kịp sinh.

Phẩm Tikaṇḍakī Kinh Tại Rừng Tikaṇḍakī Một lần, Đức Phật ở gần thành Sāketa, trong rừng Tikaṇḍakī. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo!” “Bạch Ngài.” Các Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: “Thật tốt nếu một Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), thỉnh thoảng, sống với cảm nhận khó chịu về những thứ vốn không khó chịu. Thật tốt nếu một Tỷ-kheo, thỉnh thoảng, sống với cảm nhận không khó chịu về những thứ vốn khó chịu. Thật tốt nếu một Tỷ-kheo, thỉnh thoảng, sống với cảm nhận khó chịu về cả hai: những thứ không khó chịu và những thứ khó chịu. Thật tốt nếu một Tỷ-kheo, thỉnh thoảng, sống với cảm nhận không khó chịu về cả hai: những thứ khó chịu và những thứ không khó chịu.

Thật tốt nếu một Tỷ-kheo, thỉnh thoảng, tránh xa cả hai — thứ khó chịu và thứ không khó chịu — mà sống quân bình, có chánh niệm và tỉnh giác. Và vì lý do gì một Tỷ-kheo nên sống với cảm nhận khó chịu về những thứ vốn không khó chịu? ‘Mong rằng tham không khởi lên nơi ta đối với những thứ dễ khơi lòng tham.’ Chính vì lý do này, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo nên sống với cảm nhận khó chịu về những thứ vốn không khó chịu. Và vì lý do gì một Tỷ-kheo nên sống với cảm nhận không khó chịu về những thứ vốn khó chịu? ‘Mong rằng sân không khởi lên nơi ta đối với những thứ dễ khơi lòng sân.’ Chính vì lý do này, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo nên sống với cảm nhận không khó chịu về những thứ vốn khó chịu.

Và vì lý do gì một Tỷ-kheo nên sống với cảm nhận khó chịu về cả hai: những thứ không khó chịu và những thứ khó chịu? ‘Mong rằng tham không khởi lên nơi ta đối với những thứ dễ khơi lòng tham. Mong rằng sân không khởi lên nơi ta đối với những thứ dễ khơi lòng sân.’ Chính vì lý do này, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo nên sống với cảm nhận khó chịu về cả những thứ không khó chịu lẫn những thứ khó chịu. Và vì lý do gì một Tỷ-kheo nên sống với cảm nhận không khó chịu về cả hai: những thứ khó chịu và những thứ không khó chịu? ‘Mong rằng sân không khởi lên nơi ta đối với những thứ dễ khơi lòng sân. Mong rằng tham không khởi lên nơi ta đối với những thứ dễ khơi lòng tham.’ Chính vì lý do này, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo nên sống với cảm nhận không khó chịu về cả những thứ khó chịu lẫn những thứ không khó chịu.

Và vì lý do gì một Tỷ-kheo nên tránh xa cả hai — thứ khó chịu và thứ không khó chịu — mà sống quân bình, có chánh niệm và tỉnh giác? ‘Mong rằng, dù ở bất cứ đâu, trong bất cứ trường hợp nào, tham không khởi lên nơi ta đối với những thứ dễ khơi lòng tham; sân không khởi lên nơi ta đối với những thứ dễ khơi lòng sân; và si không khởi lên nơi ta đối với những thứ dễ làm mê mờ.’ Chính vì lý do này, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo nên tránh xa cả hai — thứ khó chịu và thứ không khó chịu — mà sống quân bình, có chánh niệm và tỉnh giác.” Bài thứ 4.