Kinh Nhiếp Phục Tham
Bài kinh định nghĩa cụ thể “lợi mình, lợi người” bằng một nội dung duy nhất: nhiếp phục tham, sân, si. Người lợi mình là người tự mình thực hành việc nhiếp phục ba độc cho chính mình nhưng không khích lệ ai khác làm theo; người lợi người là người chỉ khích lệ người khác mà tự mình không làm — một mẫu người giảng dạy rỗng tuếch mà bài kinh không hề nể nang; người không lợi ai là người cả hai việc đều không làm; và người lợi cả hai phía là người tự mình nhiếp phục ba độc, đồng thời khích lệ người khác cùng làm. “Lợi ích” trong Phật pháp, qua bài này, được đo bằng tham sân si giảm đi bao nhiêu, chứ không bằng thành tích bên ngoài.
Điểm thực hànhHãy kiểm tra một thói quen “giúp người” của mình dưới ánh sáng bài kinh: mình đang khuyên người khác bớt tham, bớt nóng, bớt mê trong khi chính mình không thực hành — đó là hạng “lợi người không lợi mình”. Chọn một trong ba độc mà mình hay khuyên người khác nhất, và biến nó thành đề mục thực hành của chính mình trong tháng này.
Phẩm A-tu-la Kinh Nhiếp Phục Tham — Này các Tỷ-kheo, có bốn hạng người này hiện hữu ở đời. Thế nào là bốn? Người thực hành vì lợi ích của mình, nhưng không vì lợi ích của người khác; người thực hành vì lợi ích của người khác, nhưng không vì lợi ích của mình; người thực hành không vì lợi ích của mình, cũng không vì lợi ích của người khác; và người thực hành vì lợi ích của mình và vì lợi ích của người khác. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người thực hành vì lợi ích của mình, nhưng không vì lợi ích của người khác? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình thực hành để nhiếp phục tham, nhưng không khích lệ người khác nhiếp phục tham; tự mình thực hành để nhiếp phục sân, nhưng không khích lệ người khác nhiếp phục sân; tự mình thực hành để nhiếp phục si, nhưng không khích lệ người khác nhiếp phục si.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người thực hành vì lợi ích của mình, nhưng không vì lợi ích của người khác. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người thực hành vì lợi ích của người khác, nhưng không vì lợi ích của mình? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình không thực hành để nhiếp phục tham, nhưng khích lệ người khác nhiếp phục tham; tự mình không thực hành để nhiếp phục sân, nhưng khích lệ người khác nhiếp phục sân; tự mình không thực hành để nhiếp phục si, nhưng khích lệ người khác nhiếp phục si. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người thực hành vì lợi ích của người khác, nhưng không vì lợi ích của mình. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người thực hành không vì lợi ích của mình, cũng không vì lợi ích của người khác?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình không thực hành để nhiếp phục tham, và cũng không khích lệ người khác nhiếp phục tham; tự mình không thực hành để nhiếp phục sân, và cũng không khích lệ người khác nhiếp phục sân; tự mình không thực hành để nhiếp phục si, và cũng không khích lệ người khác nhiếp phục si. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người thực hành không vì lợi ích của mình, cũng không vì lợi ích của người khác. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người thực hành vì lợi ích của mình và vì lợi ích của người khác? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình thực hành để nhiếp phục tham, và khích lệ người khác nhiếp phục tham; tự mình thực hành để nhiếp phục sân, và khích lệ người khác nhiếp phục sân; tự mình thực hành để nhiếp phục si, và khích lệ người khác nhiếp phục si.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người thực hành vì lợi ích của mình và vì lợi ích của người khác. Này các Tỷ-kheo, đó là bốn hạng người hiện hữu ở đời.” Bài thứ 6.