Kinh Rohitassa (2)

Đây là bài kinh Đức Phật thuật lại cho các Tỷ-kheo nghe cuộc đối thoại đêm trước với Thiên tử Rohitassa: câu hỏi về tận cùng của thế giới, câu chuyện kiếp trước bay một trăm năm không tới đích, và tuyên bố rằng thế giới cùng sự đoạn diệt của nó nằm ngay trong thân xác dài một sải có tưởng và tâm. Việc bài kinh được kể lại nguyên văn cho Tăng chúng cho thấy đây không phải chuyện riêng của một vị trời, mà là bài học Đức Phật muốn người tu của mình nghe rõ từng chữ.

Điểm thực hành

Hãy đọc lại tuyên bố trung tâm như một hướng dẫn thiền: “trong thân này” — hôm nay, khi ngồi thiền, đừng tìm kiếm một trạng thái ở đâu xa; chỉ quan sát thế giới đang sinh và diệt ngay trong thân và tâm: cảm thọ sinh, cảm thọ diệt, tưởng sinh, tưởng diệt.

Phẩm Rohitassa Kinh Rohitassa (2) Rồi khi đêm ấy đã qua, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) rằng: “Này các Tỷ-kheo, đêm nay, khi đêm đã khuya, Thiên tử Rohitassa, với vẻ đẹp rực rỡ, chiếu sáng toàn bộ rừng Jeta, đến gặp Ta; sau khi đến, đảnh lễ Ta rồi đứng sang một bên. Này các Tỷ-kheo, đứng một bên, Thiên tử Rohitassa bạch Ta: ‘Bạch Ngài, có thể nào, bằng cách đi, biết được hay thấy được hay đạt được tận cùng của thế giới ở một nơi không có sinh, không có già, không có chết, không có mất đi, không có tái sinh không?’ Này các Tỷ-kheo, khi được nói vậy, Ta nói với Thiên tử Rohitassa: ‘Này Hiền giả, Ta tuyên bố rằng không thể nào, bằng cách đi, biết được hay thấy được hay đạt được tận cùng của thế giới ở một nơi không có sinh, không có già, không có chết, không có mất đi, không có tái sinh.’ Này các Tỷ-kheo, khi được nói vậy, Thiên tử Rohitassa nói với Ta:

‘Thật kỳ diệu, bạch Ngài! Thật chưa từng có, bạch Ngài! Đức Phật đã nói thật khéo thay điều này — ‘Này Hiền giả, ở một nơi không có sinh, không có già, không có chết, không có mất đi, không có tái sinh, Ta tuyên bố rằng không thể nào, bằng cách đi, biết được hay thấy được hay đạt được tận cùng của thế giới.’” “Thuở xưa, bạch Ngài, con là một ẩn sĩ tên là Rohitassa, con của Bhoja, có thần thông, bay được trên hư không. Bạch Ngài, tốc độ của con khi ấy như thế này: giống như một người bắn cung cứng cáp, được huấn luyện, khéo tay, đã thành thục, với một mũi tên nhẹ có thể dễ dàng bắn xuyên qua bóng của một cây thốt nốt. Bạch Ngài, sải chân của con khi ấy như thế này: giống như từ biển phía đông đến biển phía tây.

Bạch Ngài, với tốc độ như vậy, với sải chân như vậy, con đã khởi lên ý muốn như sau: ‘Ta sẽ đi đến tận cùng của thế giới.’ Bạch Ngài, con đã đi suốt cả tuổi thọ một trăm năm của mình — chỉ trừ những lúc ăn, uống, nhai, nếm, trừ lúc đại tiện, tiểu tiện, trừ lúc ngủ để xua tan mệt nhọc — đi suốt một trăm năm mà vẫn không đạt được tận cùng của thế giới, rồi chết ngay giữa đường. “Thật kỳ diệu, bạch Ngài! Thật chưa từng có, bạch Ngài! Đức Phật đã nói thật khéo thay điều này: ‘Này Hiền giả, Ta tuyên bố rằng không thể nào, bằng cách đi, biết được hay thấy được hay đạt được tận cùng của thế giới ở một nơi không có sinh, không có già, không có chết, không có mất đi, không có tái sinh.’”

Này các Tỷ-kheo, khi được nói vậy, Ta nói với Thiên tử Rohitassa: “‘Này Hiền giả, Ta tuyên bố rằng không thể nào, bằng cách đi, biết được hay thấy được hay đạt được tận cùng của thế giới ở một nơi không có sinh, không có già, không có chết, không có mất đi, không có tái sinh. Nhưng này Hiền giả, Ta cũng không tuyên bố có thể chấm dứt khổ đau khi chưa đạt được tận cùng của thế giới. Vậy mà, này Hiền giả, chính trong thân xác dài độ một sải này, có tưởng và có tâm, Ta tuyên bố về thế giới, về nguồn gốc của thế giới, về sự đoạn diệt của thế giới, và về con đường thực hành đưa đến sự đoạn diệt của thế giới.”

Nghĩa là

Bằng cách đi, không bao giờ đạt được tận cùng của thế giới. Nhưng nếu chưa đạt được tận cùng của thế giới, thì không có sự giải thoát khỏi khổ đau. Vì vậy, bậc có trí tuệ, hiểu biết thế giới, đã đi đến tận cùng của thế giới, đã hoàn thành đời sống phạm hạnh; sau khi đã tĩnh lặng mà biết tận cùng của thế giới, vị ấy không còn mong cầu đời này cũng không mong cầu đời sau.”

Bài thứ 6.