Kinh Rohitassa (1)

Thiên tử Rohitassa hỏi có thể đi đến tận cùng của thế giới — nơi không sinh, già, chết — bằng cách di chuyển hay không. Đức Phật đáp là không thể, và Rohitassa kể lại kiếp trước của chính mình: làm ẩn sĩ bay nhanh như tên, sải chân từ biển đông sang biển tây, đi trọn một trăm năm không nghỉ mà vẫn chết giữa đường, chưa tới được tận cùng. Đức Phật kết lại bằng nghịch lý nổi tiếng: chưa tới tận cùng của thế giới thì chưa hết khổ, vậy mà thế giới, nguồn gốc của nó, sự diệt của nó và con đường đưa đến sự diệt — tất cả đều nằm trong thân xác dài độ một sải này, có tưởng và có tâm.

Điểm thực hành

Khi thấy mình muốn “đi đâu đó khác” — đổi nơi ở, đổi việc, đổi người — để hết khổ, hãy nhớ câu chuyện Rohitassa: một trăm năm bay không hết thế giới. Ngược lại, ngồi xuống và quan sát một cảm thọ trong chính thân tâm này từ lúc sinh đến lúc diệt là đã chạm vào “tận cùng của thế giới” theo nghĩa Đức Phật nói.

Phẩm Rohitassa Kinh Rohitassa (1) Một thời, Đức Phật đang ở tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, tu viện của ông Anāthapiṇḍika. Rồi khi đêm đã khuya, Thiên tử Rohitassa, với vẻ đẹp rực rỡ, chiếu sáng toàn bộ rừng Jeta, đến gặp Đức Phật; sau khi đến, đảnh lễ Đức Phật rồi đứng sang một bên. Đứng một bên, Thiên tử Rohitassa bạch Đức Phật: “Bạch Ngài, có thể nào, bằng cách đi, biết được hay thấy được hay đạt được tận cùng của thế giới ở một nơi không có sinh, không có già, không có chết, không có mất đi, không có tái sinh không?” “Này Hiền giả, Ta tuyên bố rằng không thể nào, bằng cách đi, biết được hay thấy được hay đạt được tận cùng của thế giới ở một nơi không có sinh, không có già, không có chết, không có mất đi, không có tái sinh.”

“Thật kỳ diệu, bạch Ngài! Thật chưa từng có, bạch Ngài! Đức Phật đã nói thật khéo thay điều này: ‘Này Hiền giả, Ta tuyên bố rằng không thể nào, bằng cách đi, biết được hay thấy được hay đạt được tận cùng của thế giới ở một nơi không có sinh, không có già, không có chết, không có mất đi, không có tái sinh.’” “Thuở xưa, bạch Ngài, con là một ẩn sĩ tên là Rohitassa, con của Bhoja, có thần thông, bay được trên hư không. Bạch Ngài, tốc độ của con khi ấy như thế này: giống như một người bắn cung cứng cáp, được huấn luyện, khéo tay, đã thành thục, với một mũi tên nhẹ có thể dễ dàng bắn xuyên qua bóng của một cây thốt nốt. Bạch Ngài, sải chân của con khi ấy như thế này: giống như từ biển phía đông đến biển phía tây.

Bạch Ngài, với tốc độ như vậy, với sải chân như vậy, con đã khởi lên ý muốn như sau: ‘Ta sẽ đi đến tận cùng của thế giới.’ Bạch Ngài, con đã đi suốt cả tuổi thọ một trăm năm của mình — chỉ trừ những lúc ăn, uống, nhai, nếm, trừ lúc đại tiện, tiểu tiện, trừ lúc ngủ để xua tan mệt nhọc — đi suốt một trăm năm mà vẫn không đạt được tận cùng của thế giới, rồi chết ngay giữa đường. “Thật kỳ diệu, bạch Ngài! Thật chưa từng có, bạch Ngài! Đức Phật đã nói thật khéo thay điều này: ‘Này Hiền giả, Ta tuyên bố rằng không thể nào, bằng cách đi, biết được hay thấy được hay đạt được tận cùng của thế giới ở một nơi không có sinh, không có già, không có chết, không có mất đi, không có tái sinh.’”

“‘Này Hiền giả, Ta tuyên bố rằng không thể nào, bằng cách đi, biết được hay thấy được hay đạt được tận cùng của thế giới ở một nơi không có sinh, không có già, không có chết, không có mất đi, không có tái sinh. Nhưng này Hiền giả, Ta cũng tuyên bố rằng chưa đạt được tận cùng của thế giới thì chưa thể chấm dứt khổ đau. Vậy mà, này Hiền giả, chính trong thân xác dài độ một sải này, có tưởng và có tâm, Ta tuyên bố về thế giới, về nguồn gốc của thế giới, về sự đoạn diệt của thế giới, và về con đường thực hành đưa đến sự đoạn diệt của thế giới.”

Nghĩa là

Bằng cách đi, không bao giờ đạt được tận cùng của thế giới. Nhưng nếu chưa đạt được tận cùng của thế giới, thì không có sự giải thoát khỏi khổ đau. Vì vậy, bậc có trí tuệ, hiểu biết thế giới, đã đi đến tận cùng của thế giới, đã hoàn thành đời sống phạm hạnh; sau khi đã tĩnh lặng mà biết tận cùng của thế giới, vị ấy không còn mong cầu đời này cũng không mong cầu đời sau.”

Bài thứ 5.