Nikaya Ngôn Ngữ Hiện Đại
Trang chủ › Tăng Chi Bộ › Kinh Vassakāra

Kinh Vassakāra

Vassakārasutta · AN4.35 · 55 đoạn

Đại thần Vassakāra đưa ra bốn tiêu chuẩn của bậc đại tuệ theo quan điểm chính trị gia: học rộng, hiểu nghĩa mọi lời nói, trí nhớ phi thường nhớ việc từ lâu, và khéo tổ chức công việc gia chủ. Đức Phật không đồng ý cũng không phản đối, nhưng đưa ra bốn tiêu chuẩn hoàn toàn khác: sống vì lợi ích và an lạc của nhiều người và an lập họ trên con đường Thánh; làm chủ hoàn toàn tầm tư và ý định của chính mình; chứng bốn thiền lạc trú hiện tại tùy ý; và đoạn tận lậu hoặc, chứng giải thoát ngay trong đời này. Vassakāra tán thán và gán bốn đức ấy cho Đức Phật, và Ngài xác nhận từng điều một.

Điểm thực hành

So sánh hai bảng tiêu chuẩn trong kinh khi tự đánh giá sự tiến bộ của mình: mình đang giỏi theo kiểu Vassakāra (nhiều kiến thức, nhớ lâu, khéo việc) hay đang trưởng thành theo kiểu Đức Phật (làm chủ được suy nghĩ của mình, làm lợi cho người, tâm định tĩnh)?

Phẩm Bánh Xe Kinh Vassakāra Một thời, Đức Phật trú tại Vương Xá, trong rừng Trúc (Veḷuvana), chỗ nuôi dưỡng các con sóc. Rồi Bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của xứ Ma-kiệt-đà (Magadha), đi đến gặp Đức Phật; sau khi đến, ông nói với Đức Phật những lời chào hỏi thân thiện. Sau khi nói những lời chào hỏi thân thiện xong, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Bà-la-môn Vassakāra, đại thần xứ Ma-kiệt-đà, thưa với Đức Phật: “Thưa Tôn giả Gotama, người nào thành tựu bốn pháp, chúng tôi tuyên bố người ấy là bậc đại tuệ, là bậc đại nhân. Thế nào là bốn? Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, người ấy nghe nhiều mọi điều được nghe, đủ loại này loại khác; và với mỗi lời được nói ra, người ấy biết ý nghĩa của lời ấy: “Đây là ý nghĩa của lời này, đây là ý nghĩa của lời kia”.

Người ấy có chánh niệm, nhớ lại và hồi tưởng được những việc đã làm từ lâu, đã nói từ lâu; và trong các công việc của người gia chủ — những việc cần làm — người ấy khéo léo, không lười biếng, có sự quán xét về phương tiện, vừa đủ sức làm, vừa đủ sức sắp xếp tổ chức. Thưa Tôn giả Gotama, người nào thành tựu bốn pháp này, chúng tôi tuyên bố người ấy là bậc đại tuệ, là bậc đại nhân. Nếu Tôn giả Gotama đồng ý với tôi, xin hãy đồng ý; nếu Tôn giả Gotama không đồng ý với tôi, xin hãy cho biết là không đồng ý”. — Này Bà-la-môn, Ta không đồng ý với ông, Ta cũng không phản đối ông. Này Bà-la-môn, người nào thành tựu bốn pháp, Ta tuyên bố người ấy là bậc đại tuệ, là bậc đại nhân.

Thế nào là bốn? Ở đây, này Bà-la-môn, người ấy thực hành vì lợi ích của nhiều người, vì an lạc của nhiều người; nhiều người đã được người ấy an lập trên con đường Thánh — tức là bản chất của các pháp hiền thiện, bản chất của các pháp thiện. Tầm tư nào người ấy muốn suy nghĩ thì người ấy suy nghĩ tầm tư ấy; tầm tư nào người ấy không muốn suy nghĩ thì người ấy không suy nghĩ tầm tư ấy; ý định nào người ấy muốn hướng đến thì người ấy hướng đến ý định ấy; ý định nào người ấy không muốn hướng đến thì người ấy không hướng đến ý định ấy. Như vậy, người ấy đạt được sự tự tại của tâm trên các đường hướng của tầm tư. Đối với bốn thiền thuộc tăng thượng tâm, là hiện tại lạc trú, người ấy muốn được là được, không khó khăn, không mệt nhọc.

Do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong hiện tại, người ấy tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Này Bà-la-môn, Ta không đồng ý với ông, Ta cũng không phản đối ông. Nhưng này Bà-la-môn, người nào thành tựu bốn pháp này, Ta tuyên bố người ấy là bậc đại tuệ, là bậc đại nhân”. — Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật hy hữu thay, thưa Tôn giả Gotama! Lời Tôn giả Gotama nói hay biết bao! Chúng tôi ghi nhận Tôn giả Gotama là người thành tựu bốn pháp này; vì Tôn giả Gotama thực hành vì lợi ích của nhiều người, vì an lạc của nhiều người; nhiều người đã được Tôn giả an lập trên con đường Thánh — tức là bản chất của các pháp hiền thiện, bản chất của các pháp thiện.

Tôn giả Gotama là người, tầm tư nào muốn suy nghĩ thì suy nghĩ tầm tư ấy, tầm tư nào không muốn suy nghĩ thì không suy nghĩ; ý định nào muốn hướng đến thì hướng đến, ý định nào không muốn hướng đến thì không hướng đến. Tôn giả Gotama đạt được sự tự tại của tâm trên các đường hướng của tầm tư. Tôn giả Gotama đối với bốn thiền thuộc tăng thượng tâm, là hiện tại lạc trú, muốn được là được, không khó khăn, không mệt nhọc. Tôn giả Gotama do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong hiện tại, tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát”. — Này Bà-la-môn, những lời ông nói rõ ràng là lời áp đặt, lời gán ép lên Ta.

Tuy vậy, Ta sẽ trả lời ông: “Này Bà-la-môn, Ta thực hành vì lợi ích của nhiều người, vì an lạc của nhiều người; nhiều người đã được Ta an lập trên con đường Thánh — tức là bản chất của các pháp hiền thiện, bản chất của các pháp thiện. Này Bà-la-môn, Ta là người, tầm tư nào Ta muốn suy nghĩ thì Ta suy nghĩ tầm tư ấy, tầm tư nào Ta không muốn suy nghĩ thì Ta không suy nghĩ; ý định nào Ta muốn hướng đến thì Ta hướng đến, ý định nào Ta không muốn hướng đến thì Ta không hướng đến. Này Bà-la-môn, Ta đạt được sự tự tại của tâm trên các đường hướng của tầm tư. Này Bà-la-môn, Ta đối với bốn thiền thuộc tăng thượng tâm, là hiện tại lạc trú, muốn được là được, không khó khăn, không mệt nhọc.

Này Bà-la-môn, do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong hiện tại, Ta tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát”.

Ai trong mọi chúng sanh, Hiểu rõ được giải thoát,
Khỏi cạm bẫy thần chết,
Vì hạnh phúc nhân thiên,
Tuyên bố về chánh lý, Tuyên bố về Chánh pháp.
Quần chúng thấy nghe vậy,
Liền hoan hỷ tịnh tín,
Thiện xảo đạo, phi đạo,
Việc nên làm đã làm, Vô lậu bậc Giác ngộ,
Với thân này thân cuối,
Ngài được gọi tôn xưng, Bậc Ðại tuệ, Ðại nhân.

Nghĩa là

Người biết được sự giải thoát khỏi cạm bẫy của thần chết cho mọi chúng sinh, vì lợi ích của chư Thiên và loài người, đã tuyên bố chánh lý, đã tuyên bố Chánh pháp; khi thấy hay nghe Ngài, nhiều người khởi lòng tin trong sạch. Khéo léo về con đường và không phải con đường, việc cần làm đã làm xong, bậc giác ngộ không còn lậu hoặc, Đức Phật mang thân cuối cùng này, được gọi là “bậc đại tuệ, bậc đại nhân”.

Bài thứ 5.