Kinh Các Du Sĩ

Tại tu viện của các du sĩ bên sông Sappinī, Đức Phật tuyên bố với các du sĩ ngoại đạo bốn pháp cú kỳ cựu — không tham, không sân, chánh niệm, chánh định — và thách thức mọi phản bác: không thể chỉ ra một Sa-môn đích thực nào lại tham đắm sắc bén, đầy sân hận, thất niệm hay tâm dao động. Ai bài xích bốn pháp cú này thì tự rơi vào thế phải tôn kính chính những hạng người ấy; ngay cả các thuyết vô nhân, vô tác, hư vô cũng không dám bài xích, vì sợ bị chê trách. Bài kinh cho thấy có những giá trị đạo đức vượt lên trên mọi trường phái.

Điểm thực hành

Khi tranh luận về giá trị sống với người khác quan điểm, hãy tìm điểm đồng thuận tối thiểu theo cách của bài kinh: dù khác nhau mọi thứ, cả hai bên có đồng ý rằng tham đắm, sân hận, thất niệm và tâm dao động là không tốt không? Bắt đầu từ chỗ đồng ý đó.

Phẩm Uruvela Kinh Các Du Sĩ Một thời, Đức Phật trú tại Vương Xá (Rājagaha), trên núi Linh Thứu (Gijjhakūṭa). Lúc bấy giờ, nhiều du sĩ rất nổi tiếng đang trú tại tu viện của các du sĩ trên bờ sông Sappinī — gồm du sĩ Annabhāra, du sĩ Varadhara, du sĩ Sakuludāyī và nhiều du sĩ nổi tiếng khác. Rồi vào buổi chiều, Đức Phật từ chỗ thiền tịnh đứng dậy, đi đến tu viện của các du sĩ trên bờ sông Sappinī; sau khi đến, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Ngồi xuống rồi, Đức Phật nói với các du sĩ: — Này các du sĩ, có bốn pháp cú này được biết là tối sơ, có từ lâu đời, được biết là truyền thống, kỳ cựu, không tạp nhiễm, trước kia không bị tạp nhiễm, nay không bị tạp nhiễm, sẽ không bị tạp nhiễm, không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí quở trách.

Thế nào là bốn? Không tham, này các du sĩ, là pháp cú được biết là tối sơ, có từ lâu đời, được biết là truyền thống, kỳ cựu, không tạp nhiễm, trước kia không bị tạp nhiễm, nay không bị tạp nhiễm, sẽ không bị tạp nhiễm, không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí quở trách. Không sân, này các du sĩ, là pháp cú được biết là tối sơ, có từ lâu đời, được biết là truyền thống, kỳ cựu, không tạp nhiễm, trước kia không bị tạp nhiễm, nay không bị tạp nhiễm, sẽ không bị tạp nhiễm, không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí quở trách. Chánh niệm, này các du sĩ, là pháp cú được biết là tối sơ, có từ lâu đời, được biết là truyền thống, kỳ cựu, không tạp nhiễm, trước kia không bị tạp nhiễm, nay không bị tạp nhiễm, sẽ không bị tạp nhiễm, không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí quở trách. Chánh định, này các du sĩ, là pháp cú được biết là tối sơ, có từ lâu đời, được biết là truyền thống, kỳ cựu, không tạp nhiễm, trước kia không bị tạp nhiễm, nay không bị tạp nhiễm, sẽ không bị tạp nhiễm, không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí quở trách.

Này các du sĩ, đó là bốn pháp cú được biết là tối sơ, có từ lâu đời, được biết là truyền thống, kỳ cựu, không tạp nhiễm, trước kia không bị tạp nhiễm, nay không bị tạp nhiễm, sẽ không bị tạp nhiễm, không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí quở trách. Này các du sĩ, nếu có ai nói như sau: “Tôi sẽ bác bỏ pháp cú không tham này, và sẽ chỉ ra một Sa-môn hay Bà-la-môn (đích thực) mà lại tham đắm các dục với lòng tham sắc bén” — thì đối với người ấy, Ta sẽ nói: “Cứ đến, cứ nói, cứ tranh luận; chúng ta sẽ thấy uy lực của vị ấy”. Nhưng này các du sĩ, không thể nào có trường hợp một người bác bỏ pháp cú không tham mà chỉ ra được một Sa-môn hay Bà-la-môn (đích thực) lại tham đắm các dục với lòng tham sắc bén.

Này các du sĩ, nếu có ai nói như sau: “Tôi sẽ bác bỏ pháp cú không sân này, và sẽ chỉ ra một Sa-môn hay Bà-la-môn (đích thực) mà lại có tâm sân hận, có ý định ác độc” — thì đối với người ấy, Ta sẽ nói: “Cứ đến, cứ nói, cứ tranh luận; chúng ta sẽ thấy uy lực của vị ấy”. Nhưng này các du sĩ, không thể nào có trường hợp một người bác bỏ pháp cú không sân mà chỉ ra được một Sa-môn hay Bà-la-môn (đích thực) lại có tâm sân hận, có ý định ác độc. Này các du sĩ, nếu có ai nói như sau: “Tôi sẽ bác bỏ pháp cú chánh niệm này, và sẽ chỉ ra một Sa-môn hay Bà-la-môn (đích thực) mà lại thất niệm, không tỉnh giác” — thì đối với người ấy, Ta sẽ nói: “Cứ đến, cứ nói, cứ tranh luận; chúng ta sẽ thấy uy lực của vị ấy”.

Nhưng này các du sĩ, không thể nào có trường hợp một người bác bỏ pháp cú chánh niệm mà chỉ ra được một Sa-môn hay Bà-la-môn (đích thực) lại thất niệm, không tỉnh giác. Này các du sĩ, nếu có ai nói như sau: “Tôi sẽ bác bỏ pháp cú chánh định này, và sẽ chỉ ra một Sa-môn hay Bà-la-môn (đích thực) mà lại không định tĩnh, tâm dao động lang thang” — thì đối với người ấy, Ta sẽ nói: “Cứ đến, cứ nói, cứ tranh luận; chúng ta sẽ thấy uy lực của vị ấy”. Nhưng này các du sĩ, không thể nào có trường hợp một người bác bỏ pháp cú chánh định mà chỉ ra được một Sa-môn hay Bà-la-môn (đích thực) lại không định tĩnh, tâm dao động lang thang. Này các du sĩ, ai nghĩ rằng bốn pháp cú này đáng chỉ trích, đáng bài xích, thì ngay trong đời này, người ấy gặp phải bốn lý do phản bác và chỉ trích đúng pháp.

Thế nào là bốn? Nếu Tôn giả chỉ trích, bài xích pháp cú không tham, thì những Sa-môn, Bà-la-môn tham đắm các dục với lòng tham sắc bén ấy phải được Tôn giả tôn kính, phải được Tôn giả tán thán. Nếu Tôn giả chỉ trích, bài xích pháp cú không sân, thì những Sa-môn, Bà-la-môn có tâm sân hận, có ý định ác độc ấy phải được Tôn giả tôn kính, phải được Tôn giả tán thán. Nếu Tôn giả chỉ trích, bài xích pháp cú chánh niệm, thì những Sa-môn, Bà-la-môn thất niệm, không tỉnh giác ấy phải được Tôn giả tôn kính, phải được Tôn giả tán thán. Nếu Tôn giả chỉ trích, bài xích pháp cú chánh định, thì những Sa-môn, Bà-la-môn không định tĩnh, tâm dao động lang thang ấy phải được Tôn giả tôn kính, phải được Tôn giả tán thán.

Này các du sĩ, ai nghĩ rằng bốn pháp cú này đáng chỉ trích, đáng bài xích, thì ngay trong đời này, người ấy gặp phải bốn lý do phản bác và chỉ trích đúng pháp này. Này các du sĩ, ngay cả những người dân Ukkalā, dân Vassa và Bhañña — những người theo thuyết vô nhân, thuyết vô tác, thuyết hư vô — cũng đã không nghĩ rằng bốn pháp cú này đáng chỉ trích, đáng bài xích. Vì sao vậy? Vì sợ bị chê trách, bị phẫn nộ, bị công kích.

Nghĩa là

Người luôn không sân, chánh niệm, nội tâm khéo định tĩnh, học tập việc chế ngự tham đắm,

được gọi là người không phóng dật. Bài thứ 10. Phẩm Uruvela là phẩm thứ ba.

Kệ tóm tắt của phẩm:

Hai kinh Uruvela, kinh Thế Giới, kinh Kāḷaka, kinh Phạm Hạnh là bài thứ 5; kinh Lừa Dối, kinh Biết Đủ và kinh Truyền Thống, kinh Pháp Cú và kinh Các Du Sĩ.