Kinh Luyến Ái
Đức Phật phân tích bốn lối sinh khởi cảm xúc trong quan hệ giữa người với người: thương sinh từ thương, ghét sinh từ thương, thương sinh từ ghét, ghét sinh từ ghét — ai đối xử tốt hay tệ với người mình thương hay ghét thì lòng mình nối theo. Trong các tầng thiền, bốn lối ấy vắng mặt; bậc A-la-hán thì đoạn tận chúng tận gốc, được gọi là người không bám gần (không chấp ngã qua năm uẩn), không đẩy ra (không đáp trả xúc phạm), không hun khói, không bốc cháy (đã tắt 36 dòng ái của ý nghĩ 'ta có mặt') và không bị thiêu đốt (đã đoạn tận ngã mạn).
Điểm thực hànhThương ghét của ta phần lớn là phản ứng dây chuyền theo cách người khác đối xử với người mình thương hay ghét; thấy rõ cơ chế ấy và đoạn trừ chấp ngã, ngã mạn là con đường thoát khỏi lưới phản ứng.
20. Phẩm Lớn
Kinh Luyến Ái
“Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), có bốn điều được sinh khởi này.
Thế nào là bốn?
Luyến ái sinh từ luyến ái,
sân sinh từ luyến ái,
luyến ái sinh từ sân,
sân sinh từ sân.
“Và này các Tỷ-kheo, thế nào là luyến ái sinh từ luyến ái?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người là đáng ưa, đáng yêu, đáng mến đối với một người khác.
Những người khác đối xử với người ấy một cách đáng ưa, đáng yêu, đáng mến.
Người ấy nghĩ như sau:
‘Người này là đáng ưa, đáng yêu, đáng mến đối với ta, và những người khác đối xử với người ấy một cách đáng ưa, đáng yêu, đáng mến.’
Do đó, người ấy sinh lòng luyến ái đối với những người khác ấy.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là luyến ái sinh từ luyến ái.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sân sinh từ luyến ái?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người là đáng ưa, đáng yêu, đáng mến đối với một người khác.
Những người khác đối xử với người ấy một cách không đáng ưa, không đáng yêu, không đáng mến.
Người ấy nghĩ như sau:
‘Người này là đáng ưa, đáng yêu, đáng mến đối với ta, nhưng những người khác đối xử với người ấy một cách không đáng ưa, không đáng yêu, không đáng mến.’
Do đó, người ấy sinh lòng sân đối với những người khác ấy.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là sân sinh từ luyến ái.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là luyến ái sinh từ sân?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người là không đáng ưa, không đáng yêu, không đáng mến đối với một người khác.
Những người khác đối xử với người ấy một cách không đáng ưa, không đáng yêu, không đáng mến.
Người ấy nghĩ như sau:
‘Người này là không đáng ưa, không đáng yêu, không đáng mến đối với ta, và những người khác đối xử với người ấy một cách không đáng ưa, không đáng yêu, không đáng mến.’
Do đó, người ấy sinh lòng luyến ái đối với những người khác ấy.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là luyến ái sinh từ sân.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sân sinh từ sân?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người là không đáng ưa, không đáng yêu, không đáng mến đối với một người khác.
Những người khác đối xử với người ấy một cách đáng ưa, đáng yêu, đáng mến.
Người ấy nghĩ như sau:
‘Người này là không đáng ưa, không đáng yêu, không đáng mến đối với ta, nhưng những người khác đối xử với người ấy một cách đáng ưa, đáng yêu, đáng mến.’
Do đó, người ấy sinh lòng sân đối với những người khác ấy.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là sân sinh từ sân.
Này các Tỷ-kheo, đó là bốn điều được sinh khởi.
Này các Tỷ-kheo, khi nào một Tỷ-kheo xa lìa các dục, xa lìa các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền thứ nhất,
lúc ấy, luyến ái sinh từ luyến ái của vị ấy không còn, sân sinh từ luyến ái của vị ấy không còn, luyến ái sinh từ sân của vị ấy không còn, sân sinh từ sân của vị ấy không còn.
Này các Tỷ-kheo, khi nào một Tỷ-kheo, khi tầm và tứ lắng xuống, chứng đạt và an trú thiền thứ hai, rồi thiền thứ ba, rồi thiền thứ tư,
lúc ấy, luyến ái sinh từ luyến ái của vị ấy không còn, sân sinh từ luyến ái của vị ấy không còn, luyến ái sinh từ sân của vị ấy không còn, sân sinh từ sân của vị ấy không còn.
Này các Tỷ-kheo, khi nào một Tỷ-kheo, do sự đoạn tận các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm), tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn lậu hoặc, thì luyến ái sinh từ luyến ái của vị ấy đã được từ bỏ, đã bị chặt đứt gốc, trở thành như gốc cây cọ bị chặt ngang, bị xóa sổ, và không thể khởi lên trong tương lai, sân sinh từ luyến ái của vị ấy đã được từ bỏ, đã bị chặt đứt gốc, trở thành như gốc cây cọ bị chặt ngang, bị xóa sổ, và không thể khởi lên trong tương lai,
luyến ái sinh từ sân của vị ấy đã được từ bỏ, đã bị chặt đứt gốc, trở thành như gốc cây cọ bị chặt ngang, bị xóa sổ, và không thể khởi lên trong tương lai, sân sinh từ sân của vị ấy đã được từ bỏ, đã bị chặt đứt gốc, trở thành như gốc cây cọ bị chặt ngang, bị xóa sổ, và không thể khởi lên trong tương lai.
Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo này được gọi là người không bám gần, không đẩy ra, không hun khói, không bốc cháy, không bị thiêu đốt.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là một Tỷ-kheo bám gần?
vị ấy xem sắc là tự ngã, hay xem tự ngã có sắc, hay xem sắc ở trong tự ngã, hay xem tự ngã ở trong sắc;
vị ấy xem cảm thọ là tự ngã, hay xem tự ngã có cảm thọ, hay xem cảm thọ ở trong tự ngã, hay xem tự ngã ở trong cảm thọ;
vị ấy xem tưởng là tự ngã, hay xem tự ngã có tưởng, hay xem tưởng ở trong tự ngã, hay xem tự ngã ở trong tưởng;
vị ấy xem các hành là tự ngã, hay xem tự ngã có các hành, hay xem các hành ở trong tự ngã, hay xem tự ngã ở trong các hành;
vị ấy xem thức là tự ngã, hay xem tự ngã có thức, hay xem thức ở trong tự ngã, hay xem tự ngã ở trong thức;
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo bám gần.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là một Tỷ-kheo không bám gần?
vị ấy không xem sắc là tự ngã, không xem tự ngã có sắc, không xem sắc ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong sắc;
vị ấy không xem cảm thọ là tự ngã, không xem tự ngã có cảm thọ, không xem cảm thọ ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong cảm thọ;
vị ấy không xem tưởng là tự ngã, không xem tự ngã có tưởng, không xem tưởng ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong tưởng;
vị ấy không xem các hành là tự ngã, không xem tự ngã có các hành, không xem các hành ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong các hành;
vị ấy không xem thức là tự ngã, không xem tự ngã có thức, không xem thức ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong thức;
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo không bám gần.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là một Tỷ-kheo đẩy ra?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi có người mắng nhiếc vị Tỷ-kheo, vị ấy mắng nhiếc lại; khi có người làm vị ấy bực bội, vị ấy làm người kia bực bội lại; khi có người cãi vã với vị ấy, vị ấy cãi vã lại.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo đẩy ra.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là một Tỷ-kheo không đẩy ra?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi có người mắng nhiếc vị Tỷ-kheo, vị ấy không mắng nhiếc lại; khi có người làm vị ấy bực bội, vị ấy không làm người kia bực bội lại; khi có người cãi vã với vị ấy, vị ấy không cãi vã lại.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo không đẩy ra.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là một Tỷ-kheo hun khói?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo khi có ý nghĩ ‘ta có mặt’ thì có các ý nghĩ: ‘ta có mặt thế này’, ‘ta có mặt như vậy’, ‘ta có mặt khác như vậy’; ‘ta không thường hằng’, ‘ta là thường hằng’; ‘cái này là của ta’, ‘cái này của ta là thế này’, ‘cái này của ta là như vậy’, ‘cái này của ta là khác như vậy’; ‘cũng là của ta’, ‘cái này cũng là của ta thế này’, ‘cái này cũng là của ta như vậy’, ‘cái này cũng là của ta khác như vậy’; ‘ta sẽ có mặt’, ‘ta sẽ có mặt thế này’, ‘ta sẽ có mặt như vậy’, ‘ta sẽ có mặt khác như vậy’.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo hun khói.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là một Tỷ-kheo không hun khói?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo khi không có ý nghĩ ‘ta có mặt’ thì không có các ý nghĩ: ‘ta có mặt thế này’, ‘ta có mặt như vậy’, ‘ta có mặt khác như vậy’; ‘ta không thường hằng’, ‘ta là thường hằng’; ‘cái này là của ta’, ‘cái này của ta là thế này’, ‘cái này của ta là như vậy’, ‘cái này của ta là khác như vậy’; ‘cũng là của ta’, ‘cái này cũng là của ta thế này’, ‘cái này cũng là của ta như vậy’, ‘cái này cũng là của ta khác như vậy’; ‘ta sẽ có mặt’, ‘ta sẽ có mặt thế này’, ‘ta sẽ có mặt như vậy’, ‘ta sẽ có mặt khác như vậy’.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo không hun khói.”
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là một Tỷ-kheo bốc cháy?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo khi có ý nghĩ ‘nhờ cái này, ta có mặt’ thì có các ý nghĩ: ‘nhờ cái này, ta có mặt thế này’, ‘nhờ cái này, ta có mặt như vậy’, ‘nhờ cái này, ta có mặt khác như vậy’; ‘nhờ cái này, ta không thường hằng’, ‘nhờ cái này, ta là thường hằng’; ‘nhờ cái này, cái này là của ta’, ‘nhờ cái này, cái này của ta là thế này’, ‘nhờ cái này, cái này của ta là như vậy’, ‘nhờ cái này, cái này của ta là khác như vậy’; ‘nhờ cái này, cũng là của ta’, ‘nhờ cái này, cái này cũng là của ta thế này’, ‘nhờ cái này, cái này cũng là của ta như vậy’, ‘nhờ cái này, cái này cũng là của ta khác như vậy’; ‘nhờ cái này, ta sẽ có mặt’, ‘nhờ cái này, ta sẽ có mặt thế này’, ‘nhờ cái này, ta sẽ có mặt như vậy’, ‘nhờ cái này, ta sẽ có mặt khác như vậy’.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo bốc cháy.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là một Tỷ-kheo không bốc cháy?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo khi không có ý nghĩ ‘nhờ cái này, ta có mặt’ thì không có các ý nghĩ: ‘nhờ cái này, ta có mặt thế này’, ‘nhờ cái này, ta có mặt như vậy’, ‘nhờ cái này, ta có mặt khác như vậy’; ‘nhờ cái này, ta không thường hằng’, ‘nhờ cái này, ta là thường hằng’; ‘nhờ cái này, cái này là của ta’, ‘nhờ cái này, cái này của ta là thế này’, ‘nhờ cái này, cái này của ta là như vậy’, ‘nhờ cái này, cái này của ta là khác như vậy’; ‘nhờ cái này, cũng là của ta’, ‘nhờ cái này, cái này cũng là của ta thế này’, ‘nhờ cái này, cái này cũng là của ta như vậy’, ‘nhờ cái này, cái này cũng là của ta khác như vậy’; ‘nhờ cái này, ta sẽ có mặt’, ‘nhờ cái này, ta sẽ có mặt thế này’, ‘nhờ cái này, ta sẽ có mặt như vậy’, ‘nhờ cái này, ta sẽ có mặt khác như vậy’.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo không bốc cháy.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là một Tỷ-kheo bị thiêu đốt?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo chưa từ bỏ ngã mạn ‘ta có mặt’ — chưa chặt đứt gốc của nó, chưa làm cho nó thành như gốc cây cọ bị chặt ngang, chưa xóa sổ nó, chưa làm cho nó không thể khởi lên trong tương lai.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo bị thiêu đốt.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là một Tỷ-kheo không bị thiêu đốt?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo đã từ bỏ ngã mạn ‘ta có mặt’ — đã chặt đứt gốc của nó, đã làm cho nó thành như gốc cây cọ bị chặt ngang, đã xóa sổ nó, đã làm cho nó không thể khởi lên trong tương lai.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo không bị thiêu đốt.”
Bài thứ 10.
Phẩm Lớn là phẩm thứ năm.
Nghĩa là
Tiêu đề bộ kinh và số thứ tự của bài kinh. Tên phẩm thứ hai mươi. Tên bài kinh: luyến ái và các điều sinh từ nó. Đức Phật tuyên bố có bốn điều được sinh khởi. Hỏi về bốn điều sinh khởi. Khả năng thứ nhất: thương sinh từ thương. Khả năng thứ hai: ghét sinh từ thương. Khả năng thứ ba: thương sinh từ ghét. Khả năng thứ tư: ghét sinh từ ghét. Trường hợp thứ nhất: thương sinh từ thương. Có một người mình rất mực yêu thích. Người khác cũng đối xử tốt (đáng ưa) với người ấy. Người ấy suy nghĩ. Nội dung suy nghĩ: ai tốt với người mình thương thì mình mến. Kết quả: luyến ái sinh đối với những người kia. Kết luận trường hợp thứ nhất. Trường hợp thứ hai: ghét sinh từ thương. Có một người mình rất mực yêu thích. Người khác đối xử tệ với người ấy. Người ấy suy nghĩ. Nội dung suy nghĩ: ai tệ với người mình thương thì mình trách. Kết quả: sân hận sinh đối với những người kia. Kết luận trường hợp thứ hai. Trường hợp thứ ba: thương sinh từ ghét. Có một người mình rất ghét. Người khác cũng đối xử tệ với người ấy. Người ấy suy nghĩ. Nội dung suy nghĩ: ai tệ với người mình ghét thì mình mến. Kết quả: luyến ái sinh đối với những người kia. Kết luận trường hợp thứ ba. Trường hợp thứ tư: ghét sinh từ ghét. Có một người mình rất ghét. Người khác lại đối xử tốt với người ấy. Người ấy suy nghĩ. Nội dung suy nghĩ: ai tốt với người mình ghét thì mình trách. Kết quả: sân hận sinh đối với những người kia. Kết luận trường hợp thứ tư. Kết luận phần bốn điều sinh khởi. Trong thiền thứ nhất, bốn điều sinh khởi vắng mặt. Bốn lối thương ghét đều không có trong thiền thứ nhất. Trong các thiền cao hơn cũng vậy (triển khai). Bốn lối thương ghét đều không có trong các thiền thứ hai đến thứ tư. Bậc A-la-hán đã đoạn tận hai điều sinh khởi đầu tiên tận gốc. Bậc A-la-hán đã đoạn tận hai điều sinh khởi còn lại tận gốc. Năm danh xưng cho bậc đã giải thoát khỏi các phản ứng thương ghét. Định nghĩa thứ nhất: bám gần, tức chấp ngã. Chấp ngã qua sắc: bốn cách xem sắc là ngã. Chấp ngã qua cảm thọ. Chấp ngã qua tưởng. Chấp ngã qua các hành. Chấp ngã qua thức. Kết luận: chấp ngã là bám gần. Ngược lại: người không chấp ngã. Không chấp ngã qua sắc. Không chấp ngã qua cảm thọ. Không chấp ngã qua tưởng. Không chấp ngã qua các hành. Không chấp ngã qua thức. Kết luận: không chấp ngã là không bám gần. Định nghĩa thứ hai: đẩy ra, tức phản ứng đáp trả. Người đẩy ra đáp trả mọi xúc phạm bằng xúc phạm. Kết luận phần đẩy ra. Ngược lại: người không đáp trả. Người không đẩy ra không đáp trả xúc phạm. Kết luận phần không đẩy ra. Định nghĩa thứ ba: hun khói, tức các dòng ái nội tâm còn vận hành. Người hun khói còn đủ 18 dòng ái nội tâm của ý nghĩ 'ta có mặt'. Kết luận phần hun khói. Ngược lại: người đã tắt các dòng ái nội tâm. Người không hun khói không còn các dòng ái nội tâm. Kết luận phần không hun khói (bản Pāli có dấu kết thúc lời dạy ở đây; ghi dấu đóng trích dẫn để cân xứng). Định nghĩa thứ tư: bốc cháy, tức các dòng ái ngoại cảnh còn vận hành. Người bốc cháy còn đủ 18 dòng ái ngoại cảnh của ý nghĩ 'nhờ cái này, ta có mặt'. Kết luận phần bốc cháy. Ngược lại: người đã tắt các dòng ái ngoại cảnh. Người không bốc cháy không còn các dòng ái ngoại cảnh. Kết luận phần không bốc cháy. Định nghĩa thứ năm: bị thiêu đốt, tức ngã mạn chưa đoạn tận. Ngã mạn 'ta có mặt' còn nguyên gốc rễ. Kết luận phần bị thiêu đốt. Ngược lại: người đã đoạn tận ngã mạn. Ngã mạn 'ta có mặt' đã đoạn tận gốc. Kết luận phần không bị thiêu đốt. Hết lời dạy. Kết thúc bài kinh thứ mười của phẩm. Dòng kết phẩm: Phẩm Lớn là phẩm thứ năm (của phần Năm Mươi Lớn).
Phần kệ tóm tắt
Kinh Bhaddiya, Kinh Tại Sāpūga, Kinh Vappa và Kinh Sāḷha;
Kinh Mallikā, Kinh Tự Hành Hạ Mình,
Kinh Ái và Kinh Luyến Ái — mười bài như vậy.
Phần Lớn Thứ Tư đã hoàn tất.
Nghĩa là
Kệ tóm tắt nhắc hai bài kinh đầu của phẩm. Kệ tóm tắt nhắc các bài kinh tiếp theo. Kệ tóm tắt nhắc thêm hai bài kinh. Kệ tóm tắt khép lại: đủ mười bài. Dòng kết: phần Năm Mươi Lớn thứ tư hoàn tất.