Kinh Tự Hành Hạ Mình

Tăng Chi Bộ Kinh 4.198
20. Phẩm Lớn
Kinh Tự Hành Hạ Mình
“Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), có bốn hạng người này hiện có ở đời.
Thế nào là bốn?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc hành hạ chính mình.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người vừa tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc hành hạ chính mình, vừa hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người không tự hành hạ mình, không chuyên tâm vào việc hành hạ chính mình, không hành hạ người khác, không chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.
Người ấy, không hành hạ mình cũng không hành hạ người khác, ngay trong đời này sống không còn khát vọng, đã tắt lặng, mát lạnh, cảm thọ niềm vui, với tự thân đã trở nên thanh cao.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc hành hạ chính mình?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người sống lõa thể, bỏ qua các lệ thường. Người ấy liếm tay, không đến và không đứng lại khi được gọi. Người ấy không nhận thức ăn mang đến cho mình, không nhận thức ăn nấu riêng cho mình, không nhận lời mời ăn.
Người ấy không nhận gì từ miệng nồi hay miệng bát; không nhận từ nhà có người giữ cừu; không nhận từ nhà có vũ khí hay cái xẻng; không nhận khi một cặp vợ chồng đang ăn; không nhận từ người phụ nữ đang mang thai, đang cho con bú, hay đang ở với đàn ông; không nhận ở nơi có quyên góp thức ăn, không nhận ở nơi có chó đứng chờ, không nhận ở nơi ruồi bay vo ve. Người ấy không nhận cá, không nhận thịt, không uống rượu, không uống bia, không uống nước cơm lên men.
Người ấy chỉ đến một nhà để khất thực, chỉ nhận một miếng; hay đến hai nhà, nhận hai miếng; hay đến ba nhà, nhận ba miếng; hay đến bốn nhà, nhận bốn miếng; hay đến năm nhà, nhận năm miếng; hay đến sáu nhà, nhận sáu miếng; hay đến bảy nhà, nhận bảy miếng.
Người ấy sống bằng một đĩa thức ăn mỗi ngày, hai đĩa mỗi ngày, ba đĩa mỗi ngày, bốn đĩa mỗi ngày, năm đĩa mỗi ngày, sáu đĩa mỗi ngày, cho đến bảy đĩa mỗi ngày.
Người ấy chỉ ăn mỗi ngày một lần, hai ngày một lần, ba ngày một lần, bốn ngày một lần, năm ngày một lần, sáu ngày một lần, cho đến bảy ngày một lần. Cứ như vậy, người ấy sống chuyên tâm vào việc ăn theo những khoảng kỳ cố định, cho đến nửa tháng mới ăn một lần.
Người ấy ăn rau dại, ăn kê, ăn gạo dại, ăn gạo xấu, ăn bèo nước, ăn cám gạo, ăn váng nước cơm, ăn bột vừng, ăn cỏ, hay ăn phân bò. Người ấy sống bằng rễ và trái cây trong rừng, hay ăn trái cây rụng.
Người ấy mặc y bằng vải gai dầu, bằng vải gai lẫn lộn, bằng vải quấn xác chết, bằng vải vụn rách, bằng vỏ cây, bằng da sơn dương nguyên tấm hay từng mảnh, bằng cỏ kusa, bằng vỏ gỗ, bằng mảnh gỗ vụn, bằng tóc người, bằng lông đuôi ngựa, hay bằng cánh chim cú;
người ấy nhổ tóc và râu, chuyên tâm vào hạnh nhổ tóc râu;
người ấy luôn đứng, từ chối chỗ ngồi;
người ấy ngồi xổm, dốc tâm vào việc ngồi xổm;
người ấy nằm trên giường gai, lấy giường gai làm chỗ nằm;
người ấy chuyên tâm xuống nước tắm lễ ba lần mỗi ngày, kể cả lúc hoàng hôn.
Cứ như vậy, dưới nhiều hình thức, người ấy sống chuyên tâm hành hạ và làm khổ thân mình.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc hành hạ chính mình.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người là kẻ giết cừu, giết lợn, giết gia cầm, giết nai, là thợ săn hay người đánh cá, là kẻ cướp, là đao phủ, là người giết bò, là cai ngục, hay làm một nghề tàn ác nào khác.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người vừa tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc hành hạ chính mình, vừa hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người là vua thuộc giai cấp Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh, hay một Bà-la-môn giàu có.
Vị ấy cho xây một nhà tế lễ mới ở phía đông thành. Vị ấy cạo bỏ tóc và râu, mặc da sơn dương thô, bôi thân mình bằng bơ và dầu. Vừa gãi lưng bằng sừng nai, vị ấy bước vào nhà tế lễ cùng với hoàng hậu chính và vị Bà-la-môn tế sư.
Ở đó, vị ấy nằm trên mặt đất trống chỉ trải cỏ xanh.
Sữa ở vú thứ nhất của một con bò cái có con bê cùng màu thì nuôi vua; sữa ở vú thứ hai nuôi hoàng hậu chính; sữa ở vú thứ ba nuôi vị Bà-la-môn tế sư; sữa ở vú thứ tư dùng để tế lửa; phần còn lại nuôi con bê.
Vị ấy nói như sau:
‘Hãy giết chừng ấy bò đực để tế lễ, hãy giết chừng ấy bò tơ để tế lễ, hãy giết chừng ấy bê cái để tế lễ, hãy giết chừng ấy dê để tế lễ, hãy giết chừng ấy cừu đực để tế lễ, hãy giết chừng ấy ngựa để tế lễ, hãy chặt chừng ấy cây để làm cột tế, hãy gặt chừng ấy cỏ darbha để làm đồ tế lễ!’
Còn những nô lệ, người hầu và người làm công của vị ấy thì làm việc dưới sự đe dọa của hình phạt và nguy hiểm, mặt đẫm nước mắt, vừa khóc vừa làm các công việc chuẩn bị.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người vừa tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc hành hạ chính mình, vừa hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người không tự hành hạ mình, không chuyên tâm vào việc hành hạ chính mình, không hành hạ người khác, không chuyên tâm vào việc hành hạ người khác?
Người ấy, không hành hạ mình cũng không hành hạ người khác, ngay trong đời này sống không còn khát vọng, đã tắt lặng, mát lạnh, cảm thọ niềm vui, với tự thân đã trở nên thanh cao.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Như Lai xuất hiện ở đời: bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, bậc hiểu biết thế gian, bậc hướng dẫn vô thượng cho những người đáng được rèn luyện, bậc thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn.
Vị ấy tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ siêu việt thế gian này — gồm chư thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng thế hệ này gồm các Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người — rồi tuyên bố cho người khác biết.
Vị ấy thuyết pháp tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, đầy đủ ý nghĩa và cách diễn đạt; vị ấy truyền dạy đời sống tu hành hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh.
Một người gia chủ, hay con của gia chủ, hay một người sinh trong một gia đình nào đó, nghe được pháp ấy.
Nghe pháp ấy rồi, người ấy sinh lòng tin nơi Như Lai,
và với lòng tin đã đạt được ấy, người ấy suy xét như sau:
‘Đời sống gia đình chật hẹp và đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở như hư không.
Không dễ gì cho một người sống tại gia mà sống đời tu hành hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, trắng sạch như vỏ ốc đã mài.
Vậy ta nên cạo bỏ tóc và râu, khoác y vàng, xuất gia từ bỏ gia đình, sống đời không nhà.’
Sau một thời gian, người ấy từ bỏ khối tài sản nhỏ hay lớn, từ bỏ vòng thân quyến nhỏ hay lớn, cạo bỏ tóc và râu, khoác y vàng, xuất gia từ bỏ gia đình, sống đời không nhà.
Khi đã xuất gia như vậy, người ấy giữ theo giới luật và nếp sống của các Tỷ-kheo. Người ấy từ bỏ việc giết hại sinh linh, tránh xa việc giết hại; bỏ gậy, bỏ gươm; biết hổ thẹn, có lòng thương xót, sống đầy lòng thương cảm với tất cả chúng sinh.
Người ấy từ bỏ việc lấy của không cho, tránh xa trộm cắp; chỉ lấy vật đã cho, chỉ mong vật đã cho; sống thanh sạch, không trộm cắp.
Người ấy từ bỏ đời sống không thanh tịnh, sống thanh tịnh, tách mình ra, tránh xa hành vi tính dục thấp kém của thế gian.
Người ấy từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối; nói lời chân thật, giữ vững sự thật; đáng tin cậy và không lừa dối thế gian bằng lời nói.
Người ấy từ bỏ lời nói đâm thọc, tránh xa lời đâm thọc; không nghe ở chỗ này rồi nói lại ở chỗ kia để chia rẽ người ta, không nghe ở chỗ kia rồi nói lại ở chỗ này để chia rẽ người ta; trái lại, người ấy hòa giải những người đã chia rẽ và nâng đỡ những người đã đoàn kết, vui trong sự hòa hợp, yêu thích sự hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp.
Người ấy từ bỏ lời nói thô ác, tránh xa lời thô ác; nói những lời nhẹ nhàng, dễ nghe, thân thương, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người yêu thích và hài lòng.
Người ấy từ bỏ lời nói phù phiếm, tránh xa lời phù phiếm; nói đúng lúc, nói sự thật, nói điều có ích, nói đúng pháp, nói đúng luật; nói những lời đáng ghi nhớ, đúng thời, có lý do, có chừng mực và đem lại lợi ích.
Người ấy tránh xa việc làm hại hạt giống và cây cỏ.
Người ấy ăn một bữa trong ngày, tránh ăn ban đêm và ăn trái giờ.
Người ấy tránh xa việc xem múa, hát, nhạc và các buổi trình diễn.
Người ấy tránh xa việc đeo vòng hoa, dùng hương thơm, phấn sáp để trang điểm và làm đẹp.
Người ấy tránh xa giường cao và giường sang trọng.
Người ấy tránh xa việc nhận vàng và tiền,
tránh xa việc nhận lúa gạo sống,
tránh xa việc nhận thịt sống,
tránh xa việc nhận phụ nữ và thiếu nữ,
tránh xa việc nhận nô lệ nam và nữ,
tránh xa việc nhận dê và cừu,
tránh xa việc nhận gà và lợn,
tránh xa việc nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái,
tránh xa việc nhận ruộng đất và đất đai.
Người ấy tránh xa việc chạy việc vặt và đưa tin;
tránh xa việc mua bán;
tránh xa việc gian lận cân, kim loại và thước đo;
tránh xa việc hối lộ, lừa đảo, gian trá và hai mặt;
tránh xa việc cắt xẻo, giết người, bắt cóc, cướp bóc, trộm cướp và bạo lực.
Người ấy biết đủ với y áo để che thân và thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến bất cứ đâu, người ấy chỉ mang theo những thứ ấy mà đi.
Ví như con chim, bay đến bất cứ đâu, đôi cánh là hành trang duy nhất của nó;
cũng vậy, một Tỷ-kheo biết đủ với y áo để che thân và thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến bất cứ đâu, vị ấy chỉ mang theo những thứ ấy mà đi.
Khi đã thành tựu cụm giới cao quý này, vị ấy cảm nhận trong tâm một niềm vui không có gì đáng trách.
Khi mắt thấy một hình sắc, vị ấy không nắm giữ các tướng chung và các tướng riêng.
Nếu căn mắt không được chế ngự, các pháp ác bất thiện như tham đắm và buồn rầu sẽ tràn ngập; vì vậy vị ấy thực hành chế ngự, bảo vệ căn mắt và đạt được sự chế ngự căn mắt.
Khi tai nghe một âm thanh, vị ấy không nắm giữ các tướng chung và các tướng riêng. Nếu căn tai không được chế ngự, các pháp ác bất thiện như tham đắm và buồn rầu sẽ tràn ngập; vì vậy vị ấy thực hành chế ngự, bảo vệ căn tai và đạt được sự chế ngự căn tai.
Khi mũi ngửi một mùi, vị ấy không nắm giữ các tướng chung và các tướng riêng. Nếu căn mũi không được chế ngự, các pháp ác bất thiện như tham đắm và buồn rầu sẽ tràn ngập; vì vậy vị ấy thực hành chế ngự, bảo vệ căn mũi và đạt được sự chế ngự căn mũi.
Khi lưỡi nếm một vị, vị ấy không nắm giữ các tướng chung và các tướng riêng. Nếu căn lưỡi không được chế ngự, các pháp ác bất thiện như tham đắm và buồn rầu sẽ tràn ngập; vì vậy vị ấy thực hành chế ngự, bảo vệ căn lưỡi và đạt được sự chế ngự căn lưỡi.
Khi thân chạm một xúc chạm, vị ấy không nắm giữ các tướng chung và các tướng riêng. Nếu căn thân không được chế ngự, các pháp ác bất thiện như tham đắm và buồn rầu sẽ tràn ngập; vì vậy vị ấy thực hành chế ngự, bảo vệ căn thân và đạt được sự chế ngự căn thân.
Khi ý nhận biết một pháp, vị ấy không nắm giữ các tướng chung và các tướng riêng.
Nếu căn ý không được chế ngự, các pháp ác bất thiện như tham đắm và buồn rầu sẽ tràn ngập; vì vậy vị ấy thực hành chế ngự, bảo vệ căn ý và đạt được sự chế ngự căn ý.
Khi đã thành tựu sự chế ngự các căn cao quý này, vị ấy cảm nhận trong tâm một niềm vui không bị ô nhiễm.
Vị ấy hành động với sự tỉnh giác khi đi tới và quay về; khi nhìn trước và nhìn sang hai bên; khi co và duỗi tay chân; khi mang y ngoài, bình bát và y áo; khi ăn, uống, nhai và nếm; khi đi vệ sinh; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói và im lặng.
Khi đã thành tựu cụm giới cao quý này, sự biết đủ cao quý này, sự chế ngự các căn cao quý này, và chánh niệm tỉnh giác cao quý này,
vị ấy lui tới một chỗ ở vắng vẻ — rừng, gốc cây, đồi, thung lũng, hang núi, nghĩa địa, rừng sâu, nơi trống trải, hay đống rơm.
Sau bữa ăn, trở về từ buổi khất thực, vị ấy ngồi xếp bằng, giữ thân thẳng, và đặt chánh niệm ở phía trước.
Từ bỏ lòng tham đắm với thế gian, vị ấy sống với tâm đã lìa tham đắm, gột sạch tâm khỏi tham đắm.
Từ bỏ sân hận và ác ý, vị ấy sống với tâm không sân hận, đầy lòng thương cảm với tất cả chúng sinh, gột sạch tâm khỏi sân hận và ác ý.
Từ bỏ sự dã dượi và buồn ngủ, vị ấy sống với tâm đã lìa dã dượi và buồn ngủ, tưởng nhớ ánh sáng, có chánh niệm và tỉnh giác, gột sạch tâm khỏi dã dượi và buồn ngủ.
Từ bỏ sự bất an và hối tiếc, vị ấy sống không bất an, với tâm đã yên lặng ở bên trong, gột sạch tâm khỏi bất an và hối tiếc.
Từ bỏ sự nghi ngờ, vị ấy sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn do dự về các pháp thiện, gột sạch tâm khỏi nghi ngờ.
Vị ấy từ bỏ năm chướng ngại này — những ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ —
rồi xa lìa các dục, xa lìa các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, hỷ lạc sinh do sự xa lìa. Khi tầm và tứ lắng xuống, vị ấy chứng đạt và an trú thiền thứ hai — nội tĩnh, nhất tâm, không tầm không tứ, hỷ lạc sinh do định. Khi niềm hỷ cũng phai đi, vị ấy sống với tâm xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm thọ niềm lạc, và chứng đạt, an trú thiền thứ ba. Khi đã đoạn trừ lạc và khổ, và hỷ ưu trước đó đã chấm dứt, vị ấy chứng đạt và an trú thiền thứ tư — không khổ không lạc, niệm thanh tịnh nhờ xả.
Khi tâm đã định tĩnh như vậy — thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, đã lìa các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng và đạt đến bất động — vị ấy hướng tâm đến trí nhớ về các đời sống trước.
Rồi vị ấy hướng tâm đến trí biết sự chết và tái sinh của chúng sinh.
Rồi vị ấy hướng tâm đến trí biết sự đoạn tận các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm).
Vị ấy hiểu đúng như thật: ‘Đây là khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là nguồn gốc của khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt của khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ’.
Vị ấy hiểu đúng như thật: ‘Đây là các lậu hoặc’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc’.
Khi đã biết như vậy, đã thấy như vậy, tâm vị ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, được giải thoát khỏi lậu hoặc của sự hiện hữu, được giải thoát khỏi lậu hoặc của vô minh;
khi đã được giải thoát, vị ấy có trí biết rằng mình đã được giải thoát.
Vị ấy hiểu rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống tu hành đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn đời sống nào nữa sau đời này.’
Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người không tự hành hạ mình, không chuyên tâm vào việc hành hạ chính mình, không hành hạ người khác, không chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.
Người ấy, không hành hạ mình cũng không hành hạ người khác, ngay trong đời này sống không còn khát vọng, đã tắt lặng, mát lạnh, cảm thọ niềm vui, với tự thân đã trở nên thanh cao.
Này các Tỷ-kheo, đó là bốn hạng người hiện có ở đời.”
Bài thứ 8.