Kinh Sāḷha

Tăng Chi Bộ Kinh 4.196
20. Phẩm Lớn
Kinh Sāḷha
Một thời, Thế Tôn trú ở Vesālī, trong rừng Đại Lâm, tại ngôi nhà có nóc nhọn.
Bấy giờ, Sāḷha người Licchavi và Abhaya người Licchavi đến gặp Thế Tôn, đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, Sāḷha người Licchavi bạch Thế Tôn:
“Bạch Thế Tôn, có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố việc vượt qua dòng lũ bằng hai điều:
nhờ thanh tịnh về giới, và nhờ khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi.
Ở đây, bạch Thế Tôn, Thế Tôn nói gì về điều này?”
“Này Sāḷha, Ta nói thanh tịnh về giới là một chi phần của đời sống Sa-môn.
Nhưng những vị Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi, xem khổ hạnh ấy là cốt lõi, bám chặt vào nó mà sống, thì không thể vượt qua dòng lũ.
Và những vị Sa-môn, Bà-la-môn có thân hành không thanh tịnh, khẩu hành không thanh tịnh, ý hành không thanh tịnh, đời sống không thanh tịnh, thì không thể đạt tri thấy, không thể đạt giác ngộ vô thượng.
Ví như, này Sāḷha, một người muốn qua sông, cầm một cái rìu sắc bén đi vào rừng.
Ở đó, người ấy thấy một cây sa-la lớn, thẳng, còn non, mọc không cong queo.
Người ấy chặt nó ngay gốc;
chặt gốc rồi, người ấy chặt bỏ ngọn;
chặt ngọn rồi, người ấy tuốt sạch cành lá thật kỹ;
tuốt sạch cành lá rồi, người ấy đẽo bằng rìu;
đẽo bằng rìu rồi, người ấy gọt bằng dao rựa;
gọt bằng dao rựa rồi, người ấy chà bằng cái chà;
chà bằng cái chà rồi, người ấy mài bằng hòn đá;
mài bằng hòn đá rồi, người ấy hạ nó xuống sông.
Ông nghĩ sao, này Sāḷha,
người ấy có qua được sông không?”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
“Vì sao vậy?”
“Bạch Thế Tôn, cây sa-la ấy bên ngoài được làm rất khéo, nhưng bên trong chưa được làm sạch.
Có thể chờ đợi điều này: cây sa-la ấy sẽ chìm xuống, và người ấy sẽ gặp tai họa.”
“Cũng vậy, này Sāḷha, những vị Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi, xem khổ hạnh ấy là cốt lõi, bám chặt vào nó mà sống, thì không thể vượt qua dòng lũ.
Và những vị Sa-môn, Bà-la-môn có thân hành không thanh tịnh, khẩu hành không thanh tịnh, ý hành không thanh tịnh, đời sống không thanh tịnh, thì không thể đạt tri thấy, không thể đạt giác ngộ vô thượng.
Còn những vị Sa-môn, Bà-la-môn không chủ trương khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi, không xem nó là cốt lõi, không bám chặt vào nó mà sống, thì có thể vượt qua dòng lũ.
Và những vị Sa-môn, Bà-la-môn có thân hành thanh tịnh, khẩu hành thanh tịnh, ý hành thanh tịnh, đời sống thanh tịnh, thì có thể đạt tri thấy, đạt giác ngộ vô thượng.
Ví như, này Sāḷha, một người muốn qua sông, cầm một cái rìu sắc bén đi vào rừng.
Ở đó, người ấy thấy một cây sa-la lớn, thẳng, còn non, mọc không cong queo.
Người ấy chặt nó ngay gốc;
chặt gốc rồi, người ấy chặt bỏ ngọn;
chặt ngọn rồi, người ấy tuốt sạch cành lá thật kỹ;
tuốt sạch cành lá rồi, người ấy đẽo bằng rìu;
đẽo bằng rìu rồi, người ấy gọt bằng dao rựa;
gọt bằng dao rựa rồi, người ấy lấy cái đục và đục sạch hoàn toàn bên trong;
đục sạch bên trong rồi, người ấy chà bằng cái chà;
chà bằng cái chà rồi, người ấy mài bằng hòn đá;
mài bằng hòn đá rồi, người ấy làm thành chiếc thuyền;
làm thành thuyền rồi, người ấy gắn mái chèo và bánh lái;
gắn mái chèo và bánh lái rồi, người ấy hạ thuyền xuống sông.
Ông nghĩ sao, này Sāḷha,
người ấy có qua được sông không?”
“Thưa được, bạch Thế Tôn.”
“Vì sao vậy?”
“Bạch Thế Tôn, cây sa-la ấy bên ngoài được làm rất khéo, bên trong đã được làm sạch, đã được làm thành thuyền, và đã gắn mái chèo cùng bánh lái.
Có thể chờ đợi điều này:
‘Chiếc thuyền ấy sẽ không chìm, và người ấy sẽ đến được bờ bên kia an toàn.’”
“Cũng vậy, này Sāḷha, những vị Sa-môn, Bà-la-môn không chủ trương khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi, không xem nó là cốt lõi, không bám chặt vào nó mà sống, thì có thể vượt qua dòng lũ.
Và những vị Sa-môn, Bà-la-môn có thân hành thanh tịnh, khẩu hành thanh tịnh, ý hành thanh tịnh, đời sống thanh tịnh, thì có thể đạt tri thấy, đạt giác ngộ vô thượng.
Ví như, này Sāḷha, một người chiến sĩ tuy biết nhiều ngón nghề bắn cung đẹp mắt;
nhưng chỉ nhờ ba yếu tố này, người ấy mới xứng đáng với nhà vua, đáng được vua dùng, và được xem là một thành phần của vương quyền.
Thế nào là ba?
Bắn được xa, bắn trúng đích trong chớp mắt, và bắn vỡ được vật lớn.
Ví như, này Sāḷha, người chiến sĩ bắn được xa;
cũng vậy, này Sāḷha, vị Thánh đệ tử có chánh định.
Với chánh định, này Sāḷha, vị Thánh đệ tử thấy mọi sắc — quá khứ, vị lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao quý; xa hay gần — tất cả sắc ấy, vị ấy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ: ‘Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta.’
Mọi cảm thọ — quá khứ, vị lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao quý; xa hay gần — tất cả cảm thọ ấy, vị ấy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ: ‘Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta.’
Mọi tưởng — quá khứ, vị lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao quý; xa hay gần — tất cả tưởng ấy, vị ấy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ: ‘Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta.’
Mọi các hành — quá khứ, vị lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao quý; xa hay gần — tất cả các hành ấy, vị ấy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ: ‘Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta.’
Mọi thức — quá khứ, vị lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao quý; xa hay gần — tất cả thức ấy, vị ấy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ: ‘Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta.’
Ví như, này Sāḷha, người chiến sĩ bắn trúng đích trong chớp mắt;
cũng vậy, này Sāḷha, vị Thánh đệ tử có chánh kiến.
Với chánh kiến, này Sāḷha, vị Thánh đệ tử hiểu đúng như thật: ‘Đây là khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là nguồn gốc của khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt của khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ’.
Ví như, này Sāḷha, người chiến sĩ bắn vỡ được vật lớn;
cũng vậy, này Sāḷha, vị Thánh đệ tử có chánh giải thoát.
Với chánh giải thoát, này Sāḷha, vị Thánh đệ tử bắn vỡ khối vô minh to lớn.”
Bài thứ 6.