Kinh Vappa

Tăng Chi Bộ Kinh 4.195
20. Phẩm Lớn
Kinh Vappa
Một thời, Thế Tôn trú tại xứ của người Sakya, ở Kapilavatthu, trong tu viện cây đa.
Bấy giờ, Vappa người Sakya, đệ tử của phái Ni-kiền-tử, đến gặp Tôn giả Mahāmoggallāna, đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên. Khi Vappa người Sakya, đệ tử của phái Ni-kiền-tử, đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Mahāmoggallāna nói với ông:
“Ở đây, này Vappa, có một người đã chế ngự thân, chế ngự lời, chế ngự ý, vì vô minh đã phai tàn và minh đã khởi lên.
Ông có thấy, này Vappa, có lý do nào khiến người ấy, do nhân duyên ấy, bị các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) gây cảm thọ đau khổ xâm nhiễm trong đời sau không?”
“Thưa Tôn giả, con có thấy trường hợp ấy.
Ở đây, thưa Tôn giả, có người trước đây đã làm nghiệp xấu mà quả của nó chưa chín muồi.
Do nhân duyên ấy, người ấy có thể bị các lậu hoặc gây cảm thọ đau khổ xâm nhiễm trong đời sau.”
Nhưng cuộc đàm luận này giữa Tôn giả Mahāmoggallāna và Vappa bị bỏ dở dang.
Bấy giờ, vào buổi chiều, Thế Tôn rời khỏi nơi ẩn cư, đến phòng hội họp, ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Sau khi ngồi xuống, Thế Tôn nói với Tôn giả Mahāmoggallāna:
“Này Moggallāna, các ông vừa ngồi bàn luận chuyện gì vậy? Cuộc đàm luận nào của các ông bị bỏ dở?”
“Bạch Thế Tôn, con đã nói với Vappa người Sakya, đệ tử của phái Ni-kiền-tử, như vầy:
‘Ở đây, này Vappa, có một người đã chế ngự thân, chế ngự lời, chế ngự ý, vì vô minh đã phai tàn và minh đã khởi lên.
Ông có thấy, này Vappa, có lý do nào khiến người ấy, do nhân duyên ấy, bị các lậu hoặc gây cảm thọ đau khổ xâm nhiễm trong đời sau không?’
Bạch Thế Tôn, khi con nói vậy, Vappa người Sakya, đệ tử của phái Ni-kiền-tử, đã nói với con:
‘Thưa Tôn giả, con có thấy trường hợp ấy.
Ở đây, thưa Tôn giả, có người trước đây đã làm nghiệp xấu mà quả của nó chưa chín muồi.
Do nhân duyên ấy, người ấy có thể bị các lậu hoặc gây cảm thọ đau khổ xâm nhiễm trong đời sau.’
Bạch Thế Tôn, đó là cuộc đàm luận của chúng con với Vappa người Sakya, đệ tử của phái Ni-kiền-tử, bị bỏ dở; bấy giờ Thế Tôn đến.”
Bấy giờ, Thế Tôn nói với Vappa người Sakya, đệ tử của phái Ni-kiền-tử:
“Này Vappa, nếu ông đồng ý với điều nên đồng ý và phản bác điều nên phản bác, và điều gì trong lời Ta nói mà ông không hiểu nghĩa thì ông cứ hỏi lại Ta:
‘Bạch Thế Tôn, điều này là sao? Nghĩa của điều này là gì?’ — thì chúng ta mới có thể đàm luận được.”
“Bạch Thế Tôn, con sẽ đồng ý với điều Thế Tôn nói mà nên đồng ý, sẽ phản bác điều nên phản bác, và điều gì trong lời Thế Tôn mà con không hiểu nghĩa, con sẽ hỏi lại Thế Tôn:
‘Bạch Thế Tôn, điều này là sao? Nghĩa của điều này là gì?’
Vậy xin chúng ta đàm luận.”
“Ông nghĩ sao, này Vappa:
những lậu hoặc gây khổ não và nung nấu khởi lên do sự xúi giục của thân — đối với người đã từ bỏ sự xúi giục của thân, các lậu hoặc gây khổ não và nung nấu ấy không còn nữa.
Vị ấy không làm nghiệp mới, và làm cho nghiệp cũ mòn dần bằng cách trải nghiệm quả của nó từng chút một. Sự mòn dần này thấy được ngay trong đời này, có hiệu quả tức thì, mời gọi người ta đến kiểm chứng, dẫn đến đích, và người có trí tự mình biết được.
Ông có thấy, này Vappa, có lý do nào khiến người ấy, do nhân duyên ấy, bị các lậu hoặc gây cảm thọ đau khổ xâm nhiễm trong đời sau không?”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
“Ông nghĩ sao, này Vappa:
những lậu hoặc gây khổ não và nung nấu khởi lên do sự xúi giục của lời nói — đối với người đã từ bỏ sự xúi giục của lời nói, các lậu hoặc gây khổ não và nung nấu ấy không còn nữa.
Vị ấy không làm nghiệp mới, và làm cho nghiệp cũ mòn dần bằng cách trải nghiệm quả của nó từng chút một.
Sự mòn dần này thấy được ngay trong đời này, có hiệu quả tức thì, mời gọi người ta đến kiểm chứng, dẫn đến đích, và người có trí tự mình biết được.
Ông có thấy, này Vappa, có lý do nào khiến người ấy, do nhân duyên ấy, bị các lậu hoặc gây cảm thọ đau khổ xâm nhiễm trong đời sau không?”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
“Ông nghĩ sao, này Vappa:
những lậu hoặc gây khổ não và nung nấu khởi lên do sự xúi giục của ý — đối với người đã từ bỏ sự xúi giục của ý, các lậu hoặc gây khổ não và nung nấu ấy không còn nữa.
Vị ấy không làm nghiệp mới, và làm cho nghiệp cũ mòn dần bằng cách trải nghiệm quả của nó từng chút một.
Sự mòn dần này thấy được ngay trong đời này, có hiệu quả tức thì, mời gọi người ta đến kiểm chứng, dẫn đến đích, và người có trí tự mình biết được.
Ông có thấy, này Vappa, có lý do nào khiến người ấy, do nhân duyên ấy, bị các lậu hoặc gây cảm thọ đau khổ xâm nhiễm trong đời sau không?”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
“Ông nghĩ sao, này Vappa:
những lậu hoặc gây khổ não và nung nấu khởi lên do duyên vô minh — khi vô minh đã phai tàn và minh đã khởi lên, các lậu hoặc gây khổ não và nung nấu ấy không còn nữa.
Vị ấy không làm nghiệp mới, và làm cho nghiệp cũ mòn dần bằng cách trải nghiệm quả của nó từng chút một.
Sự mòn dần này thấy được ngay trong đời này, có hiệu quả tức thì, mời gọi người ta đến kiểm chứng, dẫn đến đích, và người có trí tự mình biết được.
Ông có thấy, này Vappa, có lý do nào khiến người ấy, do nhân duyên ấy, bị các lậu hoặc gây cảm thọ đau khổ xâm nhiễm trong đời sau không?”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
“Này Vappa, một Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) có tâm được giải thoát đúng đắn như vậy đã đạt được sáu cách an trú thường trực.
Vị ấy, khi mắt thấy một hình sắc, không vui cũng không buồn; vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, có tỉnh giác.
Khi tai nghe một âm thanh, vị ấy không vui cũng không buồn; vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, có tỉnh giác.
Khi mũi ngửi một mùi hương, vị ấy không vui cũng không buồn; vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, có tỉnh giác.
Khi lưỡi nếm một vị, vị ấy không vui cũng không buồn; vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, có tỉnh giác.
Khi thân chạm một vật xúc chạm, vị ấy không vui cũng không buồn; vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, có tỉnh giác.
Khi ý nhận biết một pháp, vị ấy không vui cũng không buồn; vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, có tỉnh giác.
Khi cảm thọ sự chấm dứt của thân đang đến gần, vị ấy biết rõ: ‘Ta đang cảm thọ sự chấm dứt của thân’; khi cảm thọ sự chấm dứt của mạng sống đang đến gần, vị ấy biết rõ: ‘Ta đang cảm thọ sự chấm dứt của mạng sống’;
vị ấy biết rõ: ‘Sau khi thân này tan rã, khi mạng sống đã dứt, mọi cảm thọ, không còn được vui thích nữa, sẽ trở nên mát lạnh ngay tại đây.’
Ví như, này Vappa, có một cái bóng dựa vào một cây cột mà hiện ra.
Bấy giờ, có một người đến, mang theo cuốc và giỏ.
Người ấy chặt cây cột ấy ngay gốc;
chặt gốc rồi, người ấy đào lên;
đào lên rồi, người ấy nhổ bật các rễ, cho đến tận những sợi rễ nhỏ như cọng cỏ thơm.
Người ấy chặt cây cột ấy ra từng khúc nhỏ.
Chặt ra từng khúc rồi, người ấy chẻ ra.
Chẻ ra rồi, người ấy băm thành từng mảnh vụn.
Băm thành mảnh vụn rồi, người ấy phơi khô trong gió và nắng.
Phơi khô trong gió và nắng rồi, người ấy đốt bằng lửa.
Đốt bằng lửa rồi, người ấy nghiền thành tro.
Nghiền thành tro rồi, người ấy tung tro vào cơn gió lớn, hay thả trôi theo dòng sông chảy xiết.
Như vậy, này Vappa, cái bóng dựa vào cây cột ấy đã bị chặt đứt gốc, trở thành như gốc cây cọ bị chặt ngang, bị xóa sổ, và không thể khởi lên trong tương lai.
Cũng vậy, này Vappa, một Tỷ-kheo có tâm được giải thoát đúng đắn như vậy đã đạt được sáu cách an trú thường trực.
Vị ấy, khi mắt thấy một hình sắc, không vui cũng không buồn; vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, có tỉnh giác.
Khi tai nghe một âm thanh, vị ấy không vui cũng không buồn; vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, có tỉnh giác.
Khi mũi ngửi một mùi hương, vị ấy không vui cũng không buồn; vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, có tỉnh giác.
Khi lưỡi nếm một vị, vị ấy không vui cũng không buồn; vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, có tỉnh giác.
Khi thân chạm một vật xúc chạm, vị ấy không vui cũng không buồn; vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, có tỉnh giác.
Khi ý nhận biết một pháp, vị ấy không vui cũng không buồn; vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, có tỉnh giác.
Khi cảm thọ sự chấm dứt của thân đang đến gần, vị ấy biết rõ: ‘Ta đang cảm thọ sự chấm dứt của thân’; khi cảm thọ sự chấm dứt của mạng sống đang đến gần, vị ấy biết rõ: ‘Ta đang cảm thọ sự chấm dứt của mạng sống’;
vị ấy biết rõ: ‘Sau khi thân này tan rã, khi mạng sống đã dứt, mọi cảm thọ, không còn được vui thích nữa, sẽ trở nên mát lạnh ngay tại đây.”
Nghe vậy, Vappa người Sakya, đệ tử của phái Ni-kiền-tử, bạch Thế Tôn:
“Bạch Thế Tôn, ví như một người nuôi ngựa để bán vì mong kiếm lời.
Người ấy chẳng kiếm được chút lời nào, mà còn phải chịu thêm mệt nhọc và khổ não.
Cũng vậy, bạch Thế Tôn, con đã theo thờ các Ni-kiền-tử ngu si vì mong kiếm lời.
Con chẳng kiếm được chút lời nào, mà còn phải chịu thêm mệt nhọc và khổ não.
Bạch Thế Tôn, kể từ hôm nay, chút lòng tin nào con đã có nơi các Ni-kiền-tử ngu si ấy, con xin tung nó vào cơn gió lớn, hay thả trôi theo dòng sông chảy xiết.
“Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn! Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn! Như người dựng đứng lại vật đã ngã xuống, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc, hay thắp đèn trong bóng tối để người có mắt thấy được các hình sắc — cũng vậy, Thế Tôn đã thuyết giảng pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp và quy y tăng đoàn Tỷ-kheo. Xin Thế Tôn ghi nhận con là một cư sĩ đã quy y, trọn đời cho đến hơi thở cuối cùng.”
Bài thứ 5.