Kinh Trường Hợp

Tăng Chi Bộ Kinh 4.192
20. Phẩm Lớn
Kinh Trường Hợp
“Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), có bốn điều này được biết qua bốn trường hợp.
Thế nào là bốn?
Này các Tỷ-kheo, giới của một người được biết qua việc sống chung với người ấy, và điều ấy chỉ biết được sau một thời gian dài, không phải trong chốc lát; khi có để tâm chú ý, không phải khi không để tâm; và bởi người có trí tuệ, không phải người kém trí tuệ.
Này các Tỷ-kheo, sự trong sạch của một người được biết qua việc giao thiệp với người ấy, và điều ấy chỉ biết được sau một thời gian dài, không phải trong chốc lát; khi có để tâm chú ý, không phải khi không để tâm; và bởi người có trí tuệ, không phải người kém trí tuệ.
Này các Tỷ-kheo, sức bền của một người được biết qua những lúc hoạn nạn, và điều ấy chỉ biết được sau một thời gian dài, không phải trong chốc lát; khi có để tâm chú ý, không phải khi không để tâm; và bởi người có trí tuệ, không phải người kém trí tuệ.
Này các Tỷ-kheo, trí tuệ của một người được biết qua việc đàm luận với người ấy, và điều ấy chỉ biết được sau một thời gian dài, không phải trong chốc lát; khi có để tâm chú ý, không phải khi không để tâm; và bởi người có trí tuệ, không phải người kém trí tuệ.
‘Giới của một người được biết qua việc sống chung với người ấy, và điều ấy chỉ biết được sau một thời gian dài, không phải trong chốc lát; khi có để tâm chú ý, không phải khi không để tâm; và bởi người có trí tuệ, không phải người kém trí tuệ’
— câu ấy Ta đã nói như vậy. Nhưng vì sao Ta nói như vậy?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người sống chung với một người khác và biết được như sau:
‘Trong một thời gian dài, vị Tôn giả này làm việc bị sứt mẻ, làm việc có kẽ hở, làm việc lắm vết nhơ, làm việc nhiều chấm đen; việc làm không liên tục, nếp sống không liên tục;
vị Tôn giả này là người phá giới trong các giới, vị Tôn giả này không phải người có giới.’
Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, một người sống chung với một người khác và biết được như sau:
‘Trong một thời gian dài, vị Tôn giả này làm việc không sứt mẻ, không kẽ hở, không vết nhơ, không chấm đen; việc làm có liên tục, nếp sống có liên tục;
vị Tôn giả này là người có giới trong các giới, vị Tôn giả này không phải người phá giới.’
Câu ‘Giới của một người được biết qua việc sống chung với người ấy, và điều ấy chỉ biết được sau một thời gian dài, không phải trong chốc lát; khi có để tâm chú ý, không phải khi không để tâm; và bởi người có trí tuệ, không phải người kém trí tuệ’ — được nói đến là do duyên này.
‘Sự trong sạch của một người được biết qua việc giao thiệp với người ấy, và điều ấy chỉ biết được sau một thời gian dài, không phải trong chốc lát; khi có để tâm chú ý, không phải khi không để tâm; và bởi người có trí tuệ, không phải người kém trí tuệ’
— câu ấy Ta đã nói như vậy. Nhưng vì sao Ta nói như vậy?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người giao thiệp với một người khác và biết được như sau:
‘Vị Tôn giả này đối xử với một người thì một kiểu, với hai người lại một kiểu khác, với ba người lại khác, với nhiều người lại khác;
vị Tôn giả này không nhất quán, cách giao thiệp sau lệch với cách giao thiệp trước;
vị Tôn giả này có cách giao thiệp không trong sạch, vị Tôn giả này không phải người có cách giao thiệp trong sạch.’
Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, một người giao thiệp với một người khác và biết được như sau:
‘Vị Tôn giả này đối xử với một người thế nào, thì với hai người cũng vậy, với ba người cũng vậy, với nhiều người cũng vậy.
Vị Tôn giả này không lệch lạc, cách giao thiệp sau giống với cách giao thiệp trước;
vị Tôn giả này có cách giao thiệp trong sạch, vị Tôn giả này không phải người có cách giao thiệp không trong sạch.’
Câu ‘Sự trong sạch của một người được biết qua việc giao thiệp với người ấy, và điều ấy chỉ biết được sau một thời gian dài, không phải trong chốc lát; khi có để tâm chú ý, không phải khi không để tâm; và bởi người có trí tuệ, không phải người kém trí tuệ’ — được nói đến là do duyên này.
‘Sức bền của một người được biết qua những lúc hoạn nạn, và điều ấy chỉ biết được sau một thời gian dài, không phải trong chốc lát; khi có để tâm chú ý, không phải khi không để tâm; và bởi người có trí tuệ, không phải người kém trí tuệ’
— câu ấy Ta đã nói như vậy. Nhưng vì sao Ta nói như vậy?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người khi bị mất mát về thân quyến, hay bị mất mát về tài sản, hay bị mất mát vì bệnh tật chạm đến, lại không suy xét như sau:
‘Đời sống thế gian là như vậy, thân phận con người là như vậy: trong đời sống thế gian như vậy, trong thân phận con người như vậy, tám pháp thế gian xoay quanh thế gian và thế gian xoay quanh tám pháp thế gian —
được và mất, danh tiếng và tai tiếng, chê bai và khen ngợi, hạnh phúc và khổ đau.’
Người ấy, khi bị mất mát về thân quyến, hay bị mất mát về tài sản, hay bị mất mát vì bệnh tật chạm đến, thì sầu khổ, than van, khóc lóc, đấm ngực kêu gào và rơi vào mê loạn.
Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, có người khi bị mất mát về thân quyến, hay bị mất mát về tài sản, hay bị mất mát vì bệnh tật chạm đến, lại suy xét như sau:
‘Đời sống thế gian là như vậy, thân phận con người là như vậy: trong đời sống thế gian như vậy, trong thân phận con người như vậy, tám pháp thế gian xoay quanh thế gian và thế gian xoay quanh tám pháp thế gian —
được và mất, danh tiếng và tai tiếng, chê bai và khen ngợi, hạnh phúc và khổ đau.’
Người ấy, khi bị mất mát về thân quyến, hay bị mất mát về tài sản, hay bị mất mát vì bệnh tật chạm đến, không sầu khổ, không than van, không khóc lóc, không đấm ngực kêu gào, không rơi vào mê loạn.
Câu ‘Sức bền của một người được biết qua những lúc hoạn nạn, và điều ấy chỉ biết được sau một thời gian dài, không phải trong chốc lát; khi có để tâm chú ý, không phải khi không để tâm; và bởi người có trí tuệ, không phải người kém trí tuệ’
được nói đến là do duyên này.
‘Trí tuệ của một người được biết qua việc đàm luận với người ấy, và điều ấy chỉ biết được sau một thời gian dài, không phải trong chốc lát; khi có để tâm chú ý, không phải khi không để tâm; và bởi người có trí tuệ, không phải người kém trí tuệ’
— câu ấy Ta đã nói như vậy. Nhưng vì sao Ta nói như vậy?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người đàm luận với một người khác và biết được như sau:
‘Qua cách tiếp cận, qua điều vị ấy hướng đến, và qua cách vị ấy trình bày một vấn đề, vị Tôn giả này là người kém tuệ, vị Tôn giả này không phải người có trí tuệ.
Vì sao vậy?
Vì vị Tôn giả này không đưa ra được một câu nói sâu sắc, có ý nghĩa, thanh tịnh, cao siêu, vượt ngoài tầm suy luận, tinh tế, chỉ người khôn ngoan mới hiểu được.
Và khi vị Tôn giả này nói về pháp, vị ấy không có khả năng giảng rõ ý nghĩa, dù tóm tắt hay chi tiết; không thể thuyết giảng, không thể xác lập, không thể đặt nền, không thể mở bày, không thể phân tích, không thể làm cho sáng rõ.
Vị Tôn giả này là người kém tuệ, vị Tôn giả này không phải người có trí tuệ.’
Ví như, này các Tỷ-kheo, một người sáng mắt đứng bên bờ hồ nước, thấy một con cá nhỏ đang ngoi lên.
Người ấy nghĩ như sau:
‘Qua cách con cá này tiến đến, qua gợn sóng nó tạo ra, và qua sức bơi của nó, đây là một con cá nhỏ, con cá này không phải cá lớn.’
Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một người đàm luận với một người khác và biết được như sau:
‘Qua cách tiếp cận, qua điều vị ấy hướng đến, và qua cách vị ấy trình bày một vấn đề, vị Tôn giả này là người kém tuệ, vị Tôn giả này không phải người có trí tuệ.
Vì sao vậy?
Vì vị Tôn giả này không đưa ra được một câu nói sâu sắc, có ý nghĩa, thanh tịnh, cao siêu, vượt ngoài tầm suy luận, tinh tế, chỉ người khôn ngoan mới hiểu được.
Và khi vị Tôn giả này nói về pháp, vị ấy không có khả năng giảng rõ ý nghĩa, dù tóm tắt hay chi tiết; không thể thuyết giảng, không thể xác lập, không thể đặt nền, không thể mở bày, không thể phân tích, không thể làm cho sáng rõ.
Vị Tôn giả này là người kém tuệ, vị Tôn giả này không phải người có trí tuệ.’
Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, một người đàm luận với một người khác và biết được như sau:
‘Qua cách tiếp cận, qua điều vị ấy hướng đến, và qua cách vị ấy trình bày một vấn đề, vị Tôn giả này là người có trí tuệ, vị Tôn giả này không phải người kém tuệ.
Vì sao vậy?
Vì vị Tôn giả này đưa ra được một câu nói sâu sắc, có ý nghĩa, thanh tịnh, cao siêu, vượt ngoài tầm suy luận, tinh tế, chỉ người khôn ngoan mới hiểu được.
Và khi vị Tôn giả này nói về pháp, vị ấy có khả năng giảng rõ ý nghĩa, dù tóm tắt hay chi tiết; có thể thuyết giảng, xác lập, đặt nền, mở bày, phân tích và làm cho sáng rõ.
Vị Tôn giả này là người có trí tuệ, vị Tôn giả này không phải người kém tuệ.’
Ví như, này các Tỷ-kheo, một người sáng mắt đứng bên bờ hồ nước, thấy một con cá lớn đang ngoi lên.
Người ấy nghĩ như sau:
‘Qua cách con cá này tiến đến, qua gợn sóng nó tạo ra, và qua sức bơi của nó, đây là một con cá lớn, con cá này không phải cá nhỏ.’
Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một người đàm luận với một người khác và biết được như sau:
‘Qua cách tiếp cận, qua điều vị ấy hướng đến, và qua cách vị ấy trình bày một vấn đề, vị Tôn giả này là người có trí tuệ, vị Tôn giả này không phải người kém tuệ.
Vì sao vậy?
Vì vị Tôn giả này đưa ra được một câu nói sâu sắc, có ý nghĩa, thanh tịnh, cao siêu, vượt ngoài tầm suy luận, tinh tế, chỉ người khôn ngoan mới hiểu được.
Và khi vị Tôn giả này nói về pháp, vị ấy có khả năng giảng rõ ý nghĩa, dù tóm tắt hay chi tiết; có thể thuyết giảng, xác lập, đặt nền, mở bày, phân tích và làm cho sáng rõ.
Vị Tôn giả này là người có trí tuệ, vị Tôn giả này không phải người kém tuệ.’
Câu ‘Trí tuệ của một người được biết qua việc đàm luận với người ấy, và điều ấy chỉ biết được sau một thời gian dài, không phải trong chốc lát; khi có để tâm chú ý, không phải khi không để tâm; và bởi người có trí tuệ, không phải người kém trí tuệ’ — được nói đến là do duyên này.
Này các Tỷ-kheo, đó là bốn điều được biết qua bốn trường hợp này.”
Bài thứ 2.