Kinh Tỷ-kheo-ni
Một vị Tỷ-kheo-ni giả bệnh nặng, mời Tôn giả Ānanda đến thăm rồi trùm kín người nằm xuống như một phép thử. Ngài giảng rằng thân sinh ra từ đồ ăn, ái dục, kiêu mạn và việc giao hợp: ba thứ đầu có thể nương vào chính chúng để vượt qua chúng, riêng giao hợp thì phải cắt đứt hoàn toàn. Nghe xong, vị ni sám hối, và ngài dạy rằng nhận lỗi, sửa lỗi đúng pháp và quyết tâm không tái phạm là sự trưởng thành trong Luật của bậc Thánh.
Điểm thực hànhKhi mắc lỗi, hãy nhận lỗi đúng như nó là lỗi, sửa chữa đúng cách và quyết tâm không tái phạm — đó là cách trưởng thành, không phải che giấu.
16. Phẩm Các Căn
Kinh Tỷ-kheo-ni
Tôi nghe như vậy —
Một thời, Tôn giả Ānanda đang ở tại Kosambī, trong tu viện Ghosita.
Rồi một vị Tỷ-kheo-ni gọi một người đàn ông đến và nói:
“Này ông, hãy đến chỗ Tôn giả Ānanda, nhân danh tôi, cúi đầu đảnh lễ dưới chân ngài và thưa rằng:
“Thưa Tôn giả, vị Tỷ-kheo-ni ấy đang bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng.
Cô ấy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả.” Rồi ông hãy thưa thêm:
“Thưa Tôn giả, mong Tôn giả vì lòng thương xót mà đến trú xứ của các Tỷ-kheo-ni, đến thăm vị Tỷ-kheo-ni ấy.””
“Thưa vâng, thưa ni sư,” người đàn ông ấy đáp lại vị Tỷ-kheo-ni, rồi đi đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, ông đảnh lễ Tôn giả Ānanda rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, người đàn ông ấy thưa với Tôn giả Ānanda:
“Thưa Tôn giả, vị Tỷ-kheo-ni ấy đang bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng.
Cô ấy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Ānanda, và thưa thêm rằng:
“Thưa Tôn giả, mong Tôn giả Ānanda vì lòng thương xót mà đến trú xứ của các Tỷ-kheo-ni, đến thăm vị Tỷ-kheo-ni ấy.””
Tôn giả Ānanda im lặng nhận lời.
Rồi Tôn giả Ānanda đắp y, cầm bát và y, đi đến trú xứ của các Tỷ-kheo-ni, đến chỗ vị Tỷ-kheo-ni ấy.
Vị Tỷ-kheo-ni ấy thấy Tôn giả Ānanda từ xa đang đi đến.
Thấy vậy, cô trùm kín từ đầu đến chân rồi nằm xuống giường.
Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ vị Tỷ-kheo-ni ấy; sau khi đến, ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã trải sẵn. Ngồi xuống rồi, Tôn giả Ānanda nói với vị Tỷ-kheo-ni ấy:
“Này chị, thân này sinh ra từ đồ ăn. Nương vào đồ ăn,
cần từ bỏ đồ ăn.
Này chị, thân này sinh ra từ ái dục. Nương vào ái dục,
cần từ bỏ ái dục.
Này chị, thân này sinh ra từ kiêu mạn. Nương vào kiêu mạn,
cần từ bỏ kiêu mạn.
Này chị, thân này sinh ra từ việc giao hợp.
Về việc giao hợp, Đức Phật đã nói đến việc phá bỏ cây cầu — cắt đứt mọi liên hệ với nó.”
“Khi tôi nói: “Này chị, thân này sinh ra từ đồ ăn. Nương vào đồ ăn,
cần từ bỏ đồ ăn” — tôi đã nói như vậy,
nhưng vì duyên gì mà tôi nói điều ấy?
Ở đây, này chị, một Tỷ-kheo suy xét một cách hợp lý về đồ ăn mình dùng:
“Không phải để vui đùa, không phải để say mê, không phải để trang điểm, không phải để làm đẹp, mà chỉ để thân này tồn tại và được nuôi dưỡng, để tránh tổn hại, và để hỗ trợ đời sống phạm hạnh. Như vậy, ta sẽ chấm dứt cảm giác khó chịu cũ và không tạo ra cảm giác khó chịu mới. Ta sẽ có đủ sức để tiếp tục, không lỗi lầm, và sống thoải mái.”
Sau một thời gian, nương vào đồ ăn, vị ấy từ bỏ đồ ăn.
Khi tôi nói: “Này chị, thân này sinh ra từ đồ ăn; nương vào đồ ăn, cần từ bỏ đồ ăn” —
điều tôi đã nói là do duyên ấy.
“Khi tôi nói: “Này chị, thân này sinh ra từ ái dục. Nương vào ái dục,
cần từ bỏ ái dục” — tôi đã nói như vậy,
nhưng vì duyên gì mà tôi nói điều ấy?
Ở đây, này chị, một Tỷ-kheo nghe rằng:
“Người ta nói vị Tỷ-kheo tên ấy, do các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã đoạn tận, ngay trong đời này, tự mình với thắng trí đã chứng ngộ, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát và tuệ giải thoát.”
Vị ấy nghĩ:
“Ôi, bao giờ thì ta cũng sẽ, do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong đời này, tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát và tuệ giải thoát như vậy?”
Sau một thời gian, nương vào ái dục, vị ấy từ bỏ ái dục.
Khi tôi nói: “Này chị, thân này sinh ra từ ái dục; nương vào ái dục, cần từ bỏ ái dục” —
điều tôi đã nói là do duyên ấy.
“Khi tôi nói: “Này chị, thân này sinh ra từ kiêu mạn. Nương vào kiêu mạn,
cần từ bỏ kiêu mạn” — tôi đã nói như vậy,
nhưng vì duyên gì mà tôi nói điều ấy?
Ở đây, này chị, một Tỷ-kheo nghe rằng:
“Người ta nói vị Tỷ-kheo tên ấy, do các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã đoạn tận, ngay trong đời này, tự mình với thắng trí đã chứng ngộ, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát và tuệ giải thoát.”
Vị ấy nghĩ:
“Vị Tôn giả ấy quả thật có thể, do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong đời này, tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát và tuệ giải thoát;
vì sao ta lại không thể?”
Sau một thời gian, nương vào kiêu mạn, vị ấy từ bỏ kiêu mạn.
Khi tôi nói: “Này chị, thân này sinh ra từ kiêu mạn; nương vào kiêu mạn, cần từ bỏ kiêu mạn” —
điều tôi đã nói là do duyên ấy.
“Này chị, thân này sinh ra từ việc giao hợp.
Về việc giao hợp, Đức Phật đã nói đến việc phá bỏ cây cầu.””
Rồi vị Tỷ-kheo-ni ấy ngồi dậy khỏi giường, đắp thượng y qua một vai, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Ānanda, và thưa với Tôn giả Ānanda:
“Thưa Tôn giả, con đã phạm một lỗi, thật ngu dại, mê mờ và bất thiện khi con đã làm như vậy.
Thưa Tôn giả, mong Tôn giả Ānanda nhận cho con lỗi ấy đúng như nó là một lỗi, để con biết tự kiềm chế trong tương lai.”
“Quả thật, này chị, chị đã phạm một lỗi, thật ngu dại, mê mờ và bất thiện khi chị đã làm như vậy.
Nhưng vì chị đã nhìn nhận lỗi của mình đúng như nó là một lỗi và xử lý đúng theo pháp, nên chúng tôi nhận cho chị.
Này chị, đó là sự trưởng thành trong giới luật của bậc Thánh: nhìn nhận lỗi đúng như nó là một lỗi, xử lý đúng theo pháp, và quyết tâm tự kiềm chế trong tương lai.”
Bài thứ 9.
Nghĩa là
Tiêu đề: Tăng Chi Bộ Kinh, bài 4.159. Tên phẩm 16: Các Căn. Tên kinh: Vị Tỷ-kheo-ni. Người kết tập mở đầu lời kể. Bối cảnh: Tôn giả Ānanda (A-nan) ở Kosambī. Một ni cô bị bệnh, nhờ người chuyển lời mời. Lời nhờ người đàn ông chuyển đạt. Lời nhắn: ni cô đang trọng bệnh. Lời đảnh lễ từ xa và lời dặn tiếp theo. Lời mời Tôn giả Ānanda đến thăm bệnh. Người đàn ông nhận lời và đến gặp Tôn giả Ānanda. Ông lặp lại lời nhắn của ni cô. Kèm lời đảnh lễ từ xa. Lời mời đến thăm bệnh. Sự im lặng là nhận lời. Tôn giả Ānanda đến thăm như đã nhận lời. Ni cô nhìn thấy ngài từ xa. Cô trùm kín người và nằm xuống — một cử chỉ có ý đồ riêng. Ngài ngồi xuống và bắt đầu giảng pháp chữa bệnh tâm cho cô. Điều thứ nhất: thân do đồ ăn tạo thành; nương vào đồ ăn... ...rồi phải vượt qua sự lệ thuộc vào đồ ăn. Điều thứ hai: thân do ái dục tạo thành; nương vào ái dục... ...rồi phải từ bỏ ái dục. Điều thứ ba: thân do kiêu mạn tạo thành; nương vào kiêu mạn... ...rồi phải từ bỏ kiêu mạn. Điều thứ tư: thân do việc giao hợp mà có. Riêng dục tình thì phải cắt đứt hoàn toàn, như phá sập cây cầu, không dùng nó làm phương tiện. Ngài bắt đầu giải thích điều thứ nhất. Nhắc lại câu đã nói. Câu hỏi: vì sao lại nói vậy? Vì người tu ăn với sự suy xét đúng đắn. Ăn chỉ để duy trì thân mà tu tập, không phải để hưởng thụ hay làm đẹp. Nhờ ăn đúng cách, dần dần người tu vượt qua cả sự lệ thuộc vào ăn uống. Nhắc lại câu kết của điều thứ nhất. Đó là lý do của lời dạy ấy. Ngài bắt đầu giải thích điều thứ hai. Nhắc lại câu đã nói. Câu hỏi: vì sao lại nói vậy? Vì ái dục hướng thượng có thể được dùng làm động lực. Nghe tin một vị Tỷ-kheo đã chứng ngộ giải thoát ngay trong đời này. Vị ấy khởi lên một khát vọng. Khát vọng được giải thoát như vị kia — chính là ái dục được dùng đúng chỗ. Nhờ khát vọng ấy mà cuối cùng vượt qua mọi ái dục. Nhắc lại câu kết của điều thứ hai. Đó là lý do của lời dạy ấy. Ngài bắt đầu giải thích điều thứ ba. Nhắc lại câu đã nói. Câu hỏi: vì sao lại nói vậy? Vì kiêu mạn cũng có thể được dùng làm động lực phấn đấu. Nghe tin một vị Tỷ-kheo đã chứng ngộ giải thoát ngay trong đời này. Vị ấy khởi lên một ý nghĩ so sánh. Ý nghĩ: vị kia làm được điều ấy... ...thì vì sao ta không làm được — chính là kiêu mạn được dùng đúng chỗ. Nhờ sự phấn đấu ấy mà cuối cùng vượt qua cả kiêu mạn. Nhắc lại câu kết của điều thứ ba. Đó là lý do của lời dạy ấy. Nhắc lại điều thứ tư để kết thúc. Dục tình phải cắt đứt hoàn toàn. Nghe pháp xong, ni cô ngồi dậy và sám hối. Cô nhận lỗi về hành vi thử thách của mình. Cô xin được nhận lỗi để từ nay tự kiềm chế. Tôn giả Ānanda xác nhận lỗi của cô. Ngài nhận lời sám hối vì cô đã thành thật nhận và sửa lỗi đúng pháp. Nhận lỗi, sửa lỗi và quyết tâm không tái phạm — đó là trưởng thành trong Luật của bậc Thánh. Kết thúc bài thứ chín.