Kinh Các Căn Bản Bất Thiện

Đức Phật dạy ba căn bản bất thiện — tham, sân, si — sinh ra mọi hành động xấu bằng thân, lời, ý và khiến con người nói không đúng lúc, không thật, tự hại mình ngay trong đời này; rồi dạy ba căn bản thiện — không tham, không sân, không si — nhổ tận gốc các pháp ác như người nhổ sạch dây leo quấn cây.

Điểm thực hành

Hôm nay, trước mỗi hành động hay lời nói quan trọng, hãy dừng lại và tự hỏi: việc này sinh từ tham, sân, si, hay từ không tham, không sân, không si — chỉ làm khi nó thuộc phía thứ hai.

Phẩm Lớn Kinh Các Căn Bản Bất Thiện “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), có ba căn bản bất thiện này. Ba căn bản nào? Tham là căn bản bất thiện, sân là căn bản bất thiện, si là căn bản bất thiện. Này các Tỷ-kheo, tham là gì thì đó là bất thiện; người có tham làm gì bằng thân, bằng lời, bằng ý, việc ấy cũng là bất thiện; người có tham, bị tham chế ngự, tâm mất tự chủ, gây khổ cho người khác một cách không đúng sự thật — bằng cách giết hại, trói buộc, tịch thu tài sản, mắng nhiếc hay trục xuất — với ý nghĩ: “Ta có sức mạnh, ta ham sức mạnh”, việc ấy cũng là bất thiện. Như vậy, nơi người ấy, nhiều pháp ác, bất thiện sinh ra — sinh từ tham, có nguồn từ tham, khởi lên từ tham, do tham làm điều kiện.

Này các Tỷ-kheo, sân là gì thì đó là bất thiện; người có sân làm gì bằng thân, bằng lời, bằng ý, việc ấy cũng là bất thiện; người có sân, bị sân chế ngự, tâm mất tự chủ, gây khổ cho người khác một cách không đúng sự thật — bằng cách giết hại, trói buộc, tịch thu tài sản, mắng nhiếc hay trục xuất — với ý nghĩ: “Ta có sức mạnh, ta ham sức mạnh”, việc ấy cũng là bất thiện. Như vậy, nơi người ấy, nhiều pháp ác, bất thiện sinh ra — sinh từ sân, có nguồn từ sân, khởi lên từ sân, do sân làm điều kiện. Này các Tỷ-kheo, si là gì thì đó là bất thiện; người có si làm gì bằng thân, bằng lời, bằng ý, việc ấy cũng là bất thiện; người có si, bị si chế ngự, tâm mất tự chủ, gây khổ cho người khác một cách không đúng sự thật — bằng cách giết hại, trói buộc, tịch thu tài sản, mắng nhiếc hay trục xuất — với ý nghĩ: “Ta có sức mạnh, ta ham sức mạnh”, việc ấy cũng là bất thiện.

Như vậy, nơi người ấy, nhiều pháp ác, bất thiện sinh ra — sinh từ si, có nguồn từ si, khởi lên từ si, do si làm điều kiện. Người như vậy, này các Tỷ-kheo, được gọi là người nói không đúng lúc, nói không thật, nói không có ích, nói trái Pháp, nói trái Luật. Vì sao, này các Tỷ-kheo, người như vậy được gọi là người nói không đúng lúc, nói không thật, nói không có ích, nói trái Pháp, nói trái Luật? Vì người ấy gây khổ cho người khác một cách không đúng sự thật — bằng cách giết hại, trói buộc, tịch thu tài sản, mắng nhiếc hay trục xuất — với ý nghĩ: “Ta có sức mạnh, ta ham sức mạnh”. Khi bị đối chất bằng sự thật, người ấy khinh thường, không thừa nhận; khi bị đối chất bằng điều không thật, người ấy không cố gắng làm sáng tỏ: “Điều này không đúng vì lẽ này, điều này không thật vì lẽ này”.

Vì vậy, người như vậy được gọi là người nói không đúng lúc, nói không thật, nói không có ích, nói trái Pháp, nói trái Luật. Người như vậy, này các Tỷ-kheo, bị các pháp ác, bất thiện sinh từ tham chế ngự, tâm mất tự chủ, ngay trong đời này sống khổ đau, với tổn não, với ưu não, với nhiệt não. Sau khi thân tan rã, sau khi chết, người ấy có thể chờ đợi mình sinh vào cõi xấu. Người như vậy, này các Tỷ-kheo, bị các pháp ác, bất thiện sinh từ sân chế ngự, tâm mất tự chủ, ngay trong đời này sống khổ đau, với tổn não, với ưu não, với nhiệt não. Người như vậy, này các Tỷ-kheo, bị các pháp ác, bất thiện sinh từ si chế ngự, tâm mất tự chủ, ngay trong đời này sống khổ đau, với tổn não, với ưu não, với nhiệt não.

Sau khi thân tan rã, sau khi chết, người ấy có thể chờ đợi mình sinh vào cõi xấu. Ví như, này các Tỷ-kheo, cây sāla, cây dhava hay cây phandana bị ba dây māluvā quấn chặt, bao phủ khắp — cây ấy đi đến hư hoại, đi đến tai họa, đi đến cả hư hoại lẫn tai họa; Người như vậy, này các Tỷ-kheo, bị các pháp ác, bất thiện sinh từ tham chế ngự, tâm mất tự chủ, ngay trong đời này sống khổ đau, với tổn não, với ưu não, với nhiệt não. Sau khi thân tan rã, sau khi chết, người ấy có thể chờ đợi mình sinh vào cõi xấu. Người như vậy, này các Tỷ-kheo, bị các pháp ác, bất thiện sinh từ sân chế ngự, tâm mất tự chủ, ngay trong đời này sống khổ đau, với tổn não, với ưu não, với nhiệt não.

Người như vậy, này các Tỷ-kheo, bị các pháp ác, bất thiện sinh từ si chế ngự, tâm mất tự chủ, ngay trong đời này sống khổ đau, với tổn não, với ưu não, với nhiệt não. Sau khi thân tan rã, sau khi chết, người ấy có thể chờ đợi mình sinh vào cõi xấu. Này các Tỷ-kheo, đó là ba căn bản bất thiện. Này các Tỷ-kheo, có ba căn bản thiện này. Ba căn bản nào? Không tham là căn bản thiện, không sân là căn bản thiện, không si là căn bản thiện. Này các Tỷ-kheo, không tham là gì thì đó là căn bản thiện; người không tham làm gì bằng thân, bằng lời, bằng ý, việc ấy cũng là thiện; người không tham, không bị tham chế ngự, tâm không mất tự chủ, không gây khổ cho người khác một cách không đúng sự thật — bằng cách giết hại, trói buộc, tịch thu tài sản, mắng nhiếc hay trục xuất — với ý nghĩ: “Ta có sức mạnh, ta ham sức mạnh”, việc ấy cũng là thiện.

Như vậy, nơi người ấy, nhiều pháp thiện sinh ra — sinh từ không tham, có nguồn từ không tham, khởi lên từ không tham, do không tham làm điều kiện. Này các Tỷ-kheo, không sân là gì thì đó là căn bản thiện; người không sân làm gì bằng thân, bằng lời, bằng ý, việc ấy cũng là thiện; người không sân, không bị sân chế ngự, tâm không mất tự chủ, không gây khổ cho người khác một cách không đúng sự thật — bằng cách giết hại, trói buộc, tịch thu tài sản, mắng nhiếc hay trục xuất — với ý nghĩ: “Ta có sức mạnh, ta ham sức mạnh”, việc ấy cũng là thiện. Như vậy, nơi người ấy, nhiều pháp thiện sinh ra — sinh từ không sân, có nguồn từ không sân, khởi lên từ không sân, do không sân làm điều kiện.

Này các Tỷ-kheo, không si là gì thì đó là căn bản thiện; người không si làm gì bằng thân, bằng lời, bằng ý, việc ấy cũng là thiện; người không si, không bị si chế ngự, tâm không mất tự chủ, không gây khổ cho người khác một cách không đúng sự thật — bằng cách giết hại, trói buộc, tịch thu tài sản, mắng nhiếc hay trục xuất — với ý nghĩ: “Ta có sức mạnh, ta ham sức mạnh”, việc ấy cũng là thiện. Như vậy, nơi người ấy, nhiều pháp thiện sinh ra — sinh từ không si, có nguồn từ không si, khởi lên từ không si, do không si làm điều kiện. Người như vậy, này các Tỷ-kheo, được gọi là người nói đúng lúc, nói thật, nói có ích, nói đúng Pháp, nói đúng Luật. Vì sao, này các Tỷ-kheo, người như vậy được gọi là người nói đúng lúc, nói thật, nói có ích, nói đúng Pháp, nói đúng Luật?

Vì người ấy không gây khổ cho người khác một cách không đúng sự thật — bằng cách giết hại, trói buộc, tịch thu tài sản, mắng nhiếc hay trục xuất — với ý nghĩ: “Ta có sức mạnh, ta ham sức mạnh”. Khi bị đối chất bằng sự thật, người ấy thừa nhận, không khinh thường; khi bị đối chất bằng điều không thật, người ấy cố gắng làm sáng tỏ: “Điều này không đúng vì lẽ này, điều này không thật vì lẽ này”. Vì vậy, người như vậy được gọi là người nói đúng lúc, nói có ích, nói đúng Pháp, nói đúng Luật. Nơi người như vậy, này các Tỷ-kheo, các pháp ác, bất thiện sinh từ tham đã được bỏ hẳn, bị chặt tận gốc, làm như gốc cây thốt nốt, bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai.

Ngay trong đời này, vị ấy sống an vui, không tổn não, không ưu não, không nhiệt não. Ngay trong đời này, vị ấy đạt Niết-bàn. Nơi người như vậy, này các Tỷ-kheo, các pháp ác, bất thiện sinh từ sân đã được bỏ hẳn, bị chặt tận gốc, làm như gốc cây thốt nốt, bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai. Ngay trong đời này, vị ấy sống an vui, không tổn não, không ưu não, không nhiệt não. Ngay trong đời này, vị ấy đạt Niết-bàn. Nơi người như vậy, này các Tỷ-kheo, các pháp ác, bất thiện sinh từ si đã được bỏ hẳn, bị chặt tận gốc, làm như gốc cây thốt nốt, bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai. Ngay trong đời này, vị ấy sống an vui, không tổn não, không ưu não, không nhiệt não.

Ngay trong đời này, vị ấy đạt Niết-bàn. Ví như, này các Tỷ-kheo, cây sāla, cây dhava hay cây phandana bị ba dây māluvā quấn chặt, bao phủ khắp. Rồi một người đến, mang theo cuốc và thúng. Người ấy chặt dây māluvā tận gốc; chặt tận gốc rồi, người ấy đào lên; đào lên rồi, người ấy nhổ các rễ ra, cho đến cả những rễ nhỏ như sợi rễ cỏ usīra. Rồi người ấy chặt dây māluvā thành từng khúc nhỏ; chặt thành từng khúc nhỏ rồi, người ấy chẻ ra; chẻ ra rồi, người ấy băm thành từng mảnh nhỏ; băm thành từng mảnh nhỏ rồi, người ấy phơi khô giữa gió và nắng; phơi khô giữa gió và nắng rồi, người ấy lấy lửa đốt; đốt bằng lửa rồi, người ấy làm thành tro; làm thành tro rồi, người ấy hoặc tung tro vào gió lớn, hoặc thả trôi theo dòng nước chảy xiết.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, những dây māluvā ấy bị chặt tận gốc, làm như gốc cây thốt nốt, bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai. Nơi người như vậy, này các Tỷ-kheo, các pháp ác, bất thiện sinh từ tham đã được bỏ hẳn, bị chặt tận gốc, làm như gốc cây thốt nốt, bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai. Ngay trong đời này, vị ấy sống an vui, không tổn não, không ưu não, không nhiệt não. Ngay trong đời này, vị ấy đạt Niết-bàn. Nơi người như vậy, này các Tỷ-kheo, các pháp ác, bất thiện sinh từ sân đã được bỏ hẳn, bị chặt tận gốc, làm như gốc cây thốt nốt, bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai. Ngay trong đời này, vị ấy sống an vui, không tổn não, không ưu não, không nhiệt não.

Nơi người như vậy, này các Tỷ-kheo, các pháp ác, bất thiện sinh từ si đã được bỏ hẳn, bị chặt tận gốc, làm như gốc cây thốt nốt, bị xóa sạch, không thể sinh khởi trong tương lai. Ngay trong đời này, vị ấy sống an vui, không tổn não, không ưu não, không nhiệt não. Ngay trong đời này, vị ấy đạt Niết-bàn. Này các Tỷ-kheo, đó là ba căn bản thiện.” Bài thứ 9.