Kinh Các Vấn Đề Được Nói Đến

Đức Phật dạy ba vấn đề được nói đến — quá khứ, tương lai, hiện tại — rồi chỉ cách nhận biết qua thảo luận ai đủ sức thảo luận: người trả lời đúng cách từng loại câu hỏi, đứng vững về lập trường và điều mình biết, không né tránh, không giận dữ, không hăm dọa hay chụp lỗi nhỏ. Người chăm chú lắng nghe thì có đủ điều kiện để biết, hiểu, bỏ và chứng một pháp, chạm đến giải thoát. Các câu kệ cuối kinh giữ nguyên văn Minh Châu, tả cuộc nói chuyện của bậc Thánh: không thù hằn, không kiêu mạn, hoan hỷ với lời khéo và không chỉ trích lời vụng.

Điểm thực hành

Trong lần tranh luận tới, hãy tự chấm mình theo bốn dấu trong kinh: trả lời đúng loại câu hỏi được đặt ra, không né sang chuyện khác, không để lộ giận dữ, và không chụp lấy lỗi nhỏ của người đối diện.

Phẩm Lớn Kinh Các Vấn Đề Được Nói Đến “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), có ba vấn đề được nói đến này. Ba vấn đề nào? Này các Tỷ-kheo, người ta có thể nói về quá khứ: ‘Trong thời quá khứ, việc đã là như vậy.’ Này các Tỷ-kheo, người ta có thể nói về tương lai: ‘Trong thời tương lai, việc sẽ là như vậy.’ Hay này các Tỷ-kheo, người ta có thể nói về hiện tại: ‘Trong thời hiện tại lúc này, việc đang là như vậy.’ Qua cách tham gia thảo luận, này các Tỷ-kheo, có thể biết một người có đủ sức thảo luận hay không đủ sức thảo luận. Này các Tỷ-kheo, nếu một người, khi được hỏi một câu hỏi, gặp câu hỏi cần trả lời dứt khoát mà không trả lời dứt khoát; gặp câu hỏi cần phân tích mà không trả lời bằng cách phân tích; gặp câu hỏi cần trả lời bằng câu hỏi ngược lại mà không trả lời bằng câu hỏi ngược lại; gặp câu hỏi cần gạt sang một bên mà không gạt sang một bên — thì này các Tỷ-kheo, người như vậy không đủ sức thảo luận.

Nhưng này các Tỷ-kheo, nếu một người, khi được hỏi một câu hỏi, gặp câu hỏi cần trả lời dứt khoát thì trả lời dứt khoát; gặp câu hỏi cần phân tích thì trả lời bằng cách phân tích; gặp câu hỏi cần trả lời bằng câu hỏi ngược lại thì trả lời bằng câu hỏi ngược lại; gặp câu hỏi cần gạt sang một bên thì gạt sang một bên — thì này các Tỷ-kheo, người như vậy đủ sức thảo luận. Qua cách tham gia thảo luận, này các Tỷ-kheo, có thể biết một người có đủ sức thảo luận hay không đủ sức thảo luận. Này các Tỷ-kheo, nếu một người, khi được hỏi một câu hỏi, không đứng vững về điều gì là đúng và điều gì không đúng, không đứng vững về điều mình đề ra, không đứng vững về việc nói từ điều mình biết, và không đứng vững về cách làm đúng — thì này các Tỷ-kheo, người như vậy không đủ sức thảo luận.

Nhưng này các Tỷ-kheo, nếu một người, khi được hỏi một câu hỏi, đứng vững về điều gì là đúng và điều gì không đúng, đứng vững về điều mình đề ra, đứng vững về việc nói từ điều mình biết, và đứng vững về cách làm đúng — thì này các Tỷ-kheo, người như vậy đủ sức thảo luận. Qua cách tham gia thảo luận, này các Tỷ-kheo, có thể biết một người có đủ sức thảo luận hay không đủ sức thảo luận. Này các Tỷ-kheo, nếu một người, khi được hỏi một câu hỏi, né tránh vấn đề bằng một vấn đề khác, kéo câu chuyện ra ngoài đề tài, và lộ ra sự tức giận, sân hận và bất mãn — thì này các Tỷ-kheo, người như vậy không đủ sức thảo luận. Nhưng này các Tỷ-kheo, nếu một người, khi được hỏi một câu hỏi, không né tránh vấn đề bằng một vấn đề khác, không kéo câu chuyện ra ngoài đề tài, và không lộ ra sự tức giận, sân hận và bất mãn — thì này các Tỷ-kheo, người như vậy đủ sức thảo luận.

Qua cách tham gia thảo luận, này các Tỷ-kheo, có thể biết một người có đủ sức thảo luận hay không đủ sức thảo luận. Này các Tỷ-kheo, nếu một người, khi được hỏi một câu hỏi, hăm dọa, đè bẹp, nhạo báng và chụp lấy những lỗi nhỏ — thì này các Tỷ-kheo, người như vậy không đủ sức thảo luận. Nhưng này các Tỷ-kheo, nếu một người, khi được hỏi một câu hỏi, không hăm dọa, không đè bẹp, không nhạo báng và không chụp lấy những lỗi nhỏ — thì này các Tỷ-kheo, người như vậy đủ sức thảo luận. Qua cách tham gia thảo luận, này các Tỷ-kheo, có thể biết một người có đủ điều kiện cần thiết hay không có đủ điều kiện cần thiết. Này các Tỷ-kheo, người không chăm chú lắng nghe thì không có đủ điều kiện cần thiết; người chăm chú lắng nghe thì có đủ điều kiện cần thiết.

Người có đủ điều kiện cần thiết thì biết trực tiếp một pháp, hiểu trọn một pháp, từ bỏ một pháp và chứng đắc một pháp. Khi biết trực tiếp một pháp, hiểu trọn một pháp, từ bỏ một pháp và chứng đắc một pháp, vị ấy chạm đến sự giải thoát trọn vẹn. Này các Tỷ-kheo, đó là mục đích của thảo luận, đó là mục đích của việc cùng bàn hỏi, đó là mục đích của việc ngồi gần, đó là mục đích của việc lắng nghe cho kỹ — tức là sự giải thoát của tâm nhờ không bám giữ.”

Nghĩa là

Những người nói chuyện với lòng thù hằn, cứng đầu tin theo ý mình và kiêu mạn, thiếu đức của bậc Thánh, chĩa vào phẩm hạnh của nhau, chỉ tìm lỗi lầm của nhau. Họ cùng nhau vui mừng khi đối thủ nói sai và lỡ lời, khi đối thủ mê mờ và bối rối, khi đối thủ bị thua và bị hại — họ hân hoan với nhau như vậy; nhưng bậc Thánh không nói chuyện như thế. Nếu người có trí muốn mở một cuộc nói chuyện thì hãy biết đúng lúc — cuộc nói chuyện gắn với Pháp và nghĩa của Pháp, là cuộc nói chuyện mà các bậc Thánh vẫn làm. Người có trí nên mở cuộc nói chuyện ấy, biết đúng thời, không thù hằn, không kiêu mạn, với tâm không phồng lên kiêu căng, không khinh miệt, không hung hăng. Người ấy nói mà không ôm lòng ganh tị, nói theo điều mình đã biết đúng; hoan hỷ với lời nói khéo, không chỉ trích lời nói vụng về. Không tập thói chỉ trích hoài, không chụp lấy chỗ sơ hở của người, không hăm dọa, không đè bẹp người, không nói lời bóng gió hai ý. Người lành bàn luận là vì muốn hiểu biết và sáng tỏ; đó là cách bàn luận của người lành. Các bậc Thánh bàn luận như vậy, đó là cuộc bàn luận của bậc Thánh. Biết điều này, người thông minh nên bàn luận mà không kiêu mạn.”

Bài thứ 7.