Kinh Sāḷha

Tại Đông Viên ở Sāvatthī, Tôn giả Nandaka dạy hai thanh niên Sāḷha và Rohaṇa bài học nổi tiếng: đừng tin chỉ vì truyền miệng, truyền thừa, kinh tạng hay vì thầy là người đáng kính; chỉ khi tự mình biết một pháp là không lành, đáng trách, bị người trí chê và đưa đến hại khổ thì hãy bỏ, và ngược lại với pháp lành. Qua từng câu hỏi, hai người tự nhận ra tham, sân, si dẫn đến giết hại, trộm cắp, tà dâm, nói dối và xúi giục người khác, còn không tham, không sân, không si thì ngược lại. Kinh kết bằng hình ảnh vị đệ tử bậc Thánh trải tâm từ, bi, hỷ, xả khắp thế giới và dứt hết lậu hoặc.

Điểm thực hành

Trước khi tin một lời dạy hay một thói quen, hãy tự xét bằng bốn câu hỏi trong kinh: nó là lành hay không lành, đáng trách hay không, người trí khen hay chê, và làm theo lâu dài thì đưa đến hại khổ hay lợi ích hạnh phúc.

Phẩm Lớn Kinh Sāḷha Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Tôn giả Nandaka ở gần thành Sāvatthī, tại Đông Viên, trong lâu đài của mẹ ông Migāra. Rồi Sāḷha, cháu của ông Migāra, và Rohaṇa, cháu của ông Pekhuniya, đi đến chỗ Tôn giả Nandaka. Đến nơi, họ cúi lạy Tôn giả Nandaka và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, Tôn giả Nandaka nói với Sāḷha, cháu của ông Migāra: “Hãy đến đây, này Sāḷha và bạn, đừng đi theo lời truyền miệng, đừng đi theo dòng truyền thừa, đừng đi theo lời kể lại, đừng đi theo uy quyền của kinh tạng, đừng dựa vào lý luận, đừng dựa vào suy luận, đừng đi theo dòng suy nghĩ đã cân nhắc, đừng đi theo việc chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét, đừng đi theo vẻ ngoài có năng lực, và đừng nghĩ rằng ‘vị Sa-môn này là thầy đáng kính của chúng ta’.

Nhưng này Sāḷha, khi nào chính các thầy tự mình biết rõ: ‘Các pháp này là không lành, các pháp này là đáng trách, các pháp này bị người có trí chê bai; các pháp này, khi làm theo và giữ lấy, đưa đến hại và khổ’ — thì này Sāḷha, các thầy hãy từ bỏ chúng. Các thầy nghĩ sao, này Sāḷha, có tham không?” “Thưa vâng, Tôn giả.” “Khi Ta nói điều ấy, này Sāḷha, Ta muốn nói đến lòng tham muốn của người khác. Này Sāḷha, một người có tham và tham muốn như vậy bị tham chế ngự: người ấy giết hại sinh mạng, lấy của không cho, dan díu với vợ người khác, nói dối, và còn xúi giục người khác làm như vậy. Việc ấy có đưa đến hại và khổ lâu dài cho người ấy không?” “Thưa vâng, Tôn giả.”

“Các thầy nghĩ sao, này Sāḷha, có sân không?” “Thưa vâng, Tôn giả.” “Khi Ta nói điều ấy, này Sāḷha, Ta muốn nói đến lòng ác ý. Này Sāḷha, một người có sân và đầy ác ý, tâm đầy thù hận: người ấy giết hại sinh mạng, lấy của không cho, dan díu với vợ người khác, nói dối, và còn xúi giục người khác làm như vậy. Việc ấy có đưa đến hại và khổ lâu dài cho người ấy không?” “Thưa vâng, Tôn giả.” “Các thầy nghĩ sao, này Sāḷha, có si không?” “Thưa vâng, Tôn giả.” “Khi Ta nói điều ấy, này Sāḷha, Ta muốn nói đến vô minh (sự không hiểu biết). Này Sāḷha, một người si mê và chìm trong vô minh: người ấy giết hại sinh mạng, lấy của không cho, dan díu với vợ người khác, nói dối, và còn xúi giục người khác làm như vậy. Việc ấy có đưa đến hại và khổ lâu dài cho người ấy không?”

“Thưa vâng, Tôn giả.” “Các thầy nghĩ sao, này Sāḷha, các pháp này là lành hay không lành?” “Không lành, thưa Tôn giả.” “Đáng trách hay không đáng trách?” “Đáng trách, thưa Tôn giả.” “Bị người có trí chê bai hay được người có trí khen ngợi?” “Bị người có trí chê bai, thưa Tôn giả.” “Khi làm theo và giữ lấy, chúng đưa đến hại và khổ, hay không? Hay các thầy thấy việc này thế nào?” “Khi làm theo và giữ lấy, thưa Tôn giả, chúng đưa đến hại và khổ. Chúng con thấy việc này là như vậy.” “Như vậy, này Sāḷha, điều Ta vừa nói: ‘Hãy đến đây, này Sāḷha và bạn, đừng đi theo lời truyền miệng, đừng đi theo dòng truyền thừa, đừng đi theo lời kể lại, đừng đi theo uy quyền của kinh tạng, đừng dựa vào lý luận, đừng dựa vào suy luận, đừng đi theo dòng suy nghĩ đã cân nhắc, đừng đi theo việc chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét, đừng đi theo vẻ ngoài có năng lực, và đừng nghĩ rằng ‘vị Sa-môn này là thầy đáng kính của chúng ta’.

Nhưng khi nào chính các thầy tự mình biết rõ — ‘Các pháp này là không lành, các pháp này là đáng trách, các pháp này bị người có trí chê bai; các pháp này, khi làm theo và giữ lấy, đưa đến hại và khổ’ — thì các thầy hãy từ bỏ chúng.’ Điều đã được nói như vậy, chính vì duyên này mà được nói. Hãy đến đây, này Sāḷha và bạn, đừng đi theo lời truyền miệng, đừng đi theo dòng truyền thừa, đừng đi theo lời kể lại, đừng đi theo uy quyền của kinh tạng, đừng dựa vào lý luận, đừng dựa vào suy luận, đừng đi theo dòng suy nghĩ đã cân nhắc, đừng đi theo việc chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét, đừng đi theo vẻ ngoài có năng lực, và đừng nghĩ rằng ‘vị Sa-môn này là thầy đáng kính của chúng ta’.

Nhưng này Sāḷha, khi nào chính các thầy tự mình biết rõ: ‘Các pháp này là lành, các pháp này là không đáng trách, các pháp này được người có trí khen ngợi; các pháp này, khi làm theo và giữ lấy, đưa đến lợi ích và hạnh phúc’ — thì này Sāḷha, các thầy hãy đạt đến và giữ lấy chúng. “Các thầy nghĩ sao, này Sāḷha, có không tham không?” “Thưa vâng, Tôn giả.” “Khi Ta nói điều ấy, này Sāḷha, Ta muốn nói đến sự biết đủ, không tham muốn của người khác. Này Sāḷha, một người biết đủ và không tham muốn, không bị tham chế ngự: người ấy không giết hại sinh mạng, không lấy của không cho, không dan díu với vợ người khác, không nói dối, và cũng không xúi giục người khác làm như vậy. Việc ấy có đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho người ấy không?”

“Thưa vâng, Tôn giả.” “Các thầy nghĩ sao, này Sāḷha, có không sân không?” “Thưa vâng, Tôn giả.” “Khi Ta nói điều ấy, này Sāḷha, Ta muốn nói đến lòng tốt, không ác ý. Này Sāḷha, một người không sân và có lòng tốt, tâm không thù hận: người ấy không giết hại sinh mạng, không lấy của không cho, không dan díu với vợ người khác, không nói dối, và cũng không xúi giục người khác làm như vậy. Việc ấy có đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho người ấy không?” “Thưa vâng, Tôn giả.” “Các thầy nghĩ sao, này Sāḷha, có không si không?” “Thưa vâng, Tôn giả.” “Khi Ta nói điều ấy, này Sāḷha, Ta muốn nói đến sự hiểu biết đúng. Này Sāḷha, một người không si mê và có hiểu biết: người ấy không giết hại sinh mạng, không lấy của không cho, không dan díu với vợ người khác, không nói dối, và cũng không xúi giục người khác làm như vậy. Việc ấy có đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho người ấy không?”

“Thưa vâng, Tôn giả.” “Các thầy nghĩ sao, này Sāḷha, các pháp này là lành hay không lành?” “Lành, thưa Tôn giả.” “Đáng trách hay không đáng trách?” “Không đáng trách, thưa Tôn giả.” “Bị người có trí chê bai hay được người có trí khen ngợi?” “Được người có trí khen ngợi, thưa Tôn giả.” “Khi làm theo và giữ lấy, chúng đưa đến lợi ích và hạnh phúc, hay không? Hay các thầy thấy việc này thế nào?” “Khi làm theo và giữ lấy, thưa Tôn giả, chúng đưa đến lợi ích và hạnh phúc. Chúng con thấy việc này là như vậy.” “Như vậy, này Sāḷha, điều Ta vừa nói: ‘Hãy đến đây, này Sāḷha và bạn, đừng đi theo lời truyền miệng, đừng đi theo dòng truyền thừa, đừng đi theo lời kể lại, đừng đi theo uy quyền của kinh tạng, đừng dựa vào lý luận, đừng dựa vào suy luận, đừng đi theo dòng suy nghĩ đã cân nhắc, đừng đi theo việc chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét, đừng đi theo vẻ ngoài có năng lực, và đừng nghĩ rằng ‘vị Sa-môn này là thầy đáng kính của chúng ta’.

Nhưng khi nào chính các thầy tự mình biết rõ — ‘Các pháp này là lành, các pháp này là không đáng trách, các pháp này được người có trí khen ngợi; các pháp này, khi làm theo và giữ lấy, đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài’ — thì các thầy hãy đạt đến và giữ lấy chúng.’ Điều đã được nói như vậy, chính vì duyên này mà được nói. Này Sāḷha, vị đệ tử bậc Thánh ấy, đã dứt tham muốn, đã dứt ác ý, không mê lầm, tỉnh giác và có niệm, ở lại trải tâm đi cùng với tâm từ (lòng thương) đến một phương, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp xung quanh, vị ấy trải tâm đi cùng với tâm từ đến toàn thế giới — rộng lớn, lớn lao, không bờ mé, không thù hận, không sân hận — và ở lại như vậy; rồi trải tâm đi cùng với tâm bi đến một phương, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp xung quanh, vị ấy trải tâm đi cùng với tâm bi đến toàn thế giới — rộng lớn, lớn lao, không bờ mé, không thù hận, không sân hận — và ở lại như vậy; rồi trải tâm đi cùng với niềm vui cùng người khác đến một phương, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp xung quanh, vị ấy trải tâm đi cùng với niềm vui cùng người khác đến toàn thế giới — rộng lớn, lớn lao, không bờ mé, không thù hận, không sân hận — và ở lại như vậy; rồi trải tâm đi cùng với tâm buông xả đến một phương, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Cũng vậy, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp xung quanh, vị ấy trải tâm đi cùng với tâm buông xả đến toàn thế giới — rộng lớn, lớn lao, không bờ mé, không thù hận, không sân hận — và ở lại như vậy.

Vị ấy hiểu rõ: ‘Có cái này, có cái thấp hơn, có cái cao hơn, và có lối thoát vượt lên trên phạm vi của tưởng này.’ Khi biết và thấy như vậy, tâm vị ấy thoát khỏi lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) của dục vọng, thoát khỏi lậu hoặc của ham muốn tái sinh, và thoát khỏi lậu hoặc của vô minh; khi đã được giải thoát, vị ấy biết mình đã được giải thoát. Vị ấy hiểu: ‘Sự sinh ra đã dứt, đời sống tu hành đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì thêm ở chỗ này nữa.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Trước đây ta có tham, tham ấy là không lành. Nay tham không còn nữa. Như vậy là lành. Trước đây ta có sân, sân ấy là không lành. Nay sân không còn nữa. Như vậy là lành.

Trước đây ta có si, si ấy là không lành. Nay si không còn nữa. Như vậy là lành.’ Như vậy, ngay trong đời này, vị ấy sống không còn khát khao, đã tắt lặng, mát mẻ, cảm nhận hạnh phúc, với tự thân đã trở thành như Phạm thiên.” Bài thứ 6.